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A    VIDA    INTERIOR

PALESTRAS    TEOSÓFICAS    EM    ADYAR

(PRIMEIRA    SÉRIE)

A    VIDA    INTERIOR

C.  W.  LEADBEATER

THE   THEOSOPHICAL   PRESS

OAK  DALE  AVENUE,

CHICAGO,  ILL.

150465

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PREFÁCIO    À    EDIÇÃO    INDIANA

Nossas "Palestras" noturnas na Sede Central Teosófica em Adyar tornaram-se uma verdadeira instituição, e uma quantidade considerável de informações, devidas a novas pesquisas, muitas vezes originadas de alguma pergunta feita por um estudante, é transmitida nesse círculo amigável e íntimo.

Nosso bom Vice-Presidente, Sir S. Subramania Iyer, encontrou tanta ajuda e iluminação nessas palestras que desejou ardentemente compartilhar seu prazer com seus irmãos no mundo exterior, e doou uma quantia em dinheiro para auxiliar na sua publicação.

Endosso cordialmente sua visão do valor delas e recomendo este volume e os que o seguirão ao estudo sério de todos os nossos membros.

Uma segunda série está pronta para o prelo, mas a data de sua publicação dependerá em parte da recepção dada à presente.

ANNIE BESANT

INTRODUÇÃO

Gostaria de poder ajudar meus leitores americanos a compreender as condições sob as quais este livro foi produzido.

A Sociedade Teosófica como um todo não compreende nem aprecia suficientemente o trabalho realizado em sua Sede Central, e embora para vocês, na América, ela esteja do outro lado da Terra, gostaria de ajudá-los a vê-la como ela é. Os leitores do "Messenger" devem ter pelo menos uma ideia geral da aparência do lugar e devem saber algo da vida que aqui se vive — uma vida longa, uma vida árdua, e uma vida vivida sob condições muito peculiares.

Em nenhum outro lugar do mundo neste momento existe um centro de influência como este — um centro constantemente visitado pelos Grandes Seres e, portanto, banhado em seu maravilhoso magnetismo.

As vibrações aqui são maravilhosamente estimulantes, e todos nós que vivemos aqui estamos, portanto, sob uma tensão constante de um tipo muito peculiar, uma tensão que traz à tona tudo o que há em nós. Vibrações fortes de outros planos estão atuando o tempo todo sobre nossos vários veículos, e aquelas partes de nós que podem, de alguma forma, responder a elas são por isso elevadas, fortalecidas e purificadas.

Mas deve-se lembrar que há outro lado nisso.

Pode muito bem haver em cada um de nós algumas vibrações cujo caráter está demasiado afastado do nível dessas grandes influências para entrar em harmonia com elas, e quando esse é o caso, a intensificação ainda ocorrerá, mas o resultado pode ser antes mau do que bom.

Viver em Adyar é a mais gloriosa de todas as oportunidades para aqueles que são capazes de aproveitá-la, mas seu efeito sobre aqueles que são constitucionalmente incapazes de se harmonizar com suas vibrações pode ser perigoso em vez de útil.

Se um estudante pode suportá-lo, pode avançar rapidamente; se não pode suportá-lo, é melhor estar longe.

Os trabalhadores aqui vivem principalmente no grande edifício central, dentro da aura imediata da sala do santuário e do Presidente.

Os estudantes vivem principalmente a meia milha de distância, em várias outras casas, embora todos dentro da grande propriedade que agora pertence à Sociedade.

Cada um durante o dia faz seu próprio trabalho à sua maneira, mas à noite todos nos reunimos no terraço do edifício central, em frente aos aposentos do Presidente, anteriormente ocupados pela própria Madame Blavatsky, e ali, sob o maravilhoso céu noturno da Índia, infinitamente mais brilhante do que qualquer coisa que conhecemos nos chamados climas temperados, sentamos e ouvimos seus ensinamentos.

Durante todo o verão do ano passado, grande parte do qual ela passou em uma turnê pelos Estados Unidos, coube a mim a tarefa de dirigir as reuniões dos estudantes aqui.

No decorrer desse tempo, proferi muitas pequenas palestras informais e respondi a centenas de perguntas.

Tudo o que eu disse foi anotado em taquigrafia, e este livro é o resultado dessas notas.

Em vários casos, aconteceu que o que foi dito no terraço durante as reuniões foi posteriormente expandido em um pequeno artigo para *The Theosophist* ou *The Adyar Bulletin*; em todos esses casos, reimprimo o artigo em vez do relato estenográfico, pois ele teve a vantagem de certas correções e acréscimos.

Necessariamente, um livro dessa natureza é fragmentário; necessariamente também contém uma certa quantidade de repetição; embora esta última tenha sido eliminada sempre que possível.

Muitos dos assuntos tratados também foram abordados em meus livros anteriores, mas o que aqui está escrito representa, em todos os casos, o resultado das mais recentes descobertas relacionadas a esses assuntos.

Os assuntos foram classificados tanto quanto possível, e este volume representa a primeira série, contendo cinco seções.

O segundo volume, contendo as nove seções restantes, está agora nas mãos do impressor.

Uma lista dos assuntos de que tratará será encontrada no final deste volume.

C. W. LEADBEATER
Adyar, julho de 1910.

SUMÁRIO

**Primeira Seção**

Os Grandes Seres e o Caminho até Eles

PÁGINA

Os Grandes Seres
A Obra do Cristo
A Obra dos Mestres
Mestres e Discípulos
O Caminho do Progresso
Os Mistérios Antigos

**Segunda Seção**

Religião

O Logos
Budismo
Cristianismo
Pecado
O Papa
Cerimonial
Oração
O Diabo

xii SUMÁRIO

PÁGINA

Hinduísmo
Castas
Espiritualismo
Simbolismo
Fogo

**Terceira Seção**

A Atitude Teosófica

Bom Senso
Fraternidade
Ajudando o Mundo
Crítica
Preconceito
Curiosidade
Conhece-te a Ti Mesmo
Ascetismo
Pequenas Preocupações
Eliminando o Desejo
O Centro do Meu Círculo
Nosso Dever para com os Animais
Simpatia
Nossa Atitude para com as Crianças
O Medo da Morte
Cooperação
Um Dia de Vida
Meditação

SUMÁRIO xiii

**Quarta Seção**

Os Planos Superiores

PÁGINA

Nirvana
O Espírito Triplo
Consciência Búdica
Experiência
As Esferas

**Quinta Seção**

O Ego e seus Veículos

O Ego e a Personalidade
Contrapartes
Cores no Corpo Astral
O Corpo Causal
O Elemental do Desejo
Almas Perdidas
O Foco da Consciência
Centros de Força
O Fogo Serpentino
Obsessão e Insanidade
Sono
Sonambulismo
O Corpo Físico
Tabaco e Álcool

A VIDA INTERIOR

PRIMEIRA SEÇÃO

Os Grandes

ESTUDANTES DE OCULTISMO — mesmo aqueles que têm sido estudantes por muitos anos — às vezes parecem não perceber os Mestres como Eles realmente são.

Frequentemente encontrei pessoas pensando nEles como uma espécie de anjos ou devas, ou, de qualquer forma, como tão distantes de nós por Sua grandeza que dificilmente nos seria possível obter muita ajuda dEles.

Sua grandeza é indiscutível, e desse ponto de vista o abismo entre Eles e nós pode parecer incalculável em sua extensão; e ainda assim, de outro ponto de vista, Eles estão muito próximos de nós, de modo que Sua simpatia e ajuda são muito próximas e muito reais.

Para que nosso pensamento sobre o assunto seja claro, tentemos primeiramente definir exatamente o que queremos dizer com o termo "Mestre".

Com ele queremos sempre dizer alguém que é membro da Grande Fraternidade Branca — um membro em um nível tal que Ele é capaz de aceitar discípulos.

Ora, a Grande Fraternidade Branca é uma organização diferente de qualquer outra no mundo, e por essa razão tem sido frequentemente mal compreendida.

Às vezes tem sido descrita como a Fraternidade do Himalaia ou a Fraternidade Tibetana, e a ideia transmitida foi a de um grupo de ascetas indianos residindo juntos em um mosteiro em algum refúgio montanhoso inacessível.

Talvez isso tenha surgido em grande parte do conhecimento dos fatos de que os dois Irmãos principalmente envolvidos na fundação e no trabalho da Sociedade Teosófica acontece de estarem vivendo no Tibete no momento, e de estarem usando corpos indianos.

Para compreender os fatos do caso, pode ser melhor abordar sua consideração de outro ponto de vista.

A maioria de nossos estudantes está familiarizada com o pensamento dos quatro estágios do Sendero da Santidade, e está ciente de que um homem que passou por eles e alcançou o nível do Asekha realizou a tarefa estabelecida diante da humanidade durante este período de cadeia, e está consequentemente livre da necessidade de reencarnação neste planeta ou em qualquer outro.

Diante dele então se abrem sete caminhos entre os quais ele deve escolher.

A maioria deles o leva para longe desta terra, para esferas mais amplas de atividade, provavelmente ligadas ao sistema solar como um todo, de modo que a grande maioria daqueles membros de nossa humanidade que já haviam alcançado essa meta passou inteiramente para fora do nosso alcance.

O número limitado que ainda trabalha diretamente por nós pode ser dividido em duas classes — aqueles que retêm corpos físicos e aqueles que não os retêm.

Estes últimos são frequentemente mencionados sob o nome de Nirmanakayas.

Eles se mantêm suspensos, por assim dizer, entre este mundo e o nirvana, e dedicam todo o Seu tempo e energia à geração de força espiritual em benefício da humanidade.

Essa força Eles derramam no que pode ser descrito como um reservatório, do qual os Mestres e seus discípulos podem extrair para auxiliar Seu trabalho com a humanidade.

O Nirmanakaya, por permanecer até esse ponto em contato com os planos inferiores, tem sido chamado de "candidato ao sofrimento", mas isso é enganoso.

O que se quer dizer

OS GRANDES SERES

é que Ele não tem a alegria do trabalho superior, nem dos níveis nirvânicos.

Ele escolheu permanecer nos planos inferiores a fim de ajudar aqueles que ainda sofrem.

É bem verdade que voltar da vida superior para este mundo é como descer do ar puro e da gloriosa luz do sol para um calabouço escuro e malcheiroso; mas o homem que faz isso para ajudar alguém a sair desse calabouço não fica miserável e desolado enquanto lá está, mas cheio da alegria de ajudar, não obstante a grandeza do contraste e a terrível sensação de aprisionamento e compressão.

Na verdade, um homem que recusasse tal oportunidade de prestar auxílio quando ela lhe chegasse certamente sentiria muito mais sofrimento depois, sob a forma de remorso.

Quando uma vez realmente vimos a miséria espiritual do mundo e a condição daqueles que precisam de tal ajuda, nunca mais podemos ser descuidados ou indiferentes a respeito disso, como o são aqueles que não viram.

Felizmente, aqueles de nós que viram e perceberam isso têm sempre ao nosso comando um meio pelo qual podemos ajudar de maneira bem real e definitiva.

Por menores que sejam nossos esforços, em comparação com a esplêndida efusão de força do Nirmanakaya, também nós podemos acrescentar nossas pequenas gotas ao grande reservatório de força.

Toda efusão de afeição ou devoção produz um resultado duplo — um sobre o ser a quem é enviada, e outro sobre nós mesmos, que a emitimos.

Mas se a devoção ou afeição for totalmente desprovida do menor pensamento de egoísmo, ela traz consigo também um terceiro resultado.

A afeição ou devoção comum, mesmo de um tipo elevado, move-se em uma curva fechada, por mais ampla que essa curva possa ser, e o resultado dela retorna ao emissor.

Mas a devoção ou afeição do homem verdadeiramente altruísta move-se em uma curva aberta, e embora alguns de seus efeitos inevitavelmente reajam sobre o emissor, a parte mais grandiosa e nobre de sua força ascende ao próprio Logos, e a resposta, a magnífica resposta de bênção que instantaneamente se derrama d'Ele, cai naquele reservatório para a ajuda da humanidade.


De modo que está ao alcance de cada um de nós, mesmo do mais fraco e do mais pobre, ajudar o mundo dessa maneira tão bela.

É esse acréscimo ao reservatório de força espiritual que é realmente a verdade subjacente à ideia católica das obras de supererrogação.

O número ainda mais limitado de adeptos que retêm corpos físicos permanece em contato ainda mais próximo conosco, a fim de preencher certos ofícios e realizar certo trabalho necessário à nossa evolução; e é a estes últimos que os nomes de Grande Fraternidade Branca e Hierarquia Oculta têm sido por vezes atribuídos.

Eles são, então, um número muito pequeno de homens altamente avançados, pertencentes não a qualquer nação única, mas ao mundo como um todo.

No plano físico, Eles não vivem juntos, embora estejam, é claro, em contínua comunicação nos planos superiores.

Como Estão além da necessidade de renascer, quando um corpo se desgasta, Eles podem escolher outro, onde quer que seja mais conveniente para o trabalho que desejam realizar, de modo que não precisamos atribuir qualquer importância especial à nacionalidade dos corpos que Eles porventura estejam usando em qualquer época particular.

Neste momento, vários desses corpos são indianos, um é tibetano, um é chinês, pelo menos dois são ingleses, um é italiano, um húngaro e um sírio, enquanto um nasceu na ilha de Chipre.

Como já disse, a nacionalidade desses corpos não é questão de importância, mas menciono-os a fim de mostrar que seria um erro pensar na Hierarquia governante como pertencente exclusivamente a uma raça.

A reverência nos impede de dizer muito sobre o

OS GRANDES SERES

grande Chefe desta Hierarquia, em cujas mãos está o destino dos continentes, em cujo nome todas as iniciações são dadas.

Ele é um dos pouquíssimos agora restantes na Terra dos Senhores da Chama, os Filhos da Névoa de Fogo, os grandes seres que desceram de Vênus há quase dezoito milhões de anos para ajudar e conduzir a evolução da humanidade em nossa cadeia.

Esses Grandes Seres não tomaram corpos de nossa então inteiramente subdesenvolvida humanidade, mas criaram para Si mesmos corpos de aparência semelhante aos nossos pela força de Sua vontade, uma espécie de materialização permanente.

Naquele período, e por muito tempo depois, nenhum membro de nossa humanidade estava suficientemente desenvolvido para preencher qualquer um dos cargos superiores nesta Hierarquia, e consequentemente precisávamos e recebemos essa ajuda de fora.

Gradualmente, à medida que a humanidade evoluiu, tornou-se cada vez mais capaz de prover por si mesma, e os grandes Senhores da Chama foram libertados para ir em auxílio de ainda outras evoluções.

Mas um deles ainda ocupa este, o mais elevado cargo de todos — a posição do Rei que guia e controla toda a evolução que ocorre neste planeta — não apenas a da humanidade e dos reinos animal, vegetal, mineral e elemental abaixo dela, mas também a dos grandes reinos não humanos dos espíritos da natureza e dos devas, alguns dos quais se elevam muito acima dela.

Abaixo Dele estão vários Chefes de Departamentos, cujas linhas gerais de trabalho estão mais ao nosso alcance de compreensão do que as Dele.

Embora os detalhes estejam muito além de nós, podemos formar uma ligeira ideia do que devem ser as múltiplas responsabilidades e atividades do Manu de uma Raça-raiz; e talvez possamos, até certo ponto, imaginar os deveres Daquele que é Ministro da Religião neste reino-mundo — que envia religião após religião, adaptando cada uma às necessidades de um tipo particular de pessoas e ao período da história do mundo em que é lançada, às vezes delegando um de Seus subordinados para fundá-la, às vezes até encarnando a Si mesmo para esse propósito, conforme Lhe pareça conveniente.


Este Ministro da Religião é frequentemente chamado no Oriente de Bodhisattva — aquele que está prestes a se tornar um Buda.

O anterior ocupante desse alto cargo foi Aquele a quem chamamos de Senhor Gautama Buda.

A obtenção do estado de Buda não é simplesmente o ganho do esclarecimento; é também a realização de uma grande e definida iniciação, e o homem que deu esse passo não pode mais encarnar na terra, mas entrega Seu trabalho ao Seu sucessor e, geralmente, afasta-se por completo de qualquer conexão com a terra.

O Senhor Gautama, no entanto, ainda permanece, até certo ponto, em contato com o mundo, a fim de que ainda possa ajudá-lo. Uma vez em cada ano, Ele ainda Se mostra à irmandade dos adeptos e derrama sobre eles a Sua bênção, para ser transmitida através deles ao mundo em geral; e Ele ainda pode ser alcançado de certas maneiras por aqueles que sabem como.

A Sra.

Besant nos contou, em alguns de seus escritos recentes, como Ele encarnou repetidas vezes como o grande mestre das sub-raças anteriores da raça ariana, como Ele foi Hermes — o fundador dos Mistérios Egípcios — também o primeiro e maior Zoroastro, o fundador original do culto ao sol e ao fogo, e novamente Ele foi Orfeu, o fundador dos Mistérios Gregos.

Aqueles mencionados, naturalmente, não foram os Seus únicos nascimentos, pois no curso de nossas pesquisas sobre o passado, nós O vimos como fundador de outras religiões além dessas.

A afirmação feita em algumas das obras teosóficas anteriores de que Ele renasceu como Shankaracharya é um erro, pois, do ponto de vista oculto, os dois grandes mestres estavam em linhas inteiramente diferentes.

Havia, no entanto, uma certa razão por trás dessa afirmação, no fato de que alguns dos veículos preparados por um deles também foram utilizados pelo outro, como Madame Blavatsky explicou no terceiro volume de A Doutrina Secreta.

A profunda reverência e o forte afeto sentidos pelo Senhor Gautama em todo o Oriente devem-se a dois fatos.

Um deles é que Ele foi o primeiro de nossa humanidade a atingir a estupenda altura da Budidade, e assim Ele pode ser muito verdadeiramente descrito como as primícias e o líder de nossa raça.

(Todos os Budas anteriores pertenciam a outras humanidades, que haviam amadurecido em cadeias anteriores.) O segundo fato é que, para apressar o progresso da humanidade, Ele assumiu sobre Si certos trabalhos adicionais do mais estupendo caráter, cuja natureza é impossível de compreender.

Afirma-se que, quando chegou o momento em que se esperava que a humanidade pudesse fornecer por si mesma alguém que estivesse pronto para preencher esse importante cargo, não se pôde encontrar ninguém que fosse plenamente capaz de fazê-lo. Mas poucos de nossa raça terrena haviam então alcançado os estágios superiores do adeptado, e os mais proeminentes desses eram dois amigos e irmãos cujo desenvolvimento era igual.

Esses dois eram os poderosos Egos agora conhecidos por nós como o Senhor Gautama e o Senhor Maitreya, e em Seu grande amor pela humanidade, o primeiro imediatamente se ofereceu para fazer o tremendo esforço adicional necessário para qualificá-Lo a realizar o trabalho requerido, enquanto Seu amigo e irmão decidiu segui-Lo como o próximo ocupante desse cargo milhares de anos depois.

Naqueles tempos remotos, era o Senhor Gautama quem governava o mundo da religião e da educação; mas agora Ele cedeu esse alto cargo ao Senhor Maitreya, a quem os ocidentais chamam de Cristo — que tomou o corpo do discípulo Jesus durante os últimos três anos de sua vida no plano físico; e aqueles que sabem nos dizem que não tardará para que Ele desça entre nós novamente, a fim de fundar outra fé.


Qualquer pessoa cuja mente seja suficientemente ampla para apreender essa magnífica concepção da esplêndida realidade das coisas verá instantaneamente quão pior que inútil é estabelecer em sua mente uma religião como em oposição a outra, tentar converter qualquer pessoa de uma para outra, ou comparar depreciativamente o fundador de uma com o fundador de outra.

Neste último caso, de fato, é especialmente ridículo, porque os dois fundadores são ou dois pupilos da mesma escola, ou duas encarnações da mesma pessoa, e assim estão inteiramente de acordo quanto aos princípios, embora possam, por ora, apresentar diferentes aspectos da verdade para atender às necessidades daqueles a quem falam.

O ensinamento é sempre fundamentalmente o mesmo, embora sua apresentação possa variar amplamente.

O Senhor Maitreya havia assumido vários nascimentos antes de chegar ao cargo que agora ocupa, mas mesmo nesses dias anteriores Ele parece ter sido sempre um mestre ou sumo sacerdote.

Sabe-se agora geralmente que os dois Mestres que estiveram mais intimamente envolvidos com a fundação e o trabalho da Sociedade Teosófica assumiram respectivamente os cargos de líder temporal e espiritual da nova sexta raça-raiz, que virá a existência daqui a setecentos anos.

O Manu, ou líder temporal, é praticamente um monarca autocrático que organiza tudo o que se relaciona com a vida no plano físico da nova raça, e se esforça de todas as maneiras para torná-la a expressão mais perfeita possível da ideia que o Logos colocou diante de Si para realização.

O mestre espiritual estará encarregado de todos os vários aspectos da religião na nova raça, e

OS GRANDES SERES

também da educação de suas crianças.

É claro que um dos principais objetivos da fundação da Sociedade Teosófica era que esses dois Mestres pudessem reunir ao redor deles um número de homens que fossem cooperadores inteligentes e dispostos nesta poderosa obra.

Ao redor deles se agruparão outros que agora são seus discípulos, mas que nessa época terão alcançado o nível de adeptado.

Podemos então estabelecer diante de nós como meta o privilégio de sermos escolhidos para servi-los nesta obra maravilhosa para o mundo que se apresenta diante deles.

Haverá ampla oportunidade para a manifestação de todas as variedades possíveis de talento, pois a obra será do caráter mais variado.

Alguns de nós, sem dúvida, serão atraídos para um lado dela e outros para o outro, em grande parte de acordo com a predominância de nossa afeição por um ou outro de seus grandes Líderes.

Frequentemente se disse que a característica de um é o poder, e do outro o amor e a compaixão, e isso é perfeitamente verdadeiro, embora, se não for corretamente compreendido, possa facilmente se revelar enganoso.

Um dos Mestres em questão foi um governante em muitas encarnações, e o foi mesmo na parte anterior desta, e inquestionavelmente o poder real se manifesta em cada gesto Seu e no próprio olhar de Seus olhos, tão certamente quanto o rosto de Seu irmão adepto irradia sempre com amor e compaixão transbordantes.

Eles são de diferentes raios ou tipos, tendo ascendido ao Seu nível atual por linhas diferentes, e esse fato não pode deixar de se manifestar; contudo, nos enganaríamos tristemente se pensássemos no primeiro como em qualquer grau menos amoroso e compassivo do que Seu irmão, ou no segundo como carente de algo do poder possuído pelo primeiro.

Outros Mestres também estarão envolvidos nesta obra, e pode muito bem ser que alguns de nós tenhamos feito nosso vínculo através de um deles.


É provável que mesmo os Mestres cujos nomes vos são mais conhecidos não sejam tão reais, tão claros, tão bem definidos para vós quanto o são para aqueles de nós que tivemos o privilégio de encontrá-Los face a face e vê-Los constantemente no curso do nosso trabalho.

Contudo, deveis esforçar-vos, pela leitura e pelo pensamento sobre Eles, por alcançar essa realização, de modo que os Mestres se tornem para vós não vagos ideais, mas homens vivos — homens exatamente como nós, embora tão enormemente mais avançados em todos os aspectos.

Eles são homens, enfaticamente, mas homens sem falhas, e por isso nos parecem deuses, devido ao poder, ao amor e à compaixão que deles irradiam.

É muito significativo que, apesar da reverência necessariamente produzida pela sensação desse poder tremendo, na presença deles nunca se sente o mínimo de medo ou constrangimento, mas sempre elevação.

O homem que se coloca diante de um deles não pode deixar de sentir a mais profunda humildade, por causa da grandeza do contraste entre si mesmo e o Mestre.

No entanto, com toda essa humildade, ele sente também uma firme confiança em si mesmo, pois, uma vez que o Mestre, que também é homem, alcançou, essa conquista é claramente possível até para ele.

Na presença Dele, tudo parece possível e até fácil, e olha-se para trás com admiração para os problemas de ontem, incapaz agora de compreender por que deveriam ter causado agitação ou desânimo.

Agora, ao menos, sente o homem, nunca mais poderá haver problemas, pois ele viu a justa proporção das coisas.

Agora ele nunca mais esquecerá que, por mais escuras que estejam as nuvens, o sol brilha sempre por trás delas.

As vibrações dos Mestres são tão fortes que apenas aquelas qualidades em vós que harmonizam com elas são despertadas, de modo que sentireis a mais absoluta confiança e amor, e o desejo de estar sempre na Sua

OS GRANDES SERES

presença.

Não é que esqueçais que tendes em vós qualidades indesejáveis, mas sentis que agora podeis conquistá-las, e não vos importais nem um pouco que Ele saiba tudo sobre elas, porque estais tão certos de que Ele compreende perfeitamente, e compreender tudo é perdoar tudo.

Talvez nos ajude a perceber o lado humano de nossos Mestres se lembrarmos que muitos deles, em tempos relativamente recentes, foram conhecidos como personagens históricos.

O Mestre K. H., por exemplo, apareceu na Europa como o filósofo Pitágoras.

Antes disso, Ele foi o sacerdote egípcio Sarthon, e em outra ocasião ainda, sumo-sacerdote de um templo em Agade, na Ásia Menor, onde foi morto em um massacre geral dos habitantes por uma horda de bárbaros invasores que se abateram sobre eles vindos das colinas.

Nessa ocasião, Ele assumiu imediatamente o corpo de um pescador grego, que se afogara ao tentar escapar, e nesse corpo o Mestre seguiu viagem até a Pérsia, onde prestou grande assistência ao último dos Zoroastros na fundação da forma moderna da religião mazdayasniana.

Mais tarde, Ele foi o flâmen do Templo de Júpiter em Roma e, ainda mais tarde, Nagarjuna, o grande mestre budista.

Nós O encontramos muitas vezes em nossas pesquisas sobre as vidas passadas de alguns membros de nosso grupo, mas quase sempre como sacerdote ou mestre.

Novamente, nessas pesquisas sobre o passado remoto, encontramos com frequência o discípulo Jesus, que na Palestina teve o privilégio de ceder Seu corpo ao Cristo.

Como resultado desse ato, Ele recebeu a encarnação de Apolônio de Tiana e, no século XI, apareceu na Índia como o mestre Ramanujacharya, que reviveu o elemento devocional no Hinduísmo e o elevou a um nível tão alto.


Sem dúvida, alguns de vocês já ouviram falar bastante sobre outros Mestres, além dos dois que principalmente cuidam do trabalho teosófico.

Outro Mestre, por exemplo, ditou para nós *Luz no Caminho* e *O Idílio do Lótus Branco*, enquanto ainda outro assumiu a direção de grande parte do trabalho na Europa e escreveu para nós algumas das mais esplêndidas obras em todo o reino da atividade literária.

E aquele que outrora foi o discípulo Jesus está pronto, especialmente, para guiar as diversas atividades das Igrejas Cristãs.

Ainda outro cuida especialmente do trabalho aqui na Índia.

Assim, pode-se ver que a evolução do mundo não é de modo algum deixada a si mesma, para seguir como melhor puder, como as pessoas tantas vezes supõem precipitadamente; pelo contrário, ela está sendo dirigida.

Pois esta Hierarquia de adeptos está de fato administrando-a, na medida em que é possível administrá-la enquanto se deixa aos seus habitantes o seu próprio livre-arbítrio.

Os membros da Fraternidade, através de Seus agentes, estão constantemente tentando trabalhar com as pessoas importantes do mundo, colocando conselhos e sugestões em suas mentes, esforçando-se por movê-los adiante rumo ao grande futuro da Fraternidade Universal, quando a guerra tiver desaparecido.

Mas devemos lembrar que o carma de todas as pessoas envolvidas tem de ser considerado e respeitado.

Sem dúvida, seria fácil forçar o mundo a avançar a um ritmo muito mais rápido, mas isso não seria para a real vantagem das pessoas envolvidas.

O Mestre K. H. disse certa vez em uma carta que recebi d'Ele: "É claro que eu poderia facilmente dizer-lhe exatamente o que fazer, e é claro que você o faria, mas então o carma do ato seria meu e não seu, e você ganharia apenas o carma da pronta obediência."

Os homens têm de aprender a ser não meramente servos inteligentes; têm de aprender a ser co-trabalhadores, porque eles próprios terão o mesmo trabalho a fazer algum dia, e se hão de ser aptos para maiores responsabilidades no futuro, devem estar dispostos a assumir as menores responsabilidades agora.

Às vezes, é verdade, uma oportunidade ou responsabilidade verdadeiramente grande, de importância mundial, chega a um de nós, mas isso talvez ocorra uma vez em muitas centenas de vidas.

Quando ela chega, nós a tomaremos ou a perderemos, conforme tenhamos ou não o hábito de aproveitar as menores oportunidades da vida diária, de modo que tenhamos adquirido o hábito de fazer a coisa certa, e a façamos automaticamente no momento crítico.

Nossas oportunidades de fazer o bem ou o mal são geralmente pequenas no que diz respeito ao mundo como um todo; mas quando aprendermos, invariavelmente e automaticamente, a escolher o certo nessas questões menores, a Grande Fraternidade considerará seguro confiar-nos questões maiores.

É de fato bom que procuremos compreender esses Grandes Seres, não como mera questão de curiosidade e interesse, mas a fim de que possamos percebê-Los como Eles são, e compreender que Eles são homens exatamente como nós, variando entre Si assim como nós variamos, embora em um nível tão mais elevado.

Sabedoria, poder e amor estão presentes em todos Eles igualmente, porém Eles não são, de modo algum, todos semelhantes.

Eles são indivíduos exatamente como nós.

Eles estão no topo da escada da humanidade, mas não esqueçamos que nós estamos em algum lugar de seus degraus inferiores, e que um dia também alcançaremos o nível deles e estaremos onde Eles estão.

Um fato importante sobre Eles é o seu desenvolvimento completo.

Se nos examinarmos, certamente descobriremos que somos, até certo ponto, desproporcionais em nosso desenvolvimento — unilaterais em certos aspectos.

Alguns de nós estão repletos de faculdade científica e desenvolvimento intelectual, mas carecem tristemente de devoção e compaixão; outros estão repletos de devoção de alma inteira, mas são deficientes no lado intelectual.

Um Mestre é perfeito em ambas essas linhas, como pode ser facilmente visto quando pensamos no esplêndido intelecto de Pitágoras juntamente com o amor e a compaixão do Mestre K. H.

Não devemos interpretar mal o Seu maravilhoso conhecimento.

Para atingir o nível do adeptado, Eles devem ter eliminado, entre outros, o grilhão da avidya ou ignorância, e frequentemente se diz que para eliminar a ignorância é preciso alcançar o conhecimento total.

No entanto, sabemos por conhecimento pessoal com Eles que isso não é assim no mero sentido literal; por exemplo, há Mestres que não conhecem todas as línguas, outros que não são artistas e músicos, e assim por diante. Creio que o que realmente se quer dizer com libertar-se do grilhão da ignorância é a aquisição de um poder pelo qual Eles podem, a qualquer momento, comandar qualquer conhecimento sobre qualquer assunto de que porventura necessitem.

Eles certamente não têm todos os fatos armazenados em Seus cérebros físicos, mas, igualmente certo, Eles podem obter muito rapidamente qualquer conhecimento de que tenham necessidade.

Quanto à questão das línguas, por exemplo, se um Mestre deseja escrever uma carta em um idioma que não conhece, Ele com muita frequência emprega o cérebro de um discípulo que conhece essa língua, lançando as ideias no cérebro desse discípulo e então utilizando as palavras nas quais as vê revestirem-se.

Se um homem fala com Eles em uma língua que não compreendem, Eles podem instantaneamente captar no plano mental o pensamento que está por trás das palavras incompreensíveis.

Pergunta-se com frequência se um homem comum que encontrasse um Mestre no plano físico O reconheceria imediatamente como tal.

Não vejo razão alguma pela qual ele

OS GRANDES SERES

o fizesse.

Ele certamente acharia o Adepto impressionante, nobre, digno, santo e sereno.

Dificilmente deixaria de reconhecer que estava na presença de um homem notável; mas para saber com certeza que aquele homem era um adepto, seria necessário ver Seu corpo causal, o que, naturalmente, o homem comum não poderia fazer. Nesse corpo causal, o desenvolvimento se mostraria pelo seu tamanho grandemente aumentado e por uma disposição especial das cores, que diferiria para cada um dos sete grandes tipos.

Mas tudo isso estaria totalmente fora do alcance do homem comum que estamos considerando.

Os Adeptos não têm peculiaridades externas definidas pelas quais possam ser reconhecidos, embora haja uma grande calma e benevolência comuns a Todos; Seus rostos são sempre marcados por uma serenidade jubilosa, a paz que excede todo entendimento.


A maioria deles são homens distintamente bonitos, porque seus corpos físicos são perfeitos, pois vivem de maneira absolutamente higiênica e, acima de tudo, nunca se preocupam com nada.

No caso da maioria de nós, ainda há muito karma de vários tipos a ser resolvido e, entre outras coisas, isso modifica a aparência de nossos corpos físicos.

No caso deles, todo o karma já foi exaurido há muito tempo e, consequentemente, o corpo físico é uma expressão perfeita no plano físico do Augoeides ou corpo glorificado do Ego.

Portanto, não apenas o corpo de um Mestre é geralmente esplendidamente bonito, mas também qualquer novo corpo que Ele possa assumir em uma encarnação subsequente será uma reprodução quase exata do antigo, porque não há nada que o modifique.

Outro fato notável é que Eles conseguem preservar seus corpos físicos por muito mais tempo do que nós — devido, sem dúvida, à saúde perfeita e à ausência de preocupação que já mencionamos.

Quase todos os Mestres que conhecemos aparecem como homens no auge da vida, mas em muitos casos há testemunho que prova que seus corpos físicos devem ter ultrapassado há muito a idade comum do homem.

Ouvi Madame Blavatsky dizer que seu Mestre, como Ele aparece agora, não parece um dia mais velho do que quando ela O viu pela primeira vez na infância, sessenta anos antes.

Em apenas um caso, o de um Mestre que recentemente alcançou o adeptado no corpo que ainda usa, há uma certa aspereza no rosto, que é sem dúvida o resultado de algum resquício de karma passado trazido para esta encarnação, mas creio que podemos ter certeza de que, quando Ele escolher assumir outro corpo, essa característica não persistirá.

Provavelmente Eles são mais silenciosos do que a maioria dos homens; pessoas ocupadas não têm muito tempo para conversas casuais, e Eles são desproporcionalmente as pessoas mais ocupadas do mundo.

Sua pupila, Madame Blavatsky, era a conversadora mais brilhante que já conheci, mas nunca conversava apenas pelo prazer de conversar. Assim também com Eles; um Mestre nunca fala sem um objetivo definido em vista, e Seu objetivo é sempre encorajar, ajudar ou advertir.

Ele fala sempre com gentileza e com a maior bondade, embora muitas vezes revele um senso de humor muito aguçado; contudo, o próprio humor é sempre da ordem bondosa, e é usado nunca para ferir, mas sempre para aliviar os problemas do caminho, ou para suavizar alguma repreensão necessária.

Certamente um homem que não tem senso de humor não seria capaz de fazer muito progresso em assuntos ocultos.

O número de adeptos que retêm corpos físicos para ajudar a evolução do mundo é pequeno — talvez uns cinquenta ou sessenta no total.

Mas deve-se lembrar que a grande maioria desses não aceita discípulos, pois estão envolvidos em um trabalho bastante diferente.

O TRABALHO DO CRISTO

Madame Blavatsky empregava o termo adepto de forma muito ampla, pois em um lugar ela fala de adeptos que foram iniciados e adeptos que não foram iniciados.

Em todos os escritos posteriores, reservamos a palavra "iniciado" para aqueles que passaram pelo menos o primeiro dos quatro grandes estágios no Caminho da Santidade, e a palavra adepto restringimos àqueles que alcançaram o nível Asekha e, assim, completaram a evolução que lhes era exigida nesta cadeia de mundos.

A consciência do Asekha repousa normalmente no plano nirvânico ou átmico enquanto seu corpo físico está desperto.

Mas, dentre o número daqueles que já alcançaram o adeptado, apenas a proporção muito pequena acima mencionada retém corpos físicos e permanece em contato com a Terra para ajudá-la; e, dentre esses, uma proporção ainda menor está disposta, sob certas condições, a aceitar homens como pupilos ou aprendizes; e é a esses últimos (o número mais reduzido) que damos o nome de Mestres.

Contudo, poucos que sejam, Seu ofício é de importância incalculável, pois sem Sua ajuda seria impossível ao homem entrar nos portais da iniciação.

O Trabalho do Cristo

Você pergunta sobre o Grande Ser a quem chamamos de Cristo, o Senhor Maitreya, e sobre Sua obra no passado e no futuro.

O assunto é vasto — e também algo difícil para nós falarmos com liberdade, devido às restrições pelas quais estamos cercados.

Possivelmente a sugestão possa ser útil a você de que existe o que podemos chamar um departamento do governo interior do mundo que se dedica à instrução religiosa — a fundação e inspiração de religiões, e assim por diante. É o Cristo quem está encarregado desse departamento; às vezes Ele próprio aparece na Terra para fundar uma grande religião, e às vezes confia tal obra a um de Seus assistentes mais avançados.


Devemos considerá-Lo exercendo uma espécie de pressão constante por trás o tempo todo, de modo que o poder empregado flua como que automaticamente para todo canal, em qualquer lugar e de qualquer tipo, que esteja aberto à sua passagem; de modo que Ele esteja trabalhando simultaneamente através de toda religião, e utilizando tudo o que há de bom em termos de devoção e autossacrifício em cada uma.

O fato de que essas religiões possam estar desperdiçando suas forças ao se insultarem mutuamente no plano físico é, naturalmente, lamentável, mas isso não altera muito o fato de que tudo o que há de bom em cada uma delas está sendo simultaneamente utilizado por trás pela mesma grande Potência.

Isso é verdade, naturalmente, para todos os movimentos no mundo; cada grama do bem neles está sendo usada como canal, enquanto o mal neles é, em cada caso, apenas um desperdício lamentável de força que poderia ter sido utilizada se as pessoas tivessem sido mais sensatas.

A seção em A Doutrina Secreta intitulada O Mistério de Buda fornece uma boa quantidade de informações sobre as relações entre os Chefes desse departamento de Religião, e pode dar algumas indicações úteis sobre o Cristo também.

Este é um assunto de interesse primordial para os membros de nossa Sociedade, uma vez que um de nossos Mestres tem uma relação especialmente próxima com esse departamento.

Quanto ao advento iminente do Cristo e à obra que Ele tem a realizar, não podeis fazer melhor do que ler o livro da Sra. Besant sobre *The Changing World*.

A OBRA DO CRISTO

O tempo do Seu advento não está distante, e o próprio corpo que Ele assumirá já nasceu entre nós.

Tudo isso foi decidido há muitos milhares de anos — parte aparentemente em detalhes minuciosos, embora pareça haver considerável flexibilidade com relação a outros pontos.

A absoluta certeza com que esses Grandes Seres estabelecem Seus planos com muitos milhares de anos de antecedência é uma das características mais maravilhosas dessa obra estupenda que Eles realizam. Às vezes, é permitido àqueles de nós que conseguiram desenvolver as faculdades dos planos superiores vislumbrar Seus poderosos esquemas, testemunhar o levantamento de um pequeno vértice do véu que encobre o futuro.

Às vezes, também, vislumbramos Seus planos de outra maneira, pois, ao olharmos para trás, nos registros do passado distante, encontramo-Los fazendo profecias cujo cumprimento está mesmo agora passando diante de nossos olhos.

Não conheço nada mais comovente, mais apaixonantemente interessante, do que tal vislumbre.

O esplendor, a magnitude colossal de Seus planos, tira-nos o fôlego; contudo, ainda mais impressionante é a calma dignidade, a absoluta certeza de tudo isso.

Não apenas indivíduos, mas até nações são as peças nesse jogo; porém, nem nação nem indivíduo é compelido a desempenhar qualquer papel determinado.

A oportunidade de desempenhar esse papel é dada a ela ou a ele; se ele ou ela não a aceitar, há invariavelmente um substituto pronto para intervir e preencher a lacuna.

Mas, quem quer que seja o instrumento, uma coisa ao menos é absolutamente certa: que o fim pretendido será alcançado; por intermédio de quem isso se dará importa muito ao agente, mas nada ao progresso total do mundo.

Há mil e novecentos anos, Apolônio de Tiana foi enviado pela Irmandade em uma missão, uma das características da qual era que ele deveria fundar, em vários países, certos centros magnéticos.


Objetos da natureza de talismãs foram-lhe dados, os quais ele deveria enterrar nesses locais escolhidos, a fim de que a força que irradiavam pudesse preparar esses lugares para serem os centros de grandes eventos no futuro.

Alguns desses centros já foram utilizados, mas alguns não o foram, e todos estes últimos serão empregados no futuro imediato em conexão com a obra do Cristo vindouro.

De modo que grande parte dos detalhes de Sua obra já estava definitivamente planejada há quase dois mil anos, e arranjos até mesmo no plano físico estavam sendo feitos para prepará-la. Quando uma vez percebemos essa certeza absoluta, a dúvida e a hesitação, a ansiedade e a preocupação, tudo se desvanece, e ganhamos uma paz perfeita e contentamento, e a mais absoluta confiança nos Poderes que governam o mundo.

O Trabalho dos Mestres

O trabalho dos Mestres em Seus próprios planos não é fácil para nós compreendermos, embora possamos prontamente ver que Sua atividade deve ser tremenda.

O número de adeptos que ainda retêm corpos físicos é pequeno, e, no entanto, em Suas mãos está o cuidado de todas as evoluções que estão ocorrendo neste globo.

No que diz respeito à humanidade, Eles parecem dividir o mundo em paróquias, mas Suas paróquias são continentes, e um adepto é designado para cuidar de cada uma.

A Sociedade Teosófica parece ser antes da natureza de uma missão enviada da Sede Central, de modo que aqueles que participam de suas atividades trabalham não para qualquer paróquia particular ou qualquer forma particular de religião, mas

O TRABALHO DOS MESTRES

para a humanidade como um todo; e é sobre a humanidade como um todo, ou pelo menos sobre a humanidade em massa, que os Mestres principalmente atuam.

Eles têm um departamento que se dedica a esforçar-se para influenciar na direção correta as pessoas importantes do mundo — para afetar reis e estadistas na direção da paz, para impressionar ideias mais liberais sobre grandes pregadores e mestres, para elevar as concepções dos artistas, de modo que através deles o mundo inteiro possa ser tornado um pouco mais feliz e um pouco melhor.

Mas o funcionamento de tais departamentos como esses é confiado principalmente aos Seus discípulos, ocupando-se Eles próprios antes com os egos em seus corpos causais; Eles se dedicam a derramar influência espiritual sobre eles — irradiando sobre eles como a luz do sol irradia sobre as flores, e assim evocando deles tudo o que há de mais nobre e melhor neles, e promovendo desse modo o seu crescimento.

Muitas pessoas às vezes têm consciência de influências benéficas dessa natureza, mas são totalmente incapazes de rastreá-las até sua fonte.

O corpo causal do homem comum tem ainda quase nenhuma consciência de qualquer coisa externa a si mesmo em seu próprio plano.

Ele se encontra muito na condição do pintinho dentro do ovo, que é inteiramente inconsciente da fonte do calor que, no entanto, estimula o seu crescimento.

Quando alguém atinge o estágio em que rompe sua casca e se torna capaz de algum tipo de resposta, todo o processo assume uma forma diferente e é enormemente acelerado.

Mesmo as almas-grupo dos animais na parte inferior do plano mental são grandemente afetadas e auxiliadas por tal influência, pois, como a luz do sol, a força inunda todo o plano e afeta até certo ponto tudo o que está dentro de seu raio.

Ao derramar essa força, os Mestres frequentemente aproveitam ocasiões especiais e lugares onde existe algum forte centro magnético.


Onde algum homem santo viveu e morreu, ou onde algumas relíquias de tal pessoa criam uma atmosfera adequada, Eles aproveitam tais condições e fazem com que Sua própria força irradie ao longo dos canais que já estão preparados.

Quando uma vasta assembleia de peregrinos se reúne em atitude receptiva, novamente Eles aproveitam a ocasião derramando Suas forças sobre o povo através dos canais pelos quais eles foram ensinados a esperar ajuda e bênção.

É graças à assistência dessa natureza, dada a nós do alto, que a humanidade progrediu até mesmo até sua posição atual.

Ainda estamos na quarta ronda, que naturalmente deveria ser dedicada ao desenvolvimento do desejo e da emoção, e no entanto já estamos empenhados no desenvolvimento do intelecto, que será a característica especial da quinta ronda.

Que assim seja deve-se ao imenso estímulo dado à nossa evolução pela descida dos Senhores da Chama de Vênus, e pelo trabalho dos adeptos que preservaram para nós essa influência e sacrificaram-se constantemente a Si mesmos para que pudéssemos progredir melhor.

Aqueles que compreendem algo deste trabalho, e especialmente aqueles dentre nós que tiveram o privilégio de ver os Mestres realizando-o, jamais pensariam por um momento em interrompê-Los em tão altruísta labor apresentando quaisquer pedidos pessoais.

A vasta importância do trabalho que Eles estão realizando, e a enorme quantidade dele, tornam obviamente impossível que Eles assumam trabalho pessoal com indivíduos.

Nos casos em que tal trabalho precisa ser feito, ele é sempre delegado a discípulos ou realizado por meio de elementais e espíritos da natureza.

Portanto, torna-se enfaticamente o dever do estudante preparar-se para fazer parte deste trabalho inferior, pela razão muito boa de que, se não o fizer, o trabalho ficará por ora por fazer, pois seria obviamente impossível para os Mestres desviarem-se de Seu trabalho muito maior pelo mundo inteiro para atender a casos individuais.

O trabalho dos auxiliares invisíveis no plano astral simplesmente não seria feito se não houvesse discípulos no estágio em que esse é o melhor trabalho que podem fazer; pois assim que ultrapassam esse estágio e podem fazer trabalho superior, o trabalho superior certamente lhes será dado.

As pessoas às vezes perguntam por que os Mestres trabalham tão frequentemente através de instrumentos imperfeitos; a resposta é obviamente porque Eles não têm tempo para fazer o trabalho Eles mesmos, e portanto devem empregar os instrumentos que têm, ou o trabalho não será feito de modo algum.

Tomemos, por exemplo, a escrita de livros para ajudar a humanidade.

É evidente que os Mestres poderiam fazer isso muito melhor do que qualquer um de Seus pupilos pode, e, ao fazê-lo, poderiam evitar inteiramente qualquer possibilidade de declarações errôneas ou imperfeitas.

Mas Eles não têm absolutamente tempo algum para dedicar a tal trabalho, e, portanto, se não fosse feito pelos pupilos, ficaria por fazer.

Além disso, se os Mestres o fizessem, Eles tirariam daqueles que podem fazê-lo a oportunidade de gerar bom carma — certamente não tão bem quanto Eles, mas, afinal, suficientemente bem para o uso daqueles que sabem muito menos.

Devemos lembrar que cada Mestre tem à Sua disposição apenas uma certa quantidade de força que, por mais enorme que nos pareça, é ainda uma quantidade limitada, e é Seu dever empregar essa força da melhor vantagem possível para a ajuda da humanidade.

Portanto, seria, se assim podemos dizer sem irreverência, absolutamente errado para Ele desperdiçar essa força em qualquer coisa inferior ao mais elevado que ela possa alcançar, ou gastar em casos individuais, por mais merecedores que sejam, aquilo que pode ser tão melhor empregado para o bem-estar de todos.


Mestres e Pupilos

Já foi dito que, do número comparativamente pequeno de adeptos que retêm Seus corpos físicos e preenchem os cargos relacionados com a administração do mundo sob a Grande Hierarquia, há um número ainda menor que aceita pupilos, e aos quais, portanto, damos o nome de Mestres.

Vejamos então o que significa ser pupilo de um desses Mestres, o que se espera daquele que aspira a essa posição e qual é o trabalho que ele tem a fazer.

Primeiro, tenhamos claramente em nossas mentes que os Mestres se dedicaram absolutamente ao serviço da humanidade, e que Eles estão inteiramente absorvidos no trabalho, com exclusão total de qualquer outra consideração.

Ao falar-vos sobre este assunto anteriormente, mencionei que um Mestre possui apenas uma quantidade definida de força para despender, e que, embora a quantidade dessa força nos pareça quase incalculável, Ele é, no entanto, extremamente cuidadoso em usar cada grama dela da melhor maneira possível.

Obviamente, tomar a seu cargo e instruir um discípulo exigirá algum dispêndio do Seu tempo e desse reservatório de energia, e, uma vez que Ele considera tudo do ponto de vista de sua utilidade na promoção da evolução, não despenderá esse tempo e energia com qualquer homem, a menos que possa ver que se trata de um bom investimento.

Ele tomará um homem como discípulo, ou talvez devêssemos

MESTRES E DISCÍPULOS

antes dizer como aprendiz, quando vê que a quantidade de tempo e força gasta em treiná-lo produzirá, no final, mais resultado do que qualquer outra maneira de despender a mesma quantidade — mas não de outro modo.

Por exemplo, um homem poderia ter muitas qualificações que o tornariam útil como assistente, mas, ao mesmo tempo, algum grande defeito que seria um obstáculo constante em seu caminho, que anularia grande parte do bem que ele de outro modo poderia fazer. Nenhum Mestre aceitaria tal homem como discípulo; mas Ele poderia dizer-lhe: "Vá trabalhar e conquiste esse defeito específico seu, e quando tiver conseguido, eu o tomarei como meu assistente e o treinarei mais."

Muitos de nossos sinceros estudantes estão repletos do mais benevolente e altruísta sentimento e, sabendo-se, dessa maneira, muito diferentes da maioria da humanidade, às vezes dizem a si mesmos: "Estou tão profundamente ansioso para trabalhar pela humanidade; por que o Mestre não me toma a seu cargo e me treina?"

Enfrentemos os fatos corajosamente.

O Mestre não o treinará porque você ainda está cheio de todos os tipos de pequenas imperfeições.

É bem verdade, como sem dúvida sentis dentro de vós, que a vossa benevolência, a vossa bondade, o vosso sincero desejo de ser útil, são coisas muito maiores no lado do crédito da conta do que todas essas pequenas faltas no lado do débito.

Mas procure compreender que há milhares de pessoas no mundo que são benevolentes e bem-intencionadas, e que você difere delas apenas no fato de que por acaso possui um pouco mais de conhecimento, e assim é capaz de direcionar sua benevolência para canais mais definitivamente úteis do que essas outras pessoas.

Se fossem esses todos os requisitos exigidos para o discipulado, cada Mestre poderia ter milhares de pupilos, e todo o Seu tempo seria tomado em tentar dar forma a esses poucos milhares de pessoas, com todas as suas pequenas faltas nos planos astral e físico, e nesse ínterim o esplêndido trabalho do Mestre com os egos nos níveis superiores teria de ser inteiramente negligenciado.

Em primeiro lugar, então, ser um pupilo de um Mestre significa que é preciso encarar a vida como o Mestre a encara, unicamente do ponto de vista do que é melhor para o progresso do mundo.

O pupilo deve estar preparado para esquecer-se absolutamente de si mesmo, para submergir inteiramente sua personalidade, e deve compreender que isso não é uma mera figura poética ou um modo de dizer, mas que significa exatamente o que diz — que ele não deve ter desejos pessoais de espécie alguma, e deve estar disposto a ordenar toda a sua vida de acordo com o trabalho que tem a realizar. Quantos de nós existem que estejam sinceramente dispostos a dar mesmo esse primeiro passo rumo ao discipulado aceito?

Pense no que significa tornar-se um discípulo.

Quando qualquer homem se oferece para tal posição, o Mestre dirá de imediato se O considera ou não apto a entrar no estágio de pupilo probacionário.

Se o candidato aparentar estar razoavelmente próximo da posse das qualificações necessárias, o Mestre poderá aceitá-lo em prova, o que significa que ele permanecerá por um período de alguns anos sob observação muito estreita.

Sete anos é o tempo médio dessa prova, mas pode ser indefinidamente prolongado se o candidato se mostrar insatisfatório, ou, por outro lado, pode ser muito encurtado se se perceber que ele realmente tomou a si mesmo em mãos.

Já o vi estender-se a trinta anos; já o vi reduzir-se a cinco anos, e mesmo a três, e, em um caso bastante excepcional, foi de apenas cinco meses.

Durante esse período de provação, o aluno não está, de modo algum, em qualquer tipo de comunicação direta com o Mestre; é pouco provável

MESTRES E DISCÍPULOS

que ouça ou veja algo Dele.

Tampouco, como regra geral, são colocados em seu caminho provações ou dificuldades especiais; ele é simplesmente observado com cuidado em sua atitude diante de todos os pequenos problemas diários da vida.

Para conveniência da observação, o Mestre cria o que se chama de "imagem viva" de cada um desses alunos em período de provação — isto é, uma duplicata exata dos corpos astral e mental do homem.

Essa imagem Ele mantém em um lugar onde possa facilmente alcançá-la, e a coloca em *rapport* magnético com o próprio homem, de modo que toda modificação de pensamento ou de sentimento nos veículos do homem seja fielmente reproduzida na imagem.

Essas imagens são examinadas diariamente pelo Mestre, que, dessa forma, obtém, com o mínimo de trabalho possível, um registro perfeitamente preciso dos pensamentos e sentimentos de seu futuro aluno, e a partir disso Ele pode decidir quando pode levá-lo à relação muito mais próxima do segundo estágio — o do aluno aceito.

Lembre-se de que o Mestre é um canal para a distribuição das forças do Logos, e não, de fato, um mero canal inconsciente, mas um cooperador intensamente inteligente; e Ele é isso porque é ele próprio conscientemente uma parte do Logos.

Exatamente da mesma forma, em um nível inferior, o aluno aceito é um canal das forças do Mestre, mas ele também deve ser não um canal inconsciente, mas um cooperador inteligente, e, para ser isso, ele também deve tornar-se virtualmente parte da consciência do Mestre.

Um discípulo aceito é levado à consciência de seu Mestre em tão grande medida que tudo o que ele vê ou ouve está dentro do conhecimento de seu Mestre — não que o Mestre necessariamente o veja ou ouça no mesmo momento (embora isso aconteça com frequência), mas que isso jaz dentro da memória do Mestre exatamente como jaz dentro da memória do discípulo.

Tudo o que o discípulo sente ou pensa está dentro dos corpos astral e mental de seu Mestre.


Quando compreendemos tudo o que isso significa, vemos com toda clareza por que seria absolutamente impossível para o Mestre aceitar qualquer discípulo até que os pensamentos e sentimentos do discípulo fossem tais que o Mestre desejasse abrigar dentro de si mesmo.

Infelizmente, às vezes acontece que vem à mente do discípulo algum pensamento que não é digno de ser abrigado pelo Mestre, e tão logo o Mestre o sente, Ele ergue imediatamente uma barreira e isola de Si mesmo essa vibração, mas para fazer isso desvia Sua atenção por um momento de Seu outro trabalho e consome uma certa quantidade de energia.

Mais uma vez vemos claramente que seria impossível para um Mestre tomar em tal relação consigo alguém que frequentemente se entregasse a pensamentos impróprios para a mente do Mestre; ter que ser continuamente, ou mesmo frequentemente, desviado de Seu trabalho a fim de isolar pensamentos ou sentimentos indesejáveis seria claramente um ônus absolutamente intolerável sobre o tempo e as forças do Mestre.

Não é por falta de compaixão ou paciência que um Mestre não poderia aceitar tal homem; é simplesmente que isso não seria um bom uso nem de Seu tempo nem de Sua energia, e fazer o melhor uso possível de ambos é Seu simples dever.

Se um homem se sente digno de ser aceito como discípulo e se pergunta por que esse privilégio ainda não lhe foi concedido, que observe a si mesmo atentamente por um único dia, e pergunte a si mesmo se durante esse dia houve nele qualquer pensamento ou sentimento que teria sido indigno do Mestre.

Lembre-se de que não apenas os pensamentos definitivamente maus ou indelicados são indignos d'Ele, mas também os pensamentos triviais, os pensamentos críticos, os pensamentos irritados — acima de tudo, os pensamentos de si mesmo.

Quem de nós é suficiente para estas coisas?

MESTRES E PUPILOS

O efeito que o Mestre procura produzir por essa associação maravilhosamente íntima é a harmonização e a sintonia dos veículos do pupilo — o mesmo resultado que um professor indiano tenta obter mantendo seus discípulos sempre na vizinhança física.

Qualquer que seja o tipo especial de exercícios ou o curso especial de estudo prescrito, em todos os casos o efeito principal sobre o pupilo é produzido não por exercícios ou estudo, mas por estar constantemente na presença do professor.

Os vários veículos do pupilo vibram em suas taxas habituais — provavelmente cada um deles em várias taxas, devido à presença constante de emoções passageiras e pensamentos errantes de todos os tipos.

A primeira e mais difícil tarefa do pupilo é reduzir todo esse caos à ordem — eliminar a multidão de interesses menores e controlar os pensamentos errantes, e isso deve ser alcançado por uma pressão constante da vontade exercida sobre todos os seus veículos durante um longo período de anos.

Enquanto ele ainda vive no mundo, a dificuldade dessa empreitada é multiplicada cem vezes pela pressão incessante de ondas perturbadoras de pensamento e emoção, que não lhe dão nenhum momento de descanso, nenhuma oportunidade de reunir suas forças para fazer um esforço real.

É por isso que na Índia o homem que deseja viver a vida superior se retira para a selva — por que, em todos os países e em todas as épocas, houve homens dispostos a adotar a vida contemplativa do eremita.

O eremita ao menos tem espaço para respirar, tem descanso do conflito interminável, de modo que pode encontrar tempo para pensar coerentemente.

Ele tem pouco que o atrapalhe em sua luta, e as influências calmas da natureza são até certo ponto úteis.

Mas o homem que vive perpetuamente na presença de alguém que já está no Caminho tem uma vantagem ainda maior.


Tal professor, pela hipótese, já acalmou seus veículos e os acostumou a vibrar em algumas poucas taxas cuidadosamente selecionadas, em vez de em cem frenesis promíscuas.

Essas poucas taxas de vibração são muito fortes e constantes, e dia e noite, esteja ele dormindo ou acordado, tocam incessantemente sobre os veículos do pupilo, elevando-o gradualmente à tonalidade de seu professor.

Nada além de tempo e íntima associação produzirá esse efeito; e mesmo assim não com todos, mas apenas com aqueles capazes de serem sintonizados.

Muitos professores exigem ver uma proporção razoável desse resultado antes de transmitirem seus métodos especiais de desenvolvimento oculto; em outras palavras, antes de ensinar a um pupilo algo que pode facilmente causar-lhe muito dano se usado indevidamente, desejam certificar-se por demonstração ocular de que ele é um homem do tipo ao qual essa instrução é apropriada, e é suficientemente suscetível à sua influência para ser mantido no caminho certo por ela quando a tensão chegar.

Mil vezes maiores são as vantagens obtidas por aqueles que o Mestre seleciona — que assim têm a oportunidade de um contato tão próximo e íntimo com Ele.

Isto é, então, o que significa ser um pupilo aceito do Mestre — que o homem se torna uma espécie de posto avançado da consciência desse Mestre, de modo que a força dos Grandes Seres possa ser derramada através dele, e o mundo possa ser definitivamente melhor por sua presença nele. O pupilo está tão intimamente em contato com o pensamento do Mestre que pode, a qualquer momento, ver o que esse pensamento é sobre qualquer assunto dado, e dessa maneira é muitas vezes poupado do erro.

O Mestre pode, a qualquer momento, enviar um pensamento através desse pupilo, seja na forma de uma sugestão ou de uma mensagem.

Se, por exemplo, o pupilo está escrevendo uma carta ou proferindo uma palestra, o Mestre está subconscientemente ciente desse fato, e pode a qualquer momento lançar na mente do pupilo uma frase para ser incluída nessa carta ou uma ilustração útil para essa palestra.

MESTRES E PUPILOS

Nos estágios iniciais, o discípulo muitas vezes não tem consciência disso e supõe que essas ideias surgiram espontaneamente em sua própria mente, mas muito em breve aprende a reconhecer o pensamento do Mestre.

De fato, é eminentemente necessário que ele aprenda a reconhecê-lo, porque há muitas outras entidades nos planos astral e mental que estão muito prontas, da maneira mais amigável e com as melhores intenções, a fazer sugestões semelhantes, e é certamente bom que o discípulo aprenda a distinguir de quem elas vêm.

Não devemos, contudo, confundir tal uso, por um Mestre, do corpo de seu discípulo com a mediunidade que tantas vezes caracterizamos como objetável.

Por exemplo, houve algumas ocasiões em que um ou outro de nossos Mestres falou através de nossa Presidente, e foi afirmado que em tais ocasiões, às vezes, sua própria voz e maneiras, e até mesmo suas feições, foram alteradas.

Mas deve-se lembrar que em todos esses casos ela manteve plena consciência e soube exatamente quem estava falando e por quê.

Essa é uma condição tão diferente do que se entende ordinariamente por mediunidade que seria bastante injusto chamá-la pelo mesmo nome.

Não pode haver objeção a tal uso do corpo de um discípulo, mas é apenas no caso de muito poucos discípulos que os Mestres já fizeram isso.

Quando isso acontece, a consciência da Presidente está tão plenamente ativa em seu cérebro físico como sempre, mas em vez de dirigir ela mesma seus órgãos de fala, ela escuta enquanto o Mestre faz uso deles.

Ele formula as frases em Seu próprio cérebro e então as transfere para o dela.

Enquanto isso está sendo feito, ela pode usar seu próprio poder cerebral, por assim dizer passivamente, para ouvir, compreender e admirar; mas concebo que dificilmente seria possível para ela, no mesmo momento absoluto, compor uma frase sobre um assunto completamente diferente.


Suponho que a forma mais elevada de controle espiritualista possa mais ou menos aproximar-se disso, mas provavelmente muito raramente, e dificilmente por completo.

A influência de um Mestre é tão poderosa que pode muito bem transparecer em quase qualquer extensão, e qualquer pessoa da audiência que seja realmente impressionável poderia estar consciente de Sua presença, até mesmo ao ponto de ver Suas feições ou ouvir Sua voz, em vez das de Seu pupilo.

Não é muito provável que ocorra qualquer mudança física real, como aquela que seria visível a espectadores não sensitivos.

No espiritismo, de fato, vi casos em que a voz e os modos do médium, e até mesmo as suas próprias feições, foram realmente alterados por completo fisicamente, mas isso sempre significa uma supressão total do seu ego pela entidade que fala através dele, e isso seria bastante estranho ao sistema de treinamento adotado por nossos Mestres.

Há ainda um terceiro estágio de união ainda mais íntima, quando o pupilo se torna o que se chama de "filho" do Mestre.

Isso é concedido somente após o Mestre ter tido considerável experiência com o homem como pupilo aceito, quando Ele está bastante certo de que nada pode surgir na mente ou no corpo astral do pupilo que jamais precise ser vedado.

Pois essa é talvez a principal diferença que pode ser prontamente explicada no plano físico entre a posição do discípulo aceito e a do "filho" — que o discípulo aceito, embora verdadeiramente uma parte da consciência do Mestre, ainda pode ser vedado quando isso parecer desejável, enquanto o "filho" é atraído para uma união tão íntima e tão sagrada que

MESTRES E PUPILOS

nem mesmo o poder do Mestre pode desfazer o que foi feito, a ponto de separar essas consciências, nem mesmo por um momento.

Estes são, então, os três estágios da relação de um pupilo com seu Mestre; primeiro, o período probatório, durante o qual ele não é, em nenhum sentido real, um pupilo; segundo, o período do discipulado aceito; terceiro, o período da "filiação". Deve ser claramente entendido que essas relações não têm nada a ver com iniciações ou passos no Caminho, que pertencem a uma categoria inteiramente diferente, e são sinais da relação do homem não com seu Mestre, mas com a Grande Fraternidade Branca e com sua augusta Cabeça.

Pode-se encontrar um símbolo não inadequado dessas respectivas relações na posição em que um estudante de graduação se encontra em relação ao diretor de sua faculdade e à universidade como um todo.

A universidade, como tal, exige que o homem passe em certos exames, e os métodos precisos pelos quais ele se prepara para isso são, relativamente falando, questões de indiferença para ela. É a universidade, e não o diretor da faculdade, que organiza o exame e confere os diversos graus; o trabalho do diretor da faculdade é simplesmente verificar se o candidato está devidamente preparado.

No processo de tal preparação, ele pode, como pessoa privada, entrar em quaisquer relações sociais ou outras que julgar apropriadas com seu pupilo; mas tudo isso não é da alçada da universidade.

Exatamente da mesma maneira, a Grande Fraternidade Branca nada tem a ver com as relações entre o Mestre e Seu pupilo; isso é uma questão exclusivamente da consideração privada do próprio Mestre.

Sempre que o Mestre considera que o pupilo está apto para a primeira iniciação, Ele notifica esse fato e o apresenta para ela, e a Fraternidade pergunta apenas se ele está pronto para a iniciação, e não qual é a relação entre ele e qualquer Mestre.


Ao mesmo tempo, é verdade que um candidato à iniciação deve ser proposto e apoiado por dois dos membros superiores da Fraternidade — isto é, por dois que tenham alcançado o nível de adeptado; e é certo que o Mestre não proporia um homem para as provas da iniciação a menos que tivesse, com relação a ele, a certeza de sua aptidão, a qual só poderia provir de uma identificação tão íntima com sua consciência como aquela da qual já falei.

Quando um estudante ouve tudo isso, naturalmente surge em sua mente a pergunta: "Como posso me tornar discípulo de um Mestre? O que posso fazer para atrair Sua atenção?" Na verdade, é totalmente desnecessário que tentemos atrair Sua atenção, pois os Mestres estão sempre vigilantes por aqueles a quem Eles podem ajudar a serem úteis a Eles na grande obra que Têm a realizar, e não precisamos ter o menor receio de que sejamos ignorados.

Lembro-me muito bem de um incidente dos primeiros dias da minha própria conexão com os Grandes Seres, há um quarto de século.

Encontrei no plano físico um homem de grande entusiasmo e do mais santo caráter, alguém que acreditava plenamente na existência dos Mestres e dedicava sua vida ao único objetivo de se qualificar para o Serviço dEles.

Ele me parecia, em todos os aspectos, um homem tão inteiramente adequado para o discipulado, tão obviamente superior a mim em muitas maneiras, que eu não conseguia entender como ele ainda não havia sido aceito; e assim, sendo jovem na obra e ignorante, um dia, quando uma boa oportunidade se apresentou, mencionei muito humildemente e como que apologeticamente o nome dele ao Mestre, com a sugestão de que talvez ele pudesse vir a ser um bom instrumento.

Um sorriso

MESTRES E DISCÍPULOS

de bondosa diversão surgiu no rosto do Mestre, enquanto Ele dizia:

"Ah, não precisas temer que teu amigo esteja sendo ignorado; ninguém pode jamais ser ignorado; mas neste caso ainda resta certo karma a ser trabalhado, o que torna impossível, no momento, aceitar tua sugestão.

Em breve teu amigo partirá do plano físico, e em breve retornará a ele novamente, e então a expiação estará completa e o que desejas para ele terá se tornado possível."

E então, com a gentil bondade que é sempre uma característica tão proeminente nEle, Ele fundiu minha consciência com a dEle de maneira ainda mais íntima, e a elevou a um plano muito mais alto do que eu poderia então alcançar, e daquela elevação Ele me mostrou como os Mestres contemplam o mundo.

Toda a terra jazia diante de nós com todos os seus milhões de almas, a maioria delas não desenvolvidas e, portanto, inconspícuas; mas onde quer que, em meio a toda aquela poderosa multidão, houvesse alguém que se aproximasse, ainda que a grande distância, do ponto em que dele se pudesse fazer uso definido, ele se destacava entre os demais assim como a chama de um farol se destaca na escuridão da noite.

"Agora vedes", disse o Mestre, "quão absolutamente impossível seria que alguém fosse negligenciado, estando mesmo a uma distância mensurável da possibilidade de aceitação como probacionista."

Nada podemos fazer de nosso lado senão trabalhar firmemente no aperfeiçoamento de nosso próprio caráter e esforçar-nos de todas as maneiras possíveis, pelo estudo das obras teosóficas, pelo autodesenvolvimento e pela abnegação de nossa devoção aos interesses de outrem, para nos habilitarmos à honra que desejamos, tendo em nossas mentes a certeza absoluta de que, tão logo estejamos prontos, a aceitação certamente virá.

Nada podemos fazer senão habilitar-nos, e temos a certeza de que, tão logo estejamos prontos, seremos aceitos, porque sabemos quão grande é a necessidade de colaboradores.


Mas até que possamos ser utilizados economicamente — isto é, até que a força despendida em nós produza, através de nossa ação, mais resultado do que produziria se fosse despendida de qualquer outra maneira — seria uma violação do dever, por parte do Mestre, atrair-nos a relações íntimas com Ele.

Podemos estar bem certos de que, na realidade, não há exceções a esta regra, ainda que por vezes pensemos ter visto algumas.

Um homem pode tornar-se aluno probacionista do Mestre enquanto ainda possui algumas faltas óbvias, mas podemos estar muito seguros de que, em tal caso, há boas qualidades sob a superfície que contrabalançam de longe os males superficiais.

Outra coisa que deve ser lembrada é que, como o resto de nós, os Grandes Mestres de Sabedoria têm uma longa linha de vidas atrás de Si, e nessas vidas, como outros, Eles criaram certos laços cármicos, e assim às vezes acontece que um determinado indivíduo tem uma reivindicação sobre Eles por algum serviço prestado há muito tempo no passado remoto.

Nas linhas de vidas passadas que examinamos, às vezes encontramos exemplos de tal vínculo cármico.

Um caso bem conhecido é o de certo membro que, quando era um poderoso nobre no Egito há seis mil anos, usou sua influência junto às autoridades de um dos grandes templos para introduzir nele, como estudante favorecido, um jovem que demonstrava o mais agudo interesse em assuntos ocultos.

Aquele jovem estudante abraçou o ocultismo com o maior entusiasmo e fez o mais surpreendente progresso nele, de modo que em cada vida subsequente continuou os estudos iniciados no antigo Khem.

Entre então e agora, aquele jovem estudante alcançou o adeptado e, assim, avançou muito além

MESTRES E DISCÍPULOS

do amigo que então o introduziu no templo.

No trabalho que Ele teve que realizar nestes dias posteriores, Ele precisava de alguém para apresentar ao mundo certas verdades que tinham de ser publicadas, porque o tempo para tal desdobramento estava plenamente maduro.

Ele procurou um instrumento que pudesse usar, e encontrou Seu antigo amigo e auxiliar de seis mil anos atrás em uma posição na qual era possível empregá-lo nesse trabalho.

Imediatamente Ele Se lembrou de Sua antiga dívida e a pagou dando ao Seu amigo este maravilhoso privilégio de ser o canal da verdade para o mundo.

Tais casos, de fato, são bastante numerosos.

Todos sabemos como, num período ainda mais remoto, um dos fundadores da Sociedade Teosófica salvou a vida do outro, que era naquela época o filho mais velho d'Aquele que agora é o Mestre e professor de ambos, estabelecendo assim uma reivindicação cármica que tem mantido esses três em estreita relação desde então.

Novamente, em outra ocasião no passado remoto, nosso Presidente salvou a vida de seu atual professor quando havia uma conspiração para assassiná-Lo; e em ainda outro caso, alguém que acabou de cruzar os portais da iniciação salvou a vida do Bodhisattva, o grande Senhor Maitreya em pessoa.

Ora, todos esses são, sem dúvida, laços cármicos, e constituem dívidas que serão plenamente pagas.

Assim, pode acontecer a qualquer um de nós que, em alguma vida passada, tenhamos entrado em contato com Alguém que agora é um Mestre, ou Lhe tenhamos prestado algum pequeno serviço, e, se assim for, isso pode muito bem ter sido o início de uma associação que amadurecerá em discipulado de nossa parte.

Frequentemente acontece que as pessoas são atraídas umas às outras por um forte interesse comum no ocultismo, e, em vidas posteriores, quando alguns desses ultrapassaram os outros, aqueles que outrora foram amigos e companheiros de estudo muitas vezes caem naturalmente na relação de professor e aluno.


Sem dúvida, um homem pode atrair a atenção Deles de muitas maneiras; ele pode trazer-se aos portais do Caminho pela associação com aqueles que estão à sua frente, pela força do puro pensamento árduo, pela devoção, ou pelo esforço sincero em boas obras; mas todos esses são, afinal, meramente tantas divisões do único Caminho, porque todos eles significam que ele está se tornando apto para um ou outro departamento do trabalho que deve ser feito.

E assim, quando por qualquer um desses métodos ele atinge um certo nível, ele inevitavelmente atrai a atenção dos Mestres da Sabedoria e entra de alguma forma em conexão com Eles, embora provavelmente não no plano físico.

O plano usual do Mestre é que ele seja posto em conexão com um ou outro de Seus discípulos mais proeminentes, e essa é muito a maneira mais segura, uma vez que é impossível para qualquer pessoa comum assegurar-se da boa fé das comunicações astrais.

A menos que um homem tenha tido uma experiência muito ampla em conexão com a mediunidade, acharia muito difícil perceber quantas pessoas bastante comuns existem no plano astral que ardem de desejo de se apresentar como grandes mestres do mundo.

Geralmente são bastante honestos em suas intenções e realmente pensam que têm ensinamentos a oferecer que salvarão o mundo.

Agora que estão mortos, perceberam plenamente a inutilidade dos meros objetos mundanos e sentem (com toda a razão) que, se pudessem apenas impressionar a humanidade em geral com as ideias que agora adquiriram, o mundo inteiro se tornaria imediatamente um lugar muito diferente.

Também estão plenamente convencidos de que basta publicar suas descobertas no plano físico para convencer imediatamente a todos de sua razoabilidade inerente, e assim selecionam alguma senhora impressionável e lhe dizem que eles

MESTRES E DISCÍPULOS

a escolheram dentre todo o mundo para ser o médium de uma magnífica revelação.

Ora, é bastante lisonjeiro para a pessoa comum ser informada de que ele ou ela é o único médium em todo o mundo para alguma entidade poderosa, o único canal para algum ensinamento exclusivo e transcendente; e mesmo que a entidade comunicante rejeite qualquer grandeza especial (o que geralmente não faz), isso é atribuído a uma modéstia louvável de sua parte, e ela é descrita como pelo menos um arcanjo, se não uma manifestação ainda mais direta da Divindade.

O que tal entidade comunicante esquece é que, quando estava viva no plano físico, outras pessoas faziam comunicações semelhantes através de vários médiuns, e que então ela nunca prestava a menor atenção a elas, nem era de qualquer modo afetada pelo que diziam, e assim ela não percebe que, exatamente como ela, quando imersa nos assuntos deste mundo, recusava-se a ser movida por aquelas mesmas comunicações, assim também todo o mundo agora continuará contente com seus próprios negócios e não prestará atenção a ela.

Frequentemente, tais entidades assumem nomes ilustres, movidas por um motivo que quase se poderia chamar de perdoável, pois conhecem a natureza humana suficientemente bem para saber que, se John Smith ou Thomas Brown voltassem dos mortos e enunciassem uma certa doutrina, esta teria muito pouca chance de aceitação, por mais excelente e inteiramente verdadeira que fosse; ao passo que as mesmas palavras proferidas por George Washington, Júlio César ou o Arcanjo Miguel seriam, no mínimo, respeitosamente consideradas e, muito provavelmente, cegamente aceitas.

Qualquer homem que funcione no plano astral possui uma certa dose de percepção dos pensamentos e sentimentos daqueles com quem lida e, portanto, não é de admirar que, quando tais pessoas entram em contato com os teosofistas e veem que suas mentes estão repletas de reverência pelos Mestres de Sabedoria, por vezes personifiquem esses próprios Mestres de Sabedoria a fim de obter aceitação mais pronta para quaisquer ideias que desejem promulgar.

Também não se deve esquecer que há aqueles que não nutrem boa vontade para com nossos Mestres e desejam causar-Lhes qualquer dano que esteja ao seu alcance.

Não podem, é claro, prejudicá-Los diretamente e, portanto, às vezes tentam fazê-lo por meio dos discípulos a quem Eles amam.

Uma das maneiras mais fáceis de criarem dificuldades é assumir a forma do Mestre que é tão fortemente reverenciado por sua vítima e, em muitos casos, tal imitação é bastante perfeita, no que diz respeito à aparência física, exceto que sempre me parece que eles jamais conseguem obter a expressão correta nos olhos.

Aquele que desenvolveu a visão dos planos superiores não pode ser assim iludido, pois é totalmente impossível para qualquer dessas entidades imitar o corpo causal do Mestre.

Certamente faremos bem em atender diligentemente ao sábio preceito de *A Voz do Silêncio*: "Não busques teu Guru nessas regiões mayávicas." Não aceites ensinamento de algum preceptor autointitulado no plano astral, mas recebe todas as comunicações e conselhos que dali venham exatamente como receberias conselhos ou observações semelhantes feitos por um estranho no plano físico.

Toma-os pelo que valem, e aceita o conselho ou rejeita-o conforme ditar tua própria consciência, sem dar atenção à sua suposta origem.

Busca antes o ensinamento que satisfaz o intelecto, e aplica o teste do intelecto e da consciência a quaisquer alegações que sejam apresentadas.

Que nunca seja esquecido que as nossas não são as únicas

MESTRES E PUPILOS

linhas.

Os dois Mestres que estão mais intimamente associados ao trabalho da Sociedade Teosófica representam dois diferentes raios ou métodos de ensino; mas há outros além desses.

Todas as escolas do ensino superior dão um treinamento preliminar para purificar o caráter, mas os ensinamentos particulares dados e as práticas recomendadas diferem conforme o tipo do professor.

Mas todos os professores que pertencem à Grande Loja Branca insistem na obtenção do mais alto apenas por meio do Caminho da Santidade, e na extinção do desejo por conquistá-lo e não por gratificá-lo. O pupilo será empregado por seu Mestre de muitas maneiras diferentes.

Alguns são designados para assumir as linhas de trabalho indicadas no livro *Ajudantes Invisíveis*; outros são empregados especificamente em auxiliar os Mestres pessoalmente em alguma obra que Eles porventura tenham empreendido; alguns são postos astralmente para proferir palestras a audiências de almas menos desenvolvidas, ou para ajudar e ensinar outros que estão temporariamente livres durante o sono, ou que são, permanente ou postumamente, habitantes do mundo astral.

Quando um pupilo adormece à noite, geralmente se apresenta ao seu Mestre, e então lhe é dito se há algum trabalho definido que ele possa realizar. Se por acaso não houver nada de especial, ele retomará seu trabalho noturno habitual, seja qual for. Todo auxiliar invisível adquire uma série de casos ou pacientes regulares que são colocados sob seus cuidados, exatamente como os de um médico no plano físico; e sempre que não há trabalho incomum para ele fazer, ele simplesmente segue em suas rondas habituais, visita esses casos e faz o seu melhor por eles.

De modo que ele sempre tem bastante trabalho desse tipo para preencher seu tempo quando não é especialmente necessário, como em alguma catástrofe súbita que lança um grande número de almas simultaneamente no plano astral em estado de terror.


A maior parte desse treinamento em trabalho astral de que o pupilo necessita é geralmente dada por um dos pupilos mais antigos do Mestre.

Se for necessário que o pupilo empreenda algum sistema especial de desenvolvimento psíquico no plano físico, o Mestre lhe indicará isso diretamente ou por intermédio de um de Seus pupilos reconhecidos.

O que é prescrito dessa maneira difere conforme o caráter e a necessidade do pupilo, e geralmente é melhor para nós esperarmos até que nos seja dito definitivamente antes de tentarmos quaisquer práticas desse tipo.

Mesmo quando nos é dito sobre elas, é melhor que as guardemos para nós mesmos e não as discutamos com outros, pois é mais que provável que não seriam adequadas a mais ninguém.

Aqui na Índia, entre a multidão de professores menores, cada homem tem seus próprios métodos, e a diferença depende em parte das diferentes escolas de filosofia a que pertencem, e em parte de suas diferentes maneiras de encarar a mesma coisa.

Mas quaisquer que sejam seus métodos, eles geralmente os mantêm muito secretos, a fim de evitar a responsabilidade de serem usados indevidamente.

O dano que pode ser causado pela publicação indiscriminada de qualquer um desses sistemas sem físicos tem sido muito claramente exemplificado na América, onde um livro de um professor indiano obteve grande circulação.

Este professor mencionou certas práticas com cautela, precedendo seu ensinamento com um aviso cuidadosamente expresso sobre a necessidade de preparação mediante o treinamento do caráter.

Mas, no entanto, o que ele escreveu causou muito sofrimento, porque as pessoas uniformemente desconsideraram seu aviso quanto ao treinamento e tentaram imprudentemente realizar as práticas que ele descreveu.

Em uma viagem há alguns anos por aquele país, encontrei um bom número de pessoas que, por

MESTRES E DISCÍPULOS

tentarem seguir suas instruções, tornaram-se ruínas físicas.

Alguns enlouqueceram, alguns ficaram sujeitos a ataques, e outros caíram sob o feitiço de várias entidades obsessoras.

Para que tais práticas possam ser tentadas com segurança, é absolutamente necessário que sejam empreendidas (como sempre o são na Índia) na presença real de um professor que observe os resultados e interfira imediatamente quando perceber que algo está dando errado.

Na verdade, neste país é usual que o discípulo permaneça em proximidade física com seu professor, porque aqui as pessoas compreendem o que mencionei há algum tempo — que o primeiro e maior trabalho que um professor tem a fazer é sintonizar a aura do discípulo com a sua própria — anular o efeito das condições perturbadas comuns que prevalecem no mundo, mostrar-lhe como abandonar tudo isso e viver em um mundo de calma absoluta.

Um de nossos próprios Mestres disse em uma das cartas anteriores: "Sai do vosso mundo para o nosso", e isso, naturalmente, refere-se não a um lugar, mas a uma condição da mente.

Lembre-se de que todo aquele que medita sobre o Mestre estabelece um vínculo definido com Ele, que se mostra à visão clarividente como uma espécie de linha de luz.

O Mestre sempre sente subconscientemente o impacto de tal linha e envia ao longo dela, em resposta, um fluxo constante de magnetismo que continua a atuar muito depois de a meditação ter terminado.

A prática regular de tal meditação e concentração é da mais extrema ajuda para o aspirante, e a regularidade é um dos fatores mais importantes na produção do resultado.

Deve ser realizada diariamente à mesma hora, e devemos perseverar firmemente nela, mesmo que nenhum efeito óbvio seja produzido.

Quando nenhum efeito aparece, devemos ter especial cuidado para evitar a depressão, porque a depressão torna mais difícil para a influência de um Mestre atuar sobre nós, e também mostra que estamos pensando mais em nós mesmos do que no Mestre.


O Caminho do Progresso

Quando afirmamos a grande verdade de que toda evolução emanou do Divino, e que nós mesmos somos apenas centelhas da chama divina e um dia havemos de nos reunir a ela, as pessoas frequentemente nos fazem duas perguntas não naturais.

Primeiro, dizem: "Por que o Ser divino nos enviou, se afinal somos parte d'Ele e, portanto, éramos divinos desde o princípio? Por que, na verdade, o Logos Se manifestou na matéria, visto que era perfeito, glorioso e onisciente no início? Em segundo lugar, se emanamos do Espírito divino, por que fomos enviados à maldade, e como pode o homem, vindo de fonte tão pura, entrar em tamanha degradação como a que constantemente vemos ao nosso redor?" Como essas perguntas se repetem com tanta frequência, vale a pena considerarmos como podem ser respondidas.

Por que o Logos Se manifestou não é propriamente da nossa conta.

Basta-nos saber que Ele escolheu fazê-lo, que somos parte de Seu plano e que, portanto, é nosso dever tentar compreender esse plano tanto quanto pudermos e nos adaptar a ele. Mas, se houver quem deseje especular sobre esse mistério, talvez nenhuma sugestão melhor possa ser encontrada do que a dada pelos Doutores Gnósticos:

"Deus é Amor, mas o próprio Amor não pode ser perfeito a menos que tenha aqueles sobre quem possa ser derramado e por quem possa ser retribuído.

Portanto, Ele emitiu de Si mesmo na matéria e limitou Sua glória, a fim de que, por meio desse processo natural e lento de

O CAMINHO DO PROGRESSO

evolução possamos vir a existir; e nós, por nossa vez, de acordo com Sua vontade, devemos nos desenvolver até alcançarmos até mesmo o Seu próprio nível, e então o próprio Amor de Deus se tornará mais perfeito, porque será então derramado sobre aqueles, Seus próprios filhos, que o compreenderão plenamente e o retribuirão, e assim Seu grande plano será realizado e Sua Vontade será feita."

Quanto à consideração adicional sobre por que a emanação deveria ter ocorrido dessa maneira particular, isso novamente não é da nossa conta, pois estamos preocupados apenas com os fatos da evolução, não com as razões dela; no entanto, parece haver pouca dificuldade em pelo menos indicar as linhas ao longo das quais uma resposta pode ser encontrada.

É bem verdade que o homem é uma emanação da substância do Divino, mas deve-se lembrar que a substância, quando emana, é indiferenciada e, do nosso ponto de vista, inconsciente; isto é, tem dentro de si antes a potencialidade da consciência do que qualquer coisa à qual estamos acostumados a aplicar esse termo.

Em sua descida à matéria, está simplesmente reunindo ao seu redor a matéria dos diferentes planos pelos quais passa, e somente quando, tendo alcançado o ponto mais baixo de sua evolução no reino mineral, ela se volta para cima e começa seu retorno ao nível de onde veio, é que começa a desenvolver o que chamamos de consciência.

É por essa razão que o homem começou primeiramente a desdobrar sua consciência no plano físico, e é somente após atingir plenamente isso que ele começa a ser consciente nos planos astral e mental, por sua vez.

Sem dúvida, Deus poderia ter feito o homem perfeito e obediente à lei por um ato de Sua vontade, mas não é óbvio que tal homem teria sido um mero autômato — que a vontade operando nele teria sido a vontade de Deus, não a sua própria? O que o LOGOS desejava era trazer à existência, de Sua própria substância, aqueles que deveriam ser semelhantes a Ele em poder e glória, absolutamente livres para escolher e, no entanto, absolutamente certos de escolher o certo e não o errado, porque, além do poder perfeito, teriam conhecimento perfeito e amor perfeito.


Não é fácil imaginar qualquer outra maneira pela qual esse resultado pudesse ser alcançado senão aquela que foi adotada — o plano de deixar o homem livre e, portanto, capaz de cometer erros.

Desses erros ele aprende e ganha experiência, e embora em tal esquema como este seja inevitável que haja mal, e portanto tristeza e sofrimento, contudo, quando o papel que estes desempenham como fatores na evolução do homem for devidamente compreendido, veremos que o provérbio chinês é verdadeiro, que nos diz que o mal é apenas a sombra escura do bem.

É enfaticamente verdadeiro que, por mais negras que as nuvens possam parecer de baixo, essas nuvens são por sua própria natureza transitórias, e acima e atrás delas o sol poderoso, que por fim as dissipará, está sempre brilhando, de modo que o velho ditado se justifica: todas as coisas, mesmo as de aparência mais improvável, estão na realidade trabalhando juntas para o bem.

Isto, pelo menos, todos os que fizeram algum progresso real sabem por si mesmos como uma certeza absoluta; embora não possam esperar prová-lo àqueles que ainda não tiveram a experiência, pelo menos podem dar testemunho disso com voz não incerta, e esse testemunho certamente não é sem valor para as almas que ainda lutam em direção à luz.

Quanto à segunda pergunta, podemos justamente apontar que ela assume demais.

Não é verdade dizer que somos enviados para a maldade e a degradação.

Na verdade, estritamente falando, não somos enviados de forma alguma.

O que acontece é algo bem diferente.

O LOGOS derrama em manifestação a corrente de força que podemos descrever como parte de Si mesmo ou de Sua vestimenta.


Essa corrente contém em potencialidade as vastas hostes de mônadas, cada uma das quais, quando totalmente desenvolvida, pode ela mesma se tornar um Logos.

Mas, para tal desenvolvimento, é necessário que ele se manifeste através de matéria de vários graus, que a individualidade seja construída muito lenta e gradualmente, e então que certas qualidades latentes sejam trazidas à tona.

Este é o processo de evolução, e todas as grandes leis do universo estão dispostas para facilitar esse processo.

Em seus estágios iniciais, a manifestação da mônada é inteiramente controlada por essas leis, não tendo ainda desenvolvido qualquer espécie de individualidade ou alma própria.

Mas chega um estágio em que a individualidade é alcançada, e a vontade começa a ser desenvolvida.

O plano do Logos é permitir ao homem uma certa quantidade de liberdade (a princípio, uma quantidade muito pequena) no uso dessa vontade nascente, e, naturalmente, pela lei das médias, esse indivíduo primitivo usa sua vontade tantas vezes erradamente quanto corretamente, embora quase sempre tenha professores pertencentes a evoluções anteriores, que lhe indicam o caminho pelo qual deve andar.

Quando ele usa sua vontade erradamente (isto é, numa direção oposta à corrente da evolução), o funcionamento mecânico das leis da natureza traz sofrimento como resultado de tal ação.

Como isso acontece repetidas vezes, o ego primitivo acaba aprendendo pela experiência que deve obedecer ao ensinamento mais sábio que lhe é dado, e, assim que a determinação de fazê-lo se torna realmente parte de si mesmo, um campo mais amplo de liberdade de ação se abre diante dele.

Nesse novo campo, por sua vez, ele certamente agirá erradamente algumas vezes, bem como corretamente, de modo que o mesmo processo se repete uma e outra vez, sempre envolvendo sofri- mento onde erros foram cometidos.


O que quer que exista de "maldade e degradação" é sempre o resultado da ação de homens que usaram seu livre-arbítrio erradamente e estão em processo de aprender a usá-lo corretamente, e, assim que essa lição for universalmente aprendida, todos esses efeitos malignos desaparecerão.

É, portanto, óbvio que tudo o que existe de mal no mundo é inteiramente obra de seus habitantes e é, por sua natureza, temporário.

Por mais terrível e profundamente enraizado que possa nos parecer, não pode ser permanente, pois é da essência das coisas que ele deve passar quando suas causas forem removidas.

Pela sua existência enquanto dura, devemos culpar, não a grande Primeira Causa, mas a nós mesmos, porque estamos falhando em cumprir o Seu plano.

Frequentemente exortamos as pessoas a seguir o curso superior em vez do inferior, mas penso que a verdade é que um homem sempre segue o mais elevado acerca do qual ele está realmente certo.

A dificuldade é que, em muitos casos, o ensinamento superior parece vago e irreal para muitas pessoas, e assim, embora professem acreditar nele, e realmente pensem que acreditam, quando chega o momento da ação, acham-no vago demais para confiar suas vidas a ele.

Por exemplo, muitas pessoas que se consideram religiosas ainda são encontradas buscando posição e riqueza.

Essa atitude seria inteiramente razoável se fossem materialistas e se não fingissem acreditar em algo mais elevado; mas quando encontramos um homem religioso devotado à busca de objetos mundanos, há claramente algo errado, algo ilógico.

O fato é que ele não acredita realmente em sua religião; ele não está completamente convencido de sua verdade, pois se estivesse, não poderia estar perseguindo outras coisas.

Ele está seguindo aquilo acerca do qual está realmente certo; ele está bastante certo, sem a menor reserva mental, sobre a conveniência do dinheiro e do poder.


Ele sabe que quer essas coisas, e pensa que sabe que, se as obtiver, elas o farão feliz.

Portanto, ele dedica toda a sua energia e tempo à sua aquisição, e devemos lembrar que, ao fazer isso, ele está ao menos desenvolvendo vontade e perseverança.

Agora, se você puder, de alguma forma, conseguir torná-lo tão certo do valor das coisas superiores quanto ele está agora sobre o valor de libras, xelins e pence, ele imediatamente voltará essa vontade e essa perseverança para o serviço do desenvolvimento superior, e buscará as realidades com a mesma intensidade que agora dedica à perseguição de sombras.

Isto é precisamente o que o estudo da Teosofia fará por ele.

Um homem que compreende a Teosofia a fundo sabe que está aqui com um propósito definido, e que é enfaticamente seu dever dedicar-se inteiramente à realização desse propósito.

Ele percebe plenamente que há coisas que valem a pena fazer e objetivos que valem a pena perseguir, e a eles se devota com a mesma avidez que anteriormente demonstrava na busca pela aquisição de dinheiro ou posição.

Mas, para fazer isso, não basta simplesmente ter um vago interesse, nem meramente ler alguns livros.

O homem deve realmente acreditar nisso, deve estar total e completamente convencido de sua verdade.

Ora, a única maneira pela qual essa convicção absoluta pode chegar a um homem é por meio da realização de alguma parte dela, por menor que seja, por si mesmo e em primeira mão.

Sem chegar a esse ponto, é claro, um homem pode estar intelectualmente convencido da verdade da doutrina e pode ver que nada mais é logicamente possível; mas há muito poucos de nós que têm a força para agir com base em tal convicção lógica sobre coisas inteiramente além do nosso alcance; pois para a maioria de nós é realmente necessário que ao menos alguma pequena porção da doutrina, alguma amostra dela, por assim dizer, seja definitivamente vista e conhecida.


Nós, que fomos os primeiros estudantes, sentimos tudo isso tão intensamente quanto os estudantes de hoje, e quando, naqueles primeiros dias de vinte e cinco ou vinte e sete anos atrás, perguntamos a Madame Blavatsky se era de alguma forma possível que pudéssemos verificar qualquer uma dessas coisas por nós mesmos, ela imediatamente respondeu afirmativamente.

Ela nos disse que, se escolhêssemos dar-nos ao trabalho de desenvolver as faculdades necessárias, poderíamos, sem dúvida, experimentar por nós mesmos a verdade de grande parte do ensinamento.

Ela nos advertiu que o caminho era longo e árduo, e que ninguém poderia dizer de antemão quanto tempo levaria para um homem percorrê-lo. Mas, por outro lado, ela nos consolou dizendo que o fim era absolutamente certo, e que era impossível que qualquer homem que começasse a alcançá-lo deixasse de atingi-lo, embora em muitos casos tal realização pudesse ocorrer, não nesta vida, mas em alguma outra no futuro.

Isso era encorajador de um lado, e ainda assim um tanto desanimador de outro; mas, de qualquer forma, um certo número de nós levou-a ao pé da letra e nos lançamos de corpo e alma no esforço de viver a vida que nos foi prescrita e de fazer o trabalho que se apresentava diante de nós. Os graus de nosso sucesso foram muito variados, mas de todos aqueles que fizeram esse esforço e perseveraram nele, creio que posso dizer que não houve um que não obtivesse algum resultado — suficiente, ao menos, para mostrar-lhe que o que lhe fora dito era verdadeiro, e que se o progresso que ele fez foi menor do que esperava, a culpa estava claramente nele mesmo e não nos mestres.


Havia, no entanto, aqueles entre nós que conseguiram verificar por nós mesmos um grande número das afirmações feitas pelos Mestres — primeiramente apenas de modo limitado, no que diz respeito a nós mesmos, nossos veículos, nossas possibilidades, e no que diz respeito à vida astral que imediatamente nos rodeia. Depois, mais tarde, por um esforço longo e contínuo e mais vigoroso, desenvolvemos as faculdades do corpo mental e começamos, pela primeira vez, a compreender realmente o que havia sido escrito para nós sobre a vida do mundo celestial.

Tudo isso, a princípio, havíamos compreendido de modo totalmente equivocado, porque com as faculdades então à nossa disposição éramos realmente incapazes de compreendê-lo. Por um esforço adicional vigoroso, alcançamos as faculdades do corpo causal, e então o mundo das realidades comparativas começou verdadeiramente a se abrir diante de nós.

Conseguimos então ler os registros do passado e ver neles, com absoluta certeza, como o grande esquema do Logos se desdobra lentamente e se realiza por meio de nascimentos sucessivos, sob a orientação das grandes leis da evolução e de causa e efeito.

Podíamos ver claramente, então, que nós mesmos éramos, sem dúvida, parte desse grande esquema e, portanto, seguia-se que era igualmente nosso dever, nossa vantagem, nosso privilégio, lançar-nos no esquema e cooperar inteligentemente em seu cumprimento.

Não havia, então, para nós, dúvida alguma sobre o fato da grande evolução e do futuro da humanidade, pois nos era claro que havíamos ascendido através dos reinos inferiores, e podíamos ver muitos estágios tanto abaixo quanto acima de nós; todos os vários estágios da vida humana se organizavam para nós como degraus de uma escada; podíamos ver esses degraus estendendo-se para cima e para baixo a partir do ponto que nós mesmos ocupávamos, e havia seres em cada degrau dessa escada, seres que estavam claramente empenhados em escalá-la.

Os Mestres, que nos pareciam estar no seu cume, asseguraram-nos que Eles eram homens como nós, e que haviam passado pelo estágio em que agora nos encontrávamos; entre nós e Eles não havia ruptura na continuidade, pois cada degrau da escada estava ocupado, e nós mesmos observávamos o progresso de alguns daqueles mais elevados do que nós, de um desses degraus para outro.


Quando, pelo hábito, a maravilhosa luz dos planos superiores se tornou menos ofuscante para nós, pudemos ver que, mesmo além do estupendo nível ocupado pelos Mestres, erguiam-se alturas ainda maiores.

Acima deles estavam Manus, Cristos, Budas, Lipikas, grandes Devas, Dhyan Chohans, e muitos outros dos quais nada podemos saber, exceto que Eles existem, e que Eles, mesmo em Sua inefável elevação, fazem parte da mesma poderosa corrente.

Todo o passado jaz diante de nós; conhecemos os pontos de parada no caminho e as veredas laterais que dele se ramificam, e, portanto, somos justificados em nossa confiança de que, onde esses grandes agora se encontram, também nós um dia estaremos.

Vendo e compreendendo a inevitabilidade de nosso destino, percebemos também que será totalmente inútil tentar resistir-lhe. O progresso é a lei traçada para nós. Somente no progresso estão nossa felicidade e nossa segurança.

No que diz respeito ao progresso que se nos apresenta nesta particular cadeia de mundos, a grande maioria de nós ainda está longe do que tecnicamente se chama "seguro" ou "salvo". Alcançamos essa posição desejável somente quando nos tornamos membros da Grande Fraternidade, que perdura de eternidade a eternidade, ao passarmos pela primeira das grandes iniciações, a do Sotapatti ou Srotapanna, o homem que entra na corrente.

Ter dado esse passo é ter alcançado o resultado mais importante, é ter transposto o ponto mais crítico de toda a evolução humana.

Pois no curso dessa evolução, três pontos se destacam acima de todos os outros.


O primeiro é a entrada na humanidade, a conquista da individualidade, a obtenção de um corpo causal, o tornar-se um ego definido e aparentemente separado.

Conquistar essa individualidade foi o objetivo da evolução animal, e seu desenvolvimento serve a um propósito muito definido.

O objetivo é formar um forte centro individual, através do qual, eventualmente, a força do Logos possa ser derramada.

Quando esse centro é primeiramente formado, é apenas um ego infante, ainda fraco e incerto; para que se torne forte e definido, precisa ser cercado pelo intenso egoísmo do selvagem.

Por muitas vidas, uma forte muralha de egoísmo precisa ser mantida, a fim de que, dentro dela, o centro possa crescer cada vez mais definido.

Podemos considerar esse egoísmo como uma espécie de andaime, absolutamente necessário para a ereção do edifício, mas que deve ser destruído tão logo o edifício esteja concluído, para que este possa cumprir o propósito para o qual foi erguido.

O andaime é feio, e se fosse deixado após a conclusão do edifício, torná-lo-ia inabitável; no entanto, sem ele, o edifício não poderia ter sido erguido.

O objetivo da criação do centro é que, através dele, a força do Logos irradie sobre o mundo, e tal irradiação seria totalmente impossível se o egoísmo persistisse; contudo, sem esse egoísmo, um centro forte jamais poderia ter sido formado.

Vemos, portanto, que essa qualidade tão pouco amável tem o seu lugar na evolução.

Agora, para nós, a sua obra terminou, e deveríamos tê-la eliminado. Mas é inútil irritar-se com o homem comum por seu egoísmo, pois isso simplesmente significa que o que era, no selvagem, uma virtude necessária ainda persiste na condição civilizada.

Na verdade, o homem egoísta é um anacronismo, uma sobrevivência da selvageria pré-histórica.


Ele está irremediavelmente atrasado em relação aos tempos.

Como, então, pode tal homem tornar-se altruísta, pondo-se a par da corrente avançada da evolução? Os métodos adotados pela natureza para assegurar esse fim são muitos e variados, mas são todos fundamentalmente um só.

Pois o que é necessário é que o homem realize a unidade de tudo.

E, frequentemente, ele o faz ampliando gradualmente o eu pelo qual se interessa.

Em vez de pensar em si mesmo como a unidade, ele começa a considerar a família como a unidade pela qual trabalha, e, dentro dos seus limites, gradualmente torna-se altruísta.

Em seguida, expande as suas ideias para incluir a tribo ou o clã a que pertence, e aprende a ser altruísta dentro dos seus limites, enquanto permanece absolutamente egoísta e até mesmo predatório para com todos os que estão fora dela, a quem geralmente considera inimigos naturais.

Mais tarde, na sua história, ele estende as suas ideias de modo a incluir, pelo menos em certos aspectos, a nação a que pertence.

É em algum ponto desse estágio de transição que a maioria da humanidade se encontra no momento presente.

Em quase todos os assuntos menores, o homem comum ainda luta por sua família contra os interesses de todas as outras famílias, mas em alguns assuntos mais amplos ele reconhece que seus interesses são idênticos aos daquelas outras famílias, e assim, nesses assuntos, ele desenvolve o que chama de patriotismo e sentimento nacional; mas mesmo nesses assuntos ele ainda é absolutamente egoísta no que diz respeito a todas aquelas outras famílias que por acaso falam línguas diferentes e nasceram em climas diferentes.

Em algum momento no futuro, o homem comum estenderá suas ideias de si mesmo para incluir toda a humanidade, e então, finalmente, poderemos dizer que ele se tornou, por lentos graus, altruísta.

Enquanto ele assim aprende a ter uma visão mais ampla de sua relação com os outros, ele também aprende algo a respeito de si mesmo.


Primeiro ele percebe que não é seu corpo físico; depois, que não é seus sentimentos; e, mais adiante ainda, que não é sequer sua mente.

Isso o leva, eventualmente, à percepção de que ele é o ego ou alma, e, ainda mais tarde, ele percebe que mesmo esse ego é apenas aparentemente separado, e que na realidade existe apenas uma unidade transcendente.

Assim, o homem trilha a exaustiva jornada das setecentas e setenta e sete encarnações, um tempo de progresso lento e doloroso e de incerteza angustiante, mas, por fim, após todas essas lutas, a incerteza termina com aquele mergulho na corrente que torna o homem seguro para sempre, e assim esse é o segundo e ainda mais importante ponto em sua evolução.

Mas antes que possa dar esse passo, o homem deve ter aprendido conscientemente a cooperar com a natureza; ele deve ter assumido definitivamente sua própria evolução em suas mãos.

O conhecimento da unidade que o torna altruísta também o faz desejar ser útil, pois lhe dá um incentivo para estudar e aperfeiçoar-se — uma razão para suas ações e um critério pelo qual ele pode julgar os sentimentos e pensamentos dentro de si, bem como o valor de tudo aquilo com que entra em contato.

Como então deve ele começar essa obra de aperfeiçoamento de si mesmo? Obviamente, deve primeiro arrancar as ervas daninhas, isto é, deve eliminar uma a uma as qualidades indesejáveis que encontra em si mesmo; depois, deve buscar as boas qualidades e cultivá-las.

Ele deve decididamente propor-se a praticar a solidariedade, ainda que a princípio possa ser muito desajeitado no trabalho a que não está acostumado.

A formação do caráter é muito lenta e tediosa para ele, pois há muitas forças alinhadas contra seus esforços, forças que ele mesmo criou no passado.

Ele tem, por muitos anos, estado entregue ao domínio de certas qualidades indesejáveis, e assim elas adquiriram grande impulso.


Tomemos o caso de um vício como a irritabilidade, por exemplo.

No passado, ele teve o hábito de entregar-se a acessos de raiva, e cada um desses acessos torna mais difícil para ele controlar-se na ocasião seguinte; assim, um forte hábito foi estabelecido, uma vasta quantidade de energia movendo-se nessa direção foi acumulada.

Isso é armazenado, não no ego como uma qualidade inerente, mas no átomo astral permanente; e quando ele percebe a inconveniência da raiva e se opõe a ela, tem de enfrentar esse reservatório de força que ele mesmo gerou durante muitas vidas passadas.

Naturalmente, ele acha sua tarefa difícil e encontra muitos fracassos e desencorajamentos; mas o importante para ele ter em mente é que, por mais vezes que possa falhar, a vitória é absolutamente uma certeza científica, desde que ele persevere.

Por maior que seja a quantidade de força que ele tenha acumulado, ela deve ser uma quantidade finita, e cada esforço que ele faz contra ela a reduz exatamente nessa medida.

Mas, do seu lado, há uma força que é infinita; se apenas sua vontade for suficientemente forte, ele pode continuar, se necessário através de muitas vidas, renovando constantemente a força para o bem com a qual combate o mal, e por trás dele nesse esforço está a força infinita do próprio Logos, porque essa evolução está de acordo com a Sua vontade.

Até que o homem compreenda a ideia de unidade, ele não tem motivo adequado para empreender o árduo e desagradável trabalho de construção do caráter; mas quando ele percebeu a necessidade disso, a razão para tentar é tão válida, mesmo que tenha falhado mil vezes, quanto era no início.

Nenhum número de fracassos pode desanimar o homem que compreende o esquema do CAMINHO DO PROGRESSO, simplesmente porque ele sabe que, por maior que seja a luta, as forças do infinito estão ao seu lado e, portanto, no final, ele não pode falhar.

Para ter certeza de lembrar esse propósito seu, de vida em vida, ele deve elevar sua consciência ao ego; mas durante os estágios em que ainda é incapaz disso, ele, no entanto, imprimirá esse propósito nos átomos permanentes, e assim ele será carregado com eles de vida em vida.

Se o ego puder ser alcançado, o homem nascerá com o conhecimento inerente a ele; se ele só puder impressionar os átomos permanentes, o conhecimento não nascerá realmente com ele como parte de sua bagagem, mas no momento em que lhe for apresentado sob qualquer forma em sua próxima encarnação, ele reconhecerá imediatamente sua verdade, agarrar-se-á a ela e agirá de acordo.

Essa prática constante da virtude e esse aumento persistente de conhecimento certamente o levarão ao portal do caminho probatório e, através dele, à grande iniciação da qual falamos.

Após essa iniciação, o terceiro ponto certamente se seguirá — a conquista da margem oposta daquele rio, na obtenção do adeptado, quando o homem deixa a evolução meramente humana e entra naquela que é sobre-humana.

Somos informados de que, depois que um homem entrou na corrente, leva em média sete encarnações para alcançar o quarto passo, o do arhat, o nobre, o venerável, o perfeito.

Esse período é mais frequentemente prolongado do que encurtado, e as vidas geralmente são vividas sem um estágio intermediário no mundo celestial.

Ordinariamente, são apenas os homens desse estágio que conseguem dispensar ou renunciar à vida do mundo celestial.

Ao mesmo tempo, aqueles que são tão felizes a ponto de serem escolhidos para participar da nobre tarefa para a qual os grandes Mestres nos preparam, a de trabalhar sob o Manu encarregado do desenvolvimento da sexta raça-raiz, certamente precisarão de muitas encarnações sucessivas, sem quaisquer períodos intermediários de descanso celestial.


A possibilidade disso, no entanto, é condicionada pela regra de que um homem deve ter experimentado a consciência celestial antes de poder renunciar à vida no céu; e, além disso, não se trata de modo algum apenas de renunciar voluntariamente a uma recompensa, mas de estar suficientemente avançado para dispensar, por um tempo, aquela parte da evolução que, para a maioria, ocorre mais comumente na vida celestial.

Quando ele se encontra no degrau do arhat, pode-se dizer que metade de seu caminho, da primeira iniciação ao adeptado, já foi percorrida, pois ele então se desfez de cinco dos dez grandes grilhões que impedem os homens de alcançar o nirvana.

Diante dele está a tarefa de se desfazer dos cinco restantes, e para isso também se permite uma média de sete encarnações, mas deve-se entender que essa média não é, de forma alguma, uma regra, pois muitos homens levam muito mais tempo do que isso, enquanto outros, com maior determinação e perseverança, percorrem essas iniciações em muito menos tempo.

Conhece-se um caso em que, começando muito cedo na vida e trabalhando com muito afinco, um homem conseguiu realizar todas as quatro grandes iniciações em uma única encarnação, mas isso é excessivamente raro, e nem um em cada dez mil candidatos conseguiria fazê-lo.

Lembrar-se-á que estar no nível do arhat implica o poder de usar plenamente o veículo búdico, e também se lembrará que, quando um homem se eleva ao seu corpo búdico, o corpo causal desaparece, e ele não está sob nenhuma compulsão de jamais reformá-lo. Claramente, portanto, as sete vidas que lhe restam antes de alcançar o nível do adeptado não precisam envolver uma descida ao plano físico de forma alguma, e, portanto, podem não ser o que ordinariamente entendemos por encarnações.


No entanto, na grande maioria dos casos, elas são assumidas no plano físico, porque o homem tem trabalho a fazer nesse plano para a Grande Fraternidade.

O candidato passa essas quatorze vidas passando pelos diferentes estágios do Caminho da Santidade e adquirindo todas as qualificações que são descritas em detalhe nos capítulos finais de Invisible Helpers.

Aquele que se torna discípulo de um de nossos Mestres toma sempre, não o caminho para a liberação egoísta — o mero equilíbrio do bom e mau karma e o desaparecimento de todo desejo, de modo que o homem não é mais forçado a renascer — mas o caminho da renúncia no qual, tendo visto o esquema do Logos, o homem se lança nele e vive apenas para promover o avanço de seus semelhantes.

Isso tem sido chamado de "O Caminho da Aflição" por causa do constante autossacrifício que envolve, mas na verdade esse título é um tanto impróprio, porque embora seja verdade que há sofrimento, é sempre um sofrimento do inferior e não do superior, e se o homem evitasse tal sofrimento por indolência ou ociosidade, e deixasse de fazer o trabalho que poderia ter feito, certamente haveria muito maior sofrimento para ele em um nível muito mais alto, na forma de remorso.

Tal sofrimento como é inevitável neste caminho surge do fato de que o estudante está se esforçando para fazer aqui e agora na quarta ronda o que será natural e fácil na sétima ronda.

Todos os nossos veículos então estarão muito mais desenvolvidos, e até mesmo o próprio material do qual são construídos estará em uma condição inteiramente diferente, porque o átomo físico terá então todas as suas sete espirilas ativas em vez de apenas quatro delas.


Portanto, forçar nossos atuais veículos subdesenvolvidos a fazer um trabalho que será comparativamente fácil para aqueles que em milhões de anos estarão totalmente desenvolvidos, envolve uma grande quantidade de tensão, e essa tensão é necessariamente produtiva de uma certa quantidade de sofrimento.

É análogo ao sofrimento e privação que é alegremente suportado por um atleta quando ele se coloca em treinamento.

Se ele deseja competir em alguma grande corrida ou prova de força, deve fazer seu corpo físico fazer mais do que faria naturalmente, e negar-lhe muitas coisas de que ele gosta muito, cuja ausência, sem dúvida, lhe causa considerável desconforto, e talvez até mesmo algo de sofrimento positivo.

Contudo, para o propósito que tem em vista, o atleta passa por isso com bastante boa vontade; na verdade, se, para evitar esses desconfortos temporários relativamente leves, ele deixasse de lado a oportunidade de participar da corrida ou do concurso, é bem provável que depois, ao ver seus companheiros avançando para a vitória, sentisse um remorso por aquela autoindulgência, que envolveria sofrimento mais agudo em um plano mais elevado.

A analogia é válida com referência aos esforços necessários para progredir ao longo do caminho da renúncia; o homem que se desviasse desse caminho por causa de suas dificuldades e privações, sem dúvida, sofreria muito mais, a longo prazo, com o remorso ao ver seus semelhantes seguindo sem ajuda, aqueles a quem ele poderia ter auxiliado, ao ver a miséria entre eles que sabia que poderia ter aliviado se tivesse sido menos autoindulgente.

Nunca há dor para o Self, mas apenas para esses veículos inferiores, quando estão sendo prematuramente adaptados.

Uma boa analogia pode ser tirada do crescimento dos caranguejos e outros crustáceos.

Essas criaturas têm seus ossos do lado de fora para proteção, na forma de uma casca, enquanto nossos ossos estão do lado de dentro, na forma de um esqueleto.


Uma objeção fatal ao esquema dos crustáceos é que, quando a criatura cresce, ela tem de romper a casca e então esperar que outra cresça, o que deve ser um processo tanto doloroso quanto inconveniente.

Assim, no processo de nosso crescimento, fazemos ao nosso redor cascas de pensamento, como se fôssemos crustáceos mentais.

Agora a casca se torna pequena demais, e então fazemos uma longa série de esforços para comprimir o novo crescimento dentro dela e fazê-la servir de algum modo; mas, no fim, isso sempre se mostra impossível, e temos de rompê-la dolorosamente. Isso, porém, é inevitável; portanto, não te irrites com o carma e com as leis imutáveis da natureza, pois tu mesmo fizeste a casca no passado, e agora tu mesmo deves quebrá-la. Mas, se não te desses ao trabalho de quebrá-la, sofrerias muito mais com o sentimento insatisfeito de que nenhum progresso fora feito.

Muitas pessoas têm medo da mudança, especialmente de uma mudança de fé, e isso surge não apenas do preconceito herdado, mas também do medo real da dúvida — o medo de que, uma vez que se solte, possa não se encontrar ancoragem mental em lugar algum.

Muitos homens são totalmente incapazes de fazer uma defesa racional de sua crença, ou de responder aos problemas que inevitavelmente surgem em conexão com ela, e, no entanto, têm medo de abandoná-la. Mais cedo ou mais tarde terão de abandoná-la, embora a ampliação de sua fé esteja certamente acompanhada de dor.

Em verdade, não haveria sofrimento para nós se nunca rompêssemos nossas cascas, mas, por outro lado, também não haveria progresso.

A vida do discípulo é plena de alegria — nunca duvides disso por um instante.

Mas não é uma vida de comodidade.

O trabalho que ele tem de realizar é muito árduo; a luta é bem real.

Comprimir em poucas vidas curtas a evolução de milhões de anos — a evolução para a qual o processo comum da natureza permite três rodas e meia — não é uma mera tarefa de férias.

Nossa Presidente escreveu: "Os discípulos são os cadinhos da natureza, nos quais compostos nocivos são dissociados e recombinados em compostos que promovem o bem geral."

Não é necessário que alguém se torne tal cadinho; talvez fosse mais próximo do fato dizer que tornar-se um é uma distinção ansiosamente buscada; mais próximo ainda dizer que, uma vez que um homem tenha visto o grande sacrifício do Logos, não há outra possibilidade para ele senão lançar-se nele — fazer o seu pequeno melhor para compartilhá-lo e ajudá-lo, a qualquer custo para a sua natureza inferior.

E isto não é brincadeira de criança; de fato, envolve muitas vezes uma tensão terrível.

Mas um estudante sincero poderá perceber que um homem pode amar tanto o seu trabalho, e estar tão cheio de alegria nele, que fora dele não pode haver prazer que valha a pena considerar, mesmo que esse trabalho possa sobrecarregar quase além do suportável toda faculdade e todo veículo — físico, astral ou mental — que ele possua.

Deve-se lembrar que, quando a humanidade em geral tiver este trabalho a fazer e esta evolução a realizar, estará muito mais bem preparada para o esforço do que o homem que tenta agora tomar um caminho mais curto e mais íngreme.

Muitas de suas dificuldades se devem ao fato de que ele está tentando, com um conjunto de corpos de quarta rodada, alcançar o resultado para cuja obtenção a natureza preparará seus filhos menos aventureiros, fornecendo-lhes no curso das eras os esplêndidos veículos da sétima rodada.

É claro que, mesmo para obter esses veículos glorificados, essas almas mais fracas terão de fazer o mesmo trabalho; mas quando ele é distribuído por milhares de encarnações, naturalmente parece menos formidável.

Contudo, além e acima de toda a sua luta, o discípulo tem sempre uma alegria permanente, uma paz e serenidade que nada na terra pode perturbar.


Se não a tivesse, seria de fato um servo infiel de seu Mestre, pois estaria permitindo que a tensão temporária sobre os veículos sobrepujasse sua percepção do Self interior; estaria identificando-se com o inferior em vez de com o superior.

Há, portanto, um certo elemento de ridículo em descrever este Caminho como um de aflição, quando é claramente evidente que haveria muito maior aflição para o candidato se este Caminho não fosse trilhado.

Na verdade, para o homem que realmente cumpre o seu dever, a verdadeira tristeza é desconhecida: "Nunca qualquer que obra a retidão, ó amado, pisa o caminho da aflição." (Bhagavad-Gita, vi. 40.)

Isto é no que diz respeito à vida interior do discípulo, mas se considerarmos o tratamento que ele provavelmente receberá no plano físico, o nome do caminho da aflição não é de modo algum inadequado, pelo menos se ele tiver de realizar qualquer tipo de trabalho público no qual tente ajudar o mundo.

Ruysbroek, o místico flamengo do século XIV, escreve sobre aqueles que entram no Caminho: "Às vezes estes infelizes são privados dos bens da terra, de seus amigos e parentes, e são abandonados por todas as criaturas; a sua santidade é desconfiada e desprezada, os homens dão uma má interpretação a todas as obras de sua vida, e eles são rejeitados e desdenhados por todos aqueles que os cercam; e às vezes são afligidos com diversas doenças." Lembrai-vos também de como Madame Blavatsky escreve: "Onde encontramos na história aquele 'Mensageiro', grande ou humilde, um Iniciado ou Neófito, que, quando foi feito portador de alguma verdade ou verdades até então ocultas, não foi crucificado e dilacerado pelos 'cães' da inveja, da malícia e da ignorância? Tal é a terrível lei oculta; e aquele que não sente em si o coração de um leão para desprezar o selvagem ladrido, e a alma de uma pomba para perdoar os pobres ignorantes tolos, que abandone a Ciência Sagrada." (A Doutrina Secreta, iii. 90.)


A maneira como o mundo geralmente trata uma nova verdade é primeiro ridicularizá-la, depois ficar zangado com ela, e então adotá-la e fingir que sempre sustentou esse ponto de vista.

Enquanto isso, o primeiro expositor da nova verdade provavelmente foi morto ou morreu de coração partido.

É no decorrer do treinamento neste Caminho que a consciência do candidato passa pelos três salões mencionados em A Voz do Silêncio.

Esse termo é usado ali para indicar os três planos inferiores.

O primeiro, o da ignorância, é o plano físico, no qual nascemos para viver e morrer, e é muito verdadeiramente descrito como um Salão da Ignorância, pois tudo o que conhecemos nele é a mera superfície das coisas.

O segundo, o Salão do Aprendizado, é o plano astral, que é muito verdadeiramente o lugar do aprendizado probatório, pois quando os centros astrais são abertos vemos muito mais de tudo do que vemos no plano físico, de modo que a princípio nos parece que devemos estar vendo o todo, embora o desenvolvimento posterior logo nos mostre que não é assim.

Mas A Voz do Silêncio nos adverte que sob cada flor desta região, por mais bela que seja, jaz enroscada a serpente do desejo — aquele desejo inferior que o aspirante deve sufocar para que possa desenvolver em seu lugar o desejo superior que chamamos de aspiração.

No caso da afeição, por exemplo, a afeição inferior, egoísta e possessiva deve ser totalmente transcendida, mas a afeição elevada, pura e altruísta nunca pode ser transcendida, pois essa é uma característica do próprio Logos e uma qualificação necessária para o progresso no Caminho.

O que os homens devem deixar de lado é um amor tal que pensa sempre: "Quanto amor posso obter? Quanto fulano me ama? Ele me ama tanto quanto ama outra pessoa?" O amor de que precisamos é aquele que se esquece inteiramente de si mesmo e busca apenas a ocasião de se derramar aos pés do ser amado.


O plano astral é frequentemente chamado de mundo da ilusão, mas está ao menos um estágio, e um estágio muito longo, mais próximo da verdade das coisas do que o que vemos no plano físico.

Acontece com frequência que os homens são facilmente iludidos no plano astral, porque ainda estão muito na posição de bebês ali, recém-nascidos sem noção de distância e sem capacidade desenvolvida de locomoção.

Não devemos esquecer que, no curso normal das coisas, as pessoas despertam muito lentamente para as realidades do plano astral, assim como um bebê desperta para as realidades do plano físico.

Mas aqueles de nós que estão deliberadamente e, por assim dizer, prematuramente entrando no Caminho estão desenvolvendo tal conhecimento de forma anormal e, consequentemente, estão mais sujeitos a erros.

Perigo e dano poderiam facilmente surgir no curso de nossos experimentos, não fosse o fato de que todos os pupilos que, sob treinamento adequado, se esforçam para abrir essas faculdades são assistidos e guiados por aqueles que já estão acostumados ao plano.

Essa é a razão dos vários testes que são sempre aplicados àquele que deseja se tornar um trabalhador nos planos superiores; é por isso também que todos os tipos de visões horríveis são mostrados ao neófito, para que ele possa compreendê-las e acostumar-se a elas.

Se isso não fosse feito, e se ele se deparasse com tal coisa subitamente, poderia receber um choque que o lançaria de volta ao seu corpo físico, e isso não apenas impediria que realizasse qualquer trabalho útil, mas também poderia ser um perigo real para esse corpo.

Onde o neófito é iludido no plano astral, é culpa dele mesmo, e não do plano, porque o erro se deve apenas à sua falta de familiaridade com o ambiente.


O terceiro salão é o plano mental — o Salão da Sabedoria.

Assim que um homem está livre do apego às coisas astrais, ele pode passar além do estágio probatório de seu aprendizado e começar a adquirir conhecimento que é real e definido.

Além disso, por sua vez, jaz o mundo imperecível do plano búdico, no qual, pela primeira vez, o homem aprende a verdadeira unidade de tudo o que, para a visão inferior, parece ser separado.

Foi dito: "Não podes viajar no Caminho antes de te tornares o próprio Caminho." Enquanto for apenas um Caminho para nós, e o seguirmos de acordo com instruções recebidas, ou porque o vimos e o escolhemos apenas com o intelecto, não o adentramos verdadeiramente.

Isto é apenas uma etapa, que conduz à condição em que você se torna a própria Lei e o Caminho, e cumpre seus requisitos, fazendo instintivamente o certo meramente porque é o certo, e porque é inconcebível que pudesse fazer qualquer outra coisa.

Somente então você se tornou o Caminho.

Um homem não pode escalar se não tentar; embora, se não escalar, é verdade que não cairá longe.

O homem forte frequentemente comete erros graves; mas a própria força que lhe permite cometê-los também lhe permite fazer grande progresso quando volta suas energias na direção certa.

O progresso rápido afeta todo o organismo e é uma grande tensão sobre ele, e isso inevitavelmente revela quaisquer pontos fracos que existam no homem.

Os planos da Hierarquia serão realizados, quer façamos ou não alguma coisa, pois somos apenas peões no poderoso jogo que está sendo jogado; mas se formos peões inteligentes e estivermos dispostos a cooperar, isso dá muito menos trabalho às autoridades e, incidentalmente, a nós mesmos.

E qual será o fim de tudo isso? A obtenção da perfeição.

Contudo, mesmo isso é apenas relativamente, e não absolutamente, o fim, pois quando tivermos alcançado em plena consciência o Logos do nosso sistema e tivermos unificado nossa consciência com a Dele, ainda resta o Caminho adicional que nos leva à união com Poderes ainda mais elevados.

Uma grande autoridade nos disse que, no final de um dos estágios da evolução muito além do adeptado, o homem perfeito será uma década, tendo um corpo em cada um dos subplanos do plano cósmico mais baixo, o Logos tríplice fora do tempo e do espaço constituindo o seu Eu, completando assim os dez.

Mas essa consumação só pode ser alcançada quando o homem tiver poder para criar um corpo para si mesmo em cada um desses planos.

Fomos levados a compreender que, do número total de egos engajados nesta evolução, cerca de um quinto terá pleno êxito — isto é, conseguirá atingir o nível asekha antes do fim da sétima ronda.

Outro quinto, nessa época, terá alcançado o nível de arhat, e cerca de um número igual estará nos estágios inferiores do Caminho, enquanto um número aproximadamente indicado como os dois quintos restantes terá abandonado esta evolução por completo no período crítico do meio da quinta rodada.

Todos aqueles que não tiverem atingido plenamente a meta e completado sua evolução terão de retomá-la na próxima cadeia de globos, e mesmo aqueles que forem os fracassos da quinta rodada serão sucessos na próxima cadeia.

Da mesma forma, não é improvável que alguns daqueles que são agora adeptos e Mestres possam ter estado entre os fracassos da cadeia lunar — isto é, que Eles pertenceram à humanidade daquela cadeia, mas estavam um tanto atrasados nela, e assim ali desistiram, e vieram na vanguarda desta evolução posterior, exatamente como um menino que falhasse em passar num exame num ano provavelmente estaria entre os primeiros de sua classe ao tentar o mesmo exame doze meses depois.

Lembrem-se de que estamos agora apenas um pouco além do meio de um período evolutivo, e é por isso que tão poucas pessoas, comparativamente, já alcançaram o adeptado, assim como muito poucos meninos numa classe já estariam aptos a passar no exame final do ano após apenas seis meses de estudo.

Exatamente da mesma forma, muito poucos animais estão ainda alcançando a individualidade, pois o animal que alcança a individualidade está tão à frente de seus semelhantes quanto o ser humano que alcança o adeptado está à frente do homem comum.

Ambos estão fazendo, no ponto médio da evolução, aquilo que se espera que sejam capazes de fazer apenas no fim dela. Aqueles que alcançam apenas no tempo normal, no fim da sétima rodada, aproximar-se-ão de sua meta tão gradualmente que haverá pouco ou nenhum esforço.

Sem dúvida, alcançar dessa maneira é muito mais fácil para o candidato.

Mas esse método tem a enorme desvantagem de que o homem que alcança por ele não terá podido dar qualquer ajuda a outros, mas, ao contrário, terá ele próprio necessitado de assistência.

Recordo-me dos dias da minha infância de um hino cristão que expressava essa ideia de forma muito bela.

Ele descrevia como uma certa alma foi para o céu e desfrutou de sua bem-aventurança, e vagou por lá muito feliz por um tempo, mas por fim notou que a coroa que usava diferia muito em esplendor de muitas das outras, e por muito tempo se perguntou por que isso acontecia. Por fim, encontrou o próprio Cristo e reuniu coragem para Lhe perguntar a razão dessa peculiaridade; e a resposta dada foi assim:


Sei que creste em Mim,

E a Vida por Mim é tua; Mas onde estão todas aquelas gloriosas gemas

Que em tua coroa deveriam brilhar? Vês aquela gloriosa multidão

Com estrelas em cada fronte, Pois por cada alma que conduziram a Mim

Agora usam uma joia.

"Os que são sábios resplandecerão como o brilho do firmamento, mas os que convertem muitos à justiça brilharão como as estrelas para todo o sempre."

Quando nós mesmos estamos lutando para avançar, podemos ajudar os outros, e devemos fazer tudo o que pudermos nessa direção, não por causa do resultado para nós mesmos (embora isso seja inevitável), mas em prol de ajudar o mundo.

O homem que flutua com a corrente tem de ser carregado, mas quando ele começa a nadar por si mesmo, libera a força que de outra forma teria sido gasta em ajudá-lo.

Essa força pode então ser usada para ajudar os outros, independentemente do que ele próprio possa fazer nesse sentido.

O Adeptado liberta o homem da necessidade de renascer, e sua conquista também envolve a liberação de forças para o auxílio dos outros.

O homem que busca a libertação apenas para si mesmo pode equilibrar seu karma perfeitamente e pode extinguir o desejo, de modo que a lei do karma não mais o obrigue a renascer.

Mas, embora ele assim evite a ação da lei do karma, não escapa da lei da evolução.

Pode levar muito tempo até que ele fique sob a influência dessa lei, porque, pela hipótese, um homem que já neste estágio se libertou de todo desejo deve ser consid- eravelmente mais avançado que a média.


Contudo, chegará inevitavelmente o tempo em que o lento e constante avanço da lei da evolução o alcançará, e então sua pressão irresistível o forçará a sair de sua bem-aventurança egoísta para renascer mais uma vez, e assim ele se encontrará novamente sobre a roda da qual esperava escapar.

Frequentemente se perguntou como os segredos revelados na iniciação são protegidos daqueles que conseguem ler pensamentos.

Não há o menor perigo de que qualquer um desses segredos seja jamais revelado dessa maneira, pois, ao mesmo tempo em que o segredo é contado ao iniciado, também lhe são explicados os meios pelos quais ele pode guardá-lo.

Se fosse possível que um iniciado pudesse ser tão falso a ponto de pensar em trair o que lhe foi confiado, mesmo assim não haveria perigo, pois ele está em contato tão estreito com a Fraternidade da qual faz parte que eles saberiam imediatamente de sua intenção vil, e antes que pudesse proferir as palavras traiçoeiras, ele teria esquecido por completo que havia algo a trair.

Não há nada de terrível nesses segredos, exceto que o poder que os acompanha poderia muito bem ser terrível se usado de forma equivocada.

Os iniciados sempre se reconhecem entre si, de maneira muito semelhante à dos maçons; e, tal como acontece com estes últimos, qualquer iniciado poderia ocultar seu status daqueles abaixo dele, mas não daqueles acima dele.

Por mais que a Fraternidade necessite de auxiliares, nenhum homem pode receber a iniciação até que seu caráter esteja desenvolvido a um estágio em que esteja pronto para ela; e, exatamente da mesma forma, se um homem se elevou ao nível da iniciação, não há poder que possa retê-la dele.

Pode acontecer, no entanto, com muita frequência, que um homem esteja pronto em todos os aspectos, exceto pela falta de alguma qualidade; e essa falta pode mantê-lo

OS MISTÉRIOS ANTIGOS

retido por um tempo muito longo, o que provavelmente significaria que, quando ele adquirisse a qualidade que lhe faltava, estaria, em todos os outros aspectos, desenvolvido além das exigências.

Portanto, não se deve supor que todos os iniciados que se encontram no mesmo nível sejam invariavelmente iguais em todos os aspectos.

O que o mundo chama de grande homem não é necessariamente desenvolvido em todos os sentidos e apto para a iniciação.

Qualquer coisa na natureza de favoritismo ou negligência é totalmente inconcebível.

Neste assunto, nenhum homem pode dar a outro aquilo que não conquistou, nem pode qualquer homem reter o reconhecimento devido ao desenvolvimento alcançado.

Os Mistérios Antigos

O que posso vos dizer a respeito dos mistérios antigos não deriva de nenhum estudo especial de manuscritos antigos, nem da história deste assunto.

Aconteceu-me, em outra vida, nascer na Grécia antiga e ser iniciado ali em alguns dos mistérios.

Ora, um homem que foi iniciado dessa maneira na Grécia deu um compromisso de não revelar o que havia visto, e esse compromisso é vinculante, mesmo que tenha sido dado numa encarnação anterior; mas Aqueles que estavam por trás desses mistérios desde então consideraram apropriado divulgar ao mundo muito do que então era ensinado apenas sob o voto de segredo, e assim Eles nos liberaram de nossa promessa no que diz respeito a esses ensinamentos. Portanto, não quebro nenhum compromisso ao vos contar algo sobre as instruções que eram dadas naqueles mistérios antigos.

Outros assuntos, porém, foram ensinados, os quais não estou em liberdade de nomear, porque ainda não foram tornados públicos pelos Grandes Seres.


Em primeiro lugar, gostaria de vos pedir que notem que todos os povos e todas as religiões tiveram seus mistérios, incluindo a religião cristã.

Frequentemente ouvi pessoas dizerem que na religião cristã, ao menos, nada estava oculto: que tudo estava aberto ao estudo dos pobres e dos iletrados.

Qualquer um que diga isso não conhece a história da Igreja Cristã.

Agora, de fato, tudo o que a Igreja sabe é divulgado, mas isso é apenas porque ela esqueceu os mistérios que costumava manter ocultos.

Se você estudar a história mais antiga da Igreja, descobrirá que os antigos escritores falam muito distintamente dos mistérios, que eram ensinados apenas àqueles que eram membros plenos da Igreja.

Havia muitos pontos sobre os quais nada era dito àqueles que eram apenas "catecúmenos", que haviam acabado de entrar na Igreja, mas ainda eram candidatos à filiação plena.

Traços disso podemos encontrar ainda mais cedo, pois você se lembrará de que está dito nos Evangelhos que o Cristo deu a conhecer a Seus discípulos muitas coisas que Ele entregava à multidão apenas em parábolas.

Mas uma das razões do fracasso da Igreja Cristã em controlar seus filhos mais intelectuais, como deveria ter feito, é o fato de que ela esqueceu e perdeu os mistérios sobrenaturais e filosóficos que eram a base de seu dogma.

Para ver algo desse lado oculto de seus ensinamentos, basta ler as obras dos grandes escritores gnósticos.

Então você descobrirá que, quando tomamos esse lado como a doutrina interna para os estudiosos, e a forma atual da religião cristã como a doutrina externa para os iletrados, obtemos, na combinação dos dois, uma expressão perfeita da Sabedoria antiga.

Mas tomar qualquer um desses ensinamentos isoladamente e condenar o outro como heresia nos dá apenas uma visão unilateral.

Assim, toda religião tem

OS MISTÉRIOS ANTIGOS

instrução para aqueles que não vão além de sua forma externa, mas sempre teve também instrução superior para aqueles que penetram no interior.

No entanto, quando falamos dos mistérios antigos, geralmente nos referimos àqueles que estavam ligados à grande religião da Grécia antiga.

Existem apenas alguns livros sobre esse assunto.

Há um livro de Jâmblico, que foi ele próprio iniciado nos mistérios, e há um livro escrito por um conterrâneo meu, Thomas Taylor, um platônico, e também um por um francês, o Sr. P. Foucart.

Embora sejam muito interessantes, você descobrirá que eles fornecem pouca informação real.

Muito do que pensamos saber sobre os mistérios (quero dizer, de um ponto de vista externo) nos chega através dos escritos de seus expoentes.

A Igreja Cristã tem tido o hábito — provavelmente justificável do seu ponto de vista — de destruir todos os livros que representavam ensinamentos diferentes dos seus, e não devemos esquecer que quase todo o nosso conhecimento sobre os primeiros tempos cristãos nos chega através das mãos dos monges da Idade Média.

Eles eram praticamente as únicas pessoas instruídas daquela época, e foram eles que copiaram todos os manuscritos.

Tinham opiniões muito acentuadas sobre o que era útil e o que não era; assim, muito naturalmente, apenas a parte que concordava com suas visões sobreviveu, sendo esta relatada com ênfase, enquanto qualquer coisa de caráter oposto era descartada.

Acima de tudo, a maior parte do conhecimento acessível ao mundo em geral sobre os mistérios é encontrada nas obras dos Padres da Igreja, que eram contrários a eles.

Sem querer acusar os Padres de terem deturpado propositalmente, podemos certamente concluir que eles tentaram apresentar seu próprio ponto de vista sob a melhor e mais forte luz.

Mesmo nos dias atuais, se você desejasse conhecer toda a verdade sobre a doutrina de alguma seita protestante, você não iria aos padres católicos para obter informações; nem, se quisesse boas e justas explicações sobre o catolicismo, iria ao Exército da Salvação para obtê-las.


No que diz respeito aos mistérios, estamos em situação semelhante, apenas muito pior, por causa das muitas e amargas disputas entre os seguidores da antiga religião e seus mistérios e os Padres da Igreja Cristã.

Portanto, só podemos aceitar com considerável reserva e grande prudência o que os Padres dizem sobre esse assunto.

Por exemplo, você verá que eles frequentemente sustentam que os mistérios antigos contêm muito que é indecente e imoral.

Porque eu examinei cuidadosamente, clarividentemente, os mistérios da Grécia, e em uma encarnação anterior fui eu mesmo um iniciado deles, posso afirmar com perfeita certeza que não há nem mesmo uma sombra de verdade nessas afirmações.

Existiam certos mistérios aos quais estavam ligadas festividades e uma forma de culto a Baco, que mais tarde degenerou em algo bastante censurável; mas isso ocorreu apenas em tempos posteriores, e esses mistérios pertenciam a um ramo totalmente diverso.

Não tinham a menor relação com os mistérios de Elêusis, mas eram apenas uma imitação deles em pequena escala, inteiramente exotérica.

Tenho, esta noite, de tratar de um assunto muito extenso em pouco tempo.

Devo tentar dar-vos um esboço geral do que eram esses mistérios gregos e do que era ensinado aos iniciados.

Ser-vos-á conhecido o fato de que sempre se mencionam duas divisões: os mistérios menores e os maiores.

Todos sabiam que eles existiam, e o número de pessoas que eram iniciadas constituía, de fato, uma proporção bastante grande de toda a população.

Creio que

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podeis ler em livros exotéricos que trinta mil iniciados se reuniam de uma só vez, e isso também mostra que o fato de um homem ser iniciado não precisava ser mantido em segredo, mas que o mundo exterior o conhecia como pertencente a essa numerosa classe.

Quero dizer que, embora certos ensinamentos dados nos mistérios fossem sempre mantidos em segredo, todo o mundo grego e romano sabia que os mistérios maiores e menores existiam, e mais ou menos quem pertencia a cada um deles.

Mas, por trás desses dois graus, cuja existência era geralmente conhecida, havia o tempo todo os verdadeiros mistérios secretos; e a existência do terceiro grau, como se poderia chamá-lo, era desconhecida do público.

Se pensarmos nas condições daquela época, compreenderemos facilmente a razão disso.

A maioria dos imperadores romanos, por exemplo, sabia da existência dos mistérios menores e maiores e insistia em ser iniciada.

Ora, sabemos muito bem pela história que muitos dos imperadores romanos dificilmente teriam o caráter adequado para desempenhar um papel de liderança num corpo religioso.

Mas, ainda assim, teria sido muito difícil para os líderes dos mistérios recusar a entrada a um imperador de Roma.

Como foi dito uma vez, não se pode discutir com o senhor de trinta legiões.

Os imperadores certamente teriam matado qualquer um que se opusesse a qualquer coisa que desejassem.

Assim, era desejável que a existência do terceiro grau não fosse conhecida, e ninguém sabia que existia tal grau antes de ser considerado, por aqueles que podiam julgar, digno de ser admitido a ele.

Os ensinamentos deste terceiro grau nunca foram dados ao público e nunca o serão. Mas nos mistérios comuns, menores e maiores, há muitas coisas que podem ser contadas.

Em primeiro lugar, então, fomos ensinados certos ditos concisos, ou apotegmas, e se eu citar alguns desses, você compreenderá a natureza do ensinamento.


Um dos mais conhecidos era "Morte é vida, e vida é morte". Isso nos mostra que a vida superior do outro lado da morte era bem conhecida.

Outro dito era "Aquele que busca realidades nesta vida também buscará realidades após a morte; e aquele que busca irrealidades nesta vida também buscará irrealidades após a morte". Um grande princípio de seu ensinamento era que a alma havia descido das esferas superiores para a matéria.

Os princípios da reencarnação também estavam contidos em sua instrução.

Você se lembrará de que isso não aparecia na doutrina externa das religiões, nem da Grécia nem de Roma — isto é, não era ensinado publicamente e em tantas palavras — mas você encontrará que essa ideia da descida da alma para a matéria é transmitida na mitologia clássica.

Você se lembrará do mito de Prosérpina, que foi levada para o mundo inferior enquanto colhia a flor do narciso.

Recordemos o mito de Narciso.

Ele era um jovem de grande beleza que se apaixonou por sua própria imagem refletida na água e, portanto, foi transformado em uma flor e preso à terra.

Você não precisa ter estudado muito Teosofia para ver o que isso significa.

Aprendemos em A Doutrina Secreta como o Ego olha para baixo, sobre as águas do plano astral e do mundo inferior, como ele se reflete na personalidade, como ele se identifica com a personalidade e, apaixonando-se por sua imagem, fica preso à terra.

Assim, Proserpina, enquanto colhia o narciso, é arrastada para o submundo e, depois, passa metade de sua vida sob a terra e metade sobre a terra; isto é, como você verá, metade em um corpo material e metade fora dele.

Da mesma forma, há inúmeros outros mitos cuja explicação teosófica é muito interessante de ouvir.

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Por exemplo, neste antigo ensinamento dos mistérios, o minotauro era considerado como significando a natureza inferior no homem — a personalidade que é metade humana e metade animal.

Este foi finalmente morto por Teseu, que tipifica o eu superior ou a individualidade, que tem crescido gradualmente e acumulado força até que, por fim, possa empunhar a espada de seu Pai Divino, o Espírito.

Guiado através do labirinto de ilusão que constitui esses planos inferiores pelo fio do conhecimento oculto dado a ele por Ariadne (que representa a intuição), o eu superior é capacitado a matar o inferior e a escapar em segurança da teia de ilusão; contudo, ainda permanece para ele o perigo de que, desenvolvendo orgulho intelectual, possa negligenciar a intuição, assim como Teseu negligenciou Ariadne, e assim falhar desta vez em realizar suas mais altas possibilidades.

Na Grécia antiga, os Mistérios Menores eram especialmente celebrados em um pequeno lugar chamado Agrae, e os iniciados eram chamados de "mystae". Talvez você saiba que sua vestimenta oficial, o símbolo de sua dignidade, era a pele de uma corça, que na antiga simbologia representava o corpo astral.

Sua aparência manchada era considerada emblemática das muitas cores em um corpo astral comum.

A razão pela qual isso era considerado uma vestimenta adequada para aqueles iniciados nos Mistérios Menores era porque os principais ensinamentos dados neles concerniam ao plano astral.

Aqueles que eram admitidos aprendiam como seria a vida astral do homem após a morte.

Muito tempo era gasto em esclarecer, tanto por exemplo quanto por ensino, qual seria o efeito no mundo astral de um certo modo de vida na Terra.

Em primeiro lugar, ensinavam por meio de ilustrações, em escala extensa, por representações nos templos, por uma espécie de peça ou drama no qual se mostrava qual seria, no mundo astral, a condição de um homem que tivesse sido, digamos, avarento ou cheio de desejos sensuais.


Nos velhos tempos dos mistérios, quando os líderes eram adeptos ou discípulos de adeptos, essas representações eram algo como materializações.

Ou seja, o mestre, quem quer que fosse, produzia-as por seu próprio poder a partir da matéria astral ou etérica, e criava uma imagem real para seus discípulos.

Mas, à medida que o tempo avançava, e os mestres posteriores não conseguiam realizar esse fenômeno, tentavam representar esses ensinamentos de outras maneiras — em alguns casos, pelo que chamaríamos de atuação.

Membros do sacerdócio assumiam os papéis de diferentes pessoas, enquanto em outros casos bonecos eram movidos por maquinaria.

Além do ensino relativo ao plano astral, instruções também eram dadas, da mesma maneira, sobre o sistema de evolução mundial.

Entre outras coisas, os discípulos aprendiam como nosso sistema solar e suas diferentes partes vieram a existir.

Você pode facilmente ver como isso poderia ser representado, primeiro por nebulosas e globos materializados, e como, quando essa materialização não era mais possível, a disposição dos diferentes globos poderia ser esclarecida pelo uso do que agora chamamos de planetário — isto é, um modelo do sistema solar.

Uma das coisas mais importantes relacionadas aos mistérios era que eles explicavam a religião exterior do povo de uma maneira bastante diferente daquela dada ao público em geral.

Se você sabe algo sobre a religião da Grécia antiga, compreenderá que havia muitas coisas que precisavam urgentemente de alguma explicação interior, pois certamente sua religião não parece muito elevada nem muito razoável quando vista do ponto de vista comum.

Parece ter sido o objetivo que todas as histórias que compunham o ensino exterior, muitas das quais parecem muito extraordinárias, fossem aprendidas pelo povo e retidas na

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suas mentes — apenas algumas concepções simples e claras, e nada mais.

Mas todas as pessoas sinceras ingressavam nos mistérios e aprendiam ali o verdadeiro significado das histórias, o que dava a tudo um aspecto totalmente diferente.

Deixe-me dar-lhe uma ideia do que quero dizer, com dois ou três exemplos bem simples e curtos.

Eu lhe disse que, na maioria das vezes, o objetivo daqueles mistérios menores era informar os discípulos sobre os efeitos, no plano astral, de um certo modo de vida aqui na Terra.

Você provavelmente conhece o mito de Tântalo.

Ele era um homem condenado a sofrer no inferno uma sede eterna, enquanto a água o cercava por todos os lados, mas se afastava de seus lábios tão logo ele tentava beber.

O significado disso não é difícil de ver, uma vez que saibamos o que é a vida astral. Todo aquele que deixa este nosso mundo repleto de desejos sensuais de qualquer espécie — como, por exemplo, um bêbado, ou alguém que se entregou à vida sensual no sentido comum da palavra — tal homem se encontra no plano astral na posição de Tântalo.

Ele construiu para si mesmo esse terrível desejo que governa todo o seu ser.

Você sabe quão poderoso pode ser o desejo no caso de um bêbado; ele conquista seus sentimentos de honra, seu amor pela família e todas as melhores inclinações de seu caráter.

Ele tirará dinheiro de sua esposa e filhos, chegará até a tirar suas roupas para vendê-las e obter dinheiro para beber.

Lembre-se de que, quando um homem morre, ele não muda em nada.

Seu desejo continua tão poderoso quanto sempre foi.

Mas é impossível gratificá-lo, porque seu corpo físico, através do qual somente ele poderia beber, já não existe.

Aí está o seu Tântalo, como você vê, cheio daquele terrível desejo, sempre descobrindo que a gratificação se afasta tão logo ele pensa tê-la.


Lembre-se também da história de Tício, o homem que foi amarrado a uma rocha, com seu fígado sendo devorado por abutres, e crescendo novamente tão rápido quanto era comido.

Aí você tem uma ilustração do efeito de ceder ao desejo: uma imagem do homem que é sempre atormentado pelo remorso dos pecados cometidos na Terra.

Talvez um exemplo mais elevado do mesmo possa ser tomado da história de Sísifo.

Vocês sabem como ele foi condenado a rolar sempre uma pedra morro acima, e como, ao atingir o topo, a pedra sempre rolava novamente para baixo.

Essa é a condição de um homem ambicioso após a morte, um homem que passou a vida fazendo planos para fins egoístas, para alcançar glória ou honra.

No caso dele também, a morte não traz mudança.

Ele continua fazendo planos exatamente como fazia durante a vida.

Ele elabora seus planos, executa-os, como pensa, até o ponto de culminação, e então percebe subitamente que não tem mais um corpo físico, e que tudo não passava de um sonho.

Então ele recomeça uma e outra vez, até que por fim aprende que esses desejos são inúteis e que a ambição deve ser morta.

Assim, Sísifo continua inutilmente rolando a pedra morro acima, até que por fim aprende a não mais rolá-la.

Ter aprendido isso é ter conquistado esse desejo, e ele voltará em sua próxima vida sem ele; sem o desejo, mas, é claro, não sem a fraqueza de caráter que tornou esse desejo possível.

Assim, vocês veem que condições que parecem terríveis são apenas os efeitos, no outro mundo, de uma vida errada aqui na Terra.

Esse é o método da natureza de transformar o erro em bem.

O homem de fato sofre, mas o que sofre é apenas o efeito de sua própria ação e nada mais; não é um castigo infligido a ele de fora, mas inteiramente de sua própria criação.

E isso não é tudo.

O sofrimento que ele tem de suportar é o único meio pelo qual suas qualidades

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podem ser direcionadas no caminho certo para sua evolução e progresso em outra vida.

Este era um ponto muito enfatizado no ensino dos mistérios.

Agora, com relação aos mistérios maiores.

Estes eram celebrados principalmente no grande templo de Elêusis, não longe de Atenas.

Os iniciados eram chamados de "epoptai", isto é, "aqueles cujos olhos estão abertos". Seu emblema era o velo de ouro de Jasão, que é o símbolo do corpo mental; pois a cor amarela na aura humana indica a inteligência, como todo clarividente sabe.

Neste grau de iniciação, os ensinamentos do grau anterior eram continuados.

No primeiro, como você se lembra, eram ensinados os efeitos no mundo astral de vários modos de vida.

Nos grandes mistérios, ao pupilo era mostrado qual seria o efeito no mundo celestial de uma certa linha de vida, estudo e aspiração na Terra.

Toda a história da evolução do mundo e do homem, em seu aspecto mais profundo, era exposta nos grandes mistérios.

O mesmo método de representação usado no outro caso era empregado aqui; embora fosse muito mais difícil representar no plano físico o que pertencia ao mental.

Em cada uma dessas divisões dos mistérios, os menores e os maiores, havia uma escola interna que ensinava o desenvolvimento prático àqueles que se mostravam prontos para ele. Nos mistérios menores, o conhecimento teórico sobre o plano astral era dado, mas os mestres observavam cuidadosamente seus pupilos e, quando notavam alguém de cujo caráter se sentiam seguros, que mostrasse ser capaz de desenvolvimento psíquico, convidavam-no para o círculo interno no qual era dada instrução sobre o método de usar o corpo astral e de funcionar conscientemente nele. Quando tal homem passava para os grandes mistérios, recebia não apenas o ensinamento comum sobre as condições do plano mental, mas também instrução particular sobre o desenvolvimento do corpo mental como veículo.


Aqueles que eram assim recebidos, não apenas nos estágios reconhecidos dos mistérios, mas em suas escolas internas, também eram ensinados, ao final de seu curso, que tudo aquilo era, na verdade, apenas exotérico — que tudo o que haviam aprendido, por mais incalculável que fosse seu valor, era realmente apenas uma preparação para os verdadeiros mistérios da iniciação, que os levariam aos pés dos Mestres de Sabedoria e os admitiriam na Grande Fraternidade que governa o mundo.

Posso explicar ainda mais o significado de alguns daqueles símbolos que eram usados em conexão com os mistérios.

Primeiro, tomaremos o que era chamado de tirso — isto é, um bastão com uma pinha em seu topo.

Na Índia, o mesmo símbolo é encontrado, mas em vez do bastão, usa-se uma vara de bambu com sete nós.

Em algumas modificações dos mistérios, uma vara de ferro oca, que se dizia conter fogo, era usada em vez do tirso.

Aqui novamente não é difícil para o estudante de ocultismo ver o significado.

O bastão ou a vara com sete nós representa a medula espinhal, com seus sete centros, dos quais lemos nos livros hindus.

O fogo oculto é o fogo serpentino, kundalini, sobre o qual podeis ler em A Doutrina Secreta.

Mas o tirso não era apenas um símbolo; era também um objeto de uso prático.

Era um instrumento magnético muito forte, usado pelos iniciados para libertar o corpo astral do físico quando passavam em plena consciência para essa vida superior.

O sacerdote que o havia magnetizado o colocava contra a medula espinhal do candidato e lhe transmitia, dessa forma, parte do seu próprio magnetismo, para ajudá-lo nessa difícil vida e nos esforços que se lhe apresentavam.

Em conexão com esses mistérios, fala-se de um certo conjunto de objetos chamados os brinquedos de Baco. Quando percorreis essas

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listas dos brinquedos de Baco, achá-las-eis muito notáveis.

Enquanto o menino Baco (o Logos) brinca com seus brinquedos, é capturado pelos Titãs e despedaçado.

Mais tarde, esses pedaços são reunidos e reconstruídos num todo.

Compreendereis que isso, por mais grosseiro que nos pareça, é sem dúvida uma alegoria, que representa a descida do Uno para tornar-se os muitos, e a reunião dos muitos no Uno, através do sofrimento e do sacrifício.

Quais são, então, os brinquedos do menino Baco quando ele cai na matéria e se torna os muitos? Em primeiro lugar, nós o encontramos brincando com dados.

Esses dados não são dados comuns, mas os cinco sólidos platônicos; um conjunto de cinco figuras regulares, os únicos polígonos regulares possíveis na geometria.

Eles são dados numa série fixa, e essa série concorda com os diferentes planos do sistema solar.

Cada um deles indica, não a forma dos átomos dos diferentes planos, mas as linhas ao longo das quais opera o poder que envolve esses átomos.

Esses polígonos são o tetraedro, o cubo, o octaedro, o dodecaedro e o icosaedro.

Se colocarmos o ponto em uma extremidade e a esfera na outra, obtemos um conjunto de sete figuras, correspondendo ao número de planos do nosso sistema solar.

Vocês sabem que em algumas das escolas filosóficas mais antigas se dizia: "Ninguém pode entrar sem conhecer a matemática." O que pensam que isso significa? Não o que hoje chamamos de matemática, mas a matemática que abrangia o conhecimento dos planos superiores, de suas relações mútuas e do modo pelo qual o todo é construído pela vontade de Deus.

Platão disse: "Deus geometriza", e isso é perfeitamente verdadeiro.

Essas formas não são concepções do cérebro humano; são verdades dos planos superiores.

Formamos o hábito de estudar os livros de Euclides, mas agora os estudamos por si mesmos, e não como um guia para algo mais elevado.


Os antigos filósofos meditavam sobre eles porque conduziam à compreensão da verdadeira ciência da vida.

Perdemos de vista o verdadeiro ensinamento e captamos, em muitos casos, apenas a forma sem vida.

Outro brinquedo com o qual Baco brincava era um pião, o símbolo do átomo giratório, do qual encontrarão uma imagem em Química Oculta.

Ele também brinca com uma bola que representa a Terra, aquela parte particular da cadeia planetária para a qual o pensamento do Logos está especialmente dirigido no momento.

Também brinca com um espelho.

O espelho sempre foi um símbolo da luz astral, na qual as ideias arquetípicas são refletidas e então materializadas.

Assim, veem que cada um desses brinquedos indica uma parte essencial na evolução de um sistema solar.

Algumas palavras podem ser ditas sobre o modo pelo qual as pessoas eram preparadas para o estudo desses mistérios pelas diferentes escolas; por exemplo, a escola pitagórica, à qual eu pertenci.

Nas escolas pitagóricas, os discípulos eram divididos em três classes.

A primeira era chamada de akoustikoi, ou ouvintes.

Isso significa que eles eram aprendizes, mas também é verdade que uma das regras era que deviam manter silêncio absoluto por dois anos.

Penso que esta regra seria considerada um sério inconveniente por muitos que se filiam à nossa Sociedade atualmente, mas naqueles tempos antigos muitas pessoas, não apenas homens, mas também mulheres, submeteram-se a essa estipulação.

A regra tinha também outro significado, mas é um fato que durante dois anos os membros da primeira classe eram obrigados a guardar silêncio.

O outro significado era que durante todo o tempo, por mais longo que fosse, em que um homem permanecesse nessa classe dos *akoustikoi*, ele não poderia transmitir qualquer ensinamento, mas continuava a aprender.

Eu desejei

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que tivéssemos algum arranjo semelhante na Sociedade Teosófica, pois às vezes acontece que membros que ainda não sabem muito por si mesmos querem ensinar outros, e o ensinamento nem sempre é reconhecível como Teosofia.

A segunda classe dos pitagóricos era chamada de *mathematikoi*.

Eles passavam seu tempo estudando geometria, números e música.

Relacionavam esses diferentes assuntos entre si e elaboravam as relações entre cor e som, que são muito notáveis.

Tomemos um exemplo, que mostra como o nosso mundo é um todo coerente e como podemos extrair fatos de diferentes partes que não parecem ter qualquer conexão, e colocá-los em relação uns com os outros.

Acabei de falar sobre os cinco polígonos platônicos.

Todo aquele que entende algo de música sabe que há uma proporção fixa entre o comprimento das cordas que produzem certos tons.

Vocês sabem que podem afinar um piano de acordo com um certo sistema de quintas, e podem expressar a relação dos diferentes tons entre si pelo número de vibrações de cada tom; assim, podem expressar um acorde harmônico em números matemáticos.

Isso foi descoberto primeiramente por simples experimentação; mais tarde os matemáticos descobriram quais deveriam ser as proporções, e novamente por experimentação verificou-se que eram exatas.

Mas a peculiaridade é que o conjunto de números que produz um acorde harmônico tem a mesma relação entre si que aquela que existe entre certas partes desses sólidos platônicos.

Creio que esse ponto foi elaborado há algum tempo em um artigo na Theosophical Review por um dos organistas de catedrais inglesas.

É muito notável que nossa escala, tão diferente da antiga escala grega, que consistia em cinco tons, possa ainda ser deduzida da proporção dessas cinco figuras platônicas, que foram estudadas há alguns milhares de anos na Grécia.


Tende-se a pensar que não pode haver muita relação entre matemática e música, mas vocês veem que ambas são partes de um grande todo.

A terceira classe da escola pitagórica era formada pelos physikoi — aqueles que estudavam a física, a conexão interna entre os fenômenos, a construção do mundo e a metafísica.

Eles aprendiam a verdade sobre o homem e a natureza e, na medida em que podiam aprendê-la, sobre Aquele que fez ambos.

Ainda há um ponto nos Mistérios que não devemos esquecer de considerar — a vida dos discípulos.

Uma vida de pureza perfeita era estritamente exigida.

É uma notável coincidência que a vida na escola pitagórica seja dividida em cinco períodos, quase semelhantes aos cinco passos do caminho preparatório dos hindus, como descrevi em Auxiliares Invisíveis, e pela Sra.

Besant em O Caminho do Discipulado.

Quase todas as formas e símbolos da atual religião cristã são derivados dos Mistérios egípcios.

Todo o simbolismo, por exemplo, relacionado à cruz latina e à descida e sacrifício do Logos, é tirado dos Mistérios egípcios.

Escrevi sobre isso em O Credo Cristão.

Embora os Mistérios da Grécia e de Roma, do Egito e da Caldeia, estejam há muito extintos, o mundo nunca ficou sem vias de acesso ao santuário interior.

Mesmo na densa escuridão da Idade Média, os Rosacruzes e algumas outras sociedades secretas estavam prontos a ensinar a verdade àqueles que estavam prontos para aprender; e agora, nestes dias modernos de pressa e materialismo, a Sociedade Teosófica ainda ergue o estandarte do verdadeiro conhecimento e atua como um portal pelo qual aqueles que estão realmente empenhados podem alcançar os pés dos Mestres da Sabedoria.

Temos nossos graus na Seção Esotérica, assim como os Mistérios os tinham; e atrás de nós, como atrás deles, permanecem sempre os oficiais da Grande Fraternidade Branca, que guardam em suas mãos a chave para as verdadeiras iniciações.

Deveis também lembrar que muitas coisas dadas naqueles tempos antigos apenas sob o selo do segredo são agora tornadas públicas e, por meio de nossa Sociedade, são dadas ao mundo.

Muitos dos maiores e mais nobres caracteres da história passaram anos em estudo e trabalho para tentar encontrar o que agora nos é dado tão fácil e simplesmente em poucos livros.

De nós é perfeitamente verdadeiro o que é dito na Bíblia: "Muitos profetas e reis desejaram ver as coisas que vós vedes, e não as viram; e ouvir as coisas que ouvis, e não as ouviram." (Lucas, x. 24.) Porque esta honra está reservada para nós e esta oportunidade nos é dada, parece-me que uma grande responsabilidade repousa sobre nós, e que devemos tentar ser dignos do dom.

É bom karma que permite que esta possibilidade se abra diante de nós. Se a deixarmos passar, não mereceremos que outra nos seja oferecida por milhares de anos.

Se soubésseis, como eu sei, com que dificuldades tivemos de lutar em tempos passados para aprender todas aquelas coisas que agora são postas diante de nós, talvez apreciásseis mais a oportunidade que vos é oferecida.

Tentemos fazer uso dela ao máximo de nosso poder e mostrar-nos dignos do privilégio que nos é dado pela Teosofia.

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SEGUNDA SEÇÃO

O Logos

Temos no Logos do nosso sistema solar uma aproximação tão próxima de um Deus pessoal (ou, talvez, individual) quanto qualquer homem razoável possa desejar, pois d'Ele é verdadeiro tudo o que de bom já foi atribuído a uma divindade pessoal.

Não podemos atribuir-Lhe parcialidade, injustiça, ciúme, crueldade; aqueles que desejam esses atributos em sua divindade devem procurar em outro lugar.

Mas, no que concerne ao Seu sistema, Ele possui onisciência, onipresença, onipotência; o amor, o poder, a sabedoria, a glória — tudo ali está em plena medida.

Contudo, Ele é um poderoso Indivíduo — uma trindade na unidade, e Deus em verdade, embora separado por não sabemos quantos estágios do Absoluto, o Incognoscível diante do qual até mesmo sistemas solares são apenas partículas de poeira cósmica.

Não creio que possamos de modo algum imaginá-Lo.

O sol é Sua principal manifestação no plano físico, e isso pode nos ajudar um pouco a realizar algumas de Suas qualidades e a ver como tudo provém d'Ele.

O sol pode ser considerado como uma espécie de centro de força n'Ele, correspondendo ao coração do homem, a manifestação externa do centro principal em Seu corpo.

Embora todo o sistema solar seja Seu corpo físico, Suas atividades fora dele são enormemente maiores do que as que ocorrem dentro dele. Eu mesmo preferi nem sequer tentar fazer qualquer imagem d'Ele, mas simplesmente contemplá-Lo como permeando todas as coisas, de modo que até eu mesmo sou também Ele, que todos os outros homens também são Ele, e que, em verdade, nada existe senão Deus.


Contudo, ao mesmo tempo, embora isto que podemos ver seja uma manifestação d'Ele, este sistema solar que nos parece tão estupendo é para Ele apenas uma pequena coisa, pois, embora Ele seja tudo isto, ainda assim, fora dele e acima de tudo, Ele existe em uma glória e um esplendor dos quais nada sabemos ainda.

Assim, embora concordemos com o panteísta que tudo é Deus, vamos, no entanto, muito além dele, porque percebemos que Ele tem uma existência muito maior acima e além de Seu universo.

"Tendo pervadido todo este universo com um fragmento de Mim mesmo, Eu permaneço." (Bhagavad Gita, x. 42.)

Não creio que possamos encontrar qualquer forma de palavras que exprima de todo o método de nossa união com Ele.

Podemos, em certo sentido, ser células em Seu Corpo, mas certamente somos muito mais do que isso, pois Sua vida e poder se manifestam através de nós de uma maneira que está fora de toda proporção com qualquer manifestação de nossa vida espiritual que se pudesse supor ser dada através das células de nossos corpos.

Em Sua manifestação no mais baixo plano cósmico, podemos considerar que Seu primeiro aspecto está no nível mais elevado, o segundo naquele abaixo dele, e o terceiro na parte superior do plano nirvânico, de modo que quando um adepto gradualmente eleva sua consciência plano por plano à medida que se desenvolve, ele chega primeiro ao terceiro aspecto e realiza sua unidade com ele, avançando apenas após longos intervalos para a plena união com o segundo e o primeiro.

Eu mesmo, que vos falo, uma vez O vi em uma forma que não é a forma de Seu sistema.

Isto é algo que transcende completamente toda experiência ordinária, que nada tem a ver com qualquer dos planos inferiores.

A coisa tornou-se possível para mim somente através de

O LOGOS

um experimento muito audacioso — a completa fusão por um momento de dois raios ou tipos distintos, de modo que por meio dessa fusão um nível pudesse, por um instante, ser tocado, enormemente mais elevado do que qualquer um ao qual qualquer um dos egos envolvidos pudesse ter alcançado sozinho.

Ele existe muito acima de Seu sistema; Ele Se assenta sobre ele como sobre um trono de lótus.

Ele é, por assim dizer, a apoteose da humanidade, ainda que infinitamente maior do que a humanidade.

Poderíamos pensar no Augoeides elevado cada vez mais alto, e ao infinito.

Não sei se essa forma é permanente ou se pode ser vista apenas em certo nível — quem o dirá? Mas que essa coisa é uma tremenda realidade — isso eu sei; e, uma vez vista, tal manifestação jamais pode ser esquecida.

Um pequeno toque de experiência superior posso mencionar, embora seja um que é extremamente difícil de descrever adequadamente.

Quando um homem eleva sua consciência à mais alta subdivisão de seu corpo causal e a focaliza exclusivamente na matéria atômica do plano mental, ele tem diante de si três possibilidades de mover essa consciência, que correspondem em certa medida às três dimensões do espaço.

Obviamente, um caminho se lhe abre para movê-la para baixo, para o segundo subplano do mental, ou para cima, para o subplano mais baixo do búdico, se ele tiver desenvolvido este último suficientemente para poder utilizá-lo como veículo.

Uma segunda linha de movimento que se lhe oferece é o atalho que existe da subdivisão atômica de um plano para as correspondentes subdivisões atômicas dos planos acima e abaixo, de modo que, sem tocar qualquer subplano intermediário, a consciência possa passar do mental atômico para baixo, ao astral atômico, ou para cima, ao búdico atômico, novamente supondo, é claro, que o desenvolvimento deste último já tenha sido alcançado.

Para imaginar esse atalho, pode-se pensar nos subplanos atômicos como estando lado a lado ao longo de uma haste, com as outras subdivisões de cada plano pendendo da haste em laços, como se um pedaço de barbante estivesse enrolado frouxamente em torno da haste.

Obviamente, então, para passar de uma subdivisão atômica a outra, poder-se-ia mover pelo atalho diretamente ao longo da haste, ou descer e subir novamente através do laço pendente de barbante que simboliza os subplanos inferiores.

Mas há ainda uma terceira possibilidade — uma possibilidade não tanto de movimento ao longo de outra linha em ângulo reto com ambas as outras, mas antes uma possibilidade de olhar ao longo de tal linha — olhar para cima como um homem no fundo de um poço poderia olhar para uma estrela no céu acima dele.

Pois há uma linha direta de comunicação entre o subplano atômico do mental neste plano cósmico mais baixo e o correspondente mental atômico no plano cósmico.

Estamos infinitamente longe ainda de poder subir por essa linha, mas ao menos uma vez veio a experiência de poder olhar ao longo dela por um momento.

O que se vê então é inútil tentar descrever, pois nenhuma palavra humana pode dar a menor ideia disso; mas pelo menos isto emerge, com uma certeza que jamais poderá ser abalada: que aquilo que até agora supúnhamos ser nossa consciência, nosso intelecto, simplesmente não é nosso de forma alguma, mas d'Ele; nem mesmo um reflexo d'Ele, mas literal e verdadeiramente uma parte de Sua consciência, uma parte de Seu intelecto.

Incompreensível, e contudo literalmente verdadeiro! É um lugar-comum de nossa meditação dizer: "Eu sou esse Self; esse Self sou eu", mas vê-lo, conhecê-lo, senti-lo, realizá-lo desta maneira, é algo muito diferente dessa recitação verbal.

D'Ele provém toda a vida nas sucessivas emanações que são descritas em nossos livros — a primeira emanação de Seu terceiro aspecto, que dá aos átomos preexistentes o poder de se agregarem nos elementos químicos — a ação que é descrita nas Escrituras cristãs como o espírito de Deus movendo-se sobre as águas do espaço.

Quando, numa fase posterior, os reinos da natureza estão definitivamente estabelecidos, vem a segunda emanação, de Seu segundo aspecto, que forma almas-grupo para os minerais, as plantas, os animais, e esta é a descida do princípio crístico na matéria, que sozinho torna possível a nossa própria existência.

Mas quando pensamos no reino humano, lembramos que o próprio ego é uma manifestação da terceira emanação, que vem de Seu primeiro aspecto, o eterno e todo-amoroso Pai.

Toda estrela fixa é um sol como o nosso, e cada um é uma expressão parcial de um Logos.

Budismo

Ao pensar no Senhor Buda, não devemos esquecer que Ele é muito mais do que meramente o fundador de uma religião.

Ele é um grande oficial da Hierarquia Oculta, o maior de todos, exceto um, e o fundador, em encarnações anteriores, de muitas religiões antes desta que agora leva Seu título.

Pois Ele foi o Vyasa que tanto fez pela religião indiana; Ele foi Hermes, o grande fundador dos mistérios egípcios; Ele foi o Zoroastro original, de quem veio o culto ao sol e ao fogo; e Ele foi também Orfeu, o grande bardo dos gregos.

Neste último de Seus muitos nascimentos, quando veio como o Senhor Gautama, não parece que Ele tivesse originalmente qualquer intenção de fundar uma nova religião.

Ele apareceu simplesmente como um reformador do hinduísmo — uma fé que já era de antiguidade venerável e, portanto, havia se afastado muito de sua forma original, como todas as religiões o fizeram.


Tornara-se endurecida de muitas maneiras e parece ter sido muito menos elástica do que é agora.

Mesmo agora todos sabemos quão estritamente traçadas são as linhas entre as castas, que rigidez férrea há quanto a formas e cerimônias.

Sabemos que mesmo agora nenhum homem pode ser convertido ao hinduísmo; o único modo de entrar nessa fé é nascer nela.

Imagine uma condição em que tudo isso era ainda muito mais rígido, em que o sentimento era muito mais intenso, em que todas as ideias de vida haviam sido bastante modificadas daquilo que eram nos dias dos imigrantes arianos originais, quando era uma religião cheia de alegria e que oferecia esperança para todos.

Um pouco antes da época do Buda, a opinião geral parece ter sido que praticamente ninguém, exceto um brâmane, tinha qualquer chance de salvação.

Ora, como o número de brâmanes era sempre pequeno, e mesmo agora é apenas cerca de treze milhões entre os trezentos milhões de habitantes da Índia, claramente não era uma religião muito esperançosa para a maioria das pessoas, pois lhes indicava que teriam de trabalhar através de muitas vidas, até que pudessem merecer admissão na pequena e exclusiva casta brâmane, antes que pudessem possivelmente escapar da roda de nascimentos e mortes.

Então veio o Senhor Buda e, por Seu ensinamento, escancarou as portas da doce lei da justiça, pois Ele ensinou que os homens haviam se afastado inteiramente da antiga forma de religião.

Ele repetidamente afirmou que um homem que, embora nascido brâmane, não vivesse a vida que um brâmane deveria viver, não era digno de respeito nem estava no caminho da salvação, e que um homem de qualquer outra

BUDISMO

casta que vivesse a verdadeira vida brâmane deveria ser tratado como um brâmane, e tinha diante de si, em todos os sentidos, as mesmas possibilidades como se tivesse nascido na casta sagrada.

Naturalmente, diante de ensinamentos que colocavam toda a esperança de salvação final tão indefinidamente distante no futuro, o homem comum do mundo havia se tornado desesperançado e, consequentemente, descuidado; por outro lado, a austeridade do brâmane, que passava toda a sua vida em cerimônias e meditação, não era do seu agrado e, de fato, era obviamente impossível para eles.

Mas o Buda pregou-lhes o que Ele chamou de caminho do meio; Ele lhes disse que, embora a vida de austeridade e de devoção integral à religião não fosse para eles, não havia razão para que, por causa disso, eles recaíssem no descuido e na vida pecaminosa.

Ele lhes mostrou que uma vida superior é possível para o homem ainda no mundo, e que, embora não pudessem se dedicar à metafísica e a argumentos capciosos, ainda poderiam obter compreensão suficiente dos grandes fatos da evolução para formar um guia satisfatório para suas vidas.

Ele declarou que os extremos em qualquer direção são igualmente irracionais; que, por um lado, a vida do homem comum do mundo, inteiramente envolvido em seus negócios, perseguindo sonhos de riqueza e poder, é tola e deficiente porque deixa de considerar tudo o que é realmente digno de consideração; mas que, por outro lado, o ascetismo extremo que ensina cada homem a virar as costas para o mundo por completo e a se dedicar exclusiva e egoisticamente ao esforço de se isolar dele e escapar dele, também é tolo.

Ele sustentava que o caminho do meio da verdade e da beleza é o melhor e o mais seguro, e que, embora certamente a vida dedicada inteiramente à espiritualidade é o mais elevado de todos para aqueles que estão prontos para ele, há também uma vida boa, verdadeira e espiritual possível para o homem que ainda mantém seu lugar e faz seu trabalho no mundo.


Ele baseou Suas doutrinas unicamente na razão e no senso comum; não pediu a nenhum homem que acreditasse em algo cegamente, mas antes lhe disse para abrir os olhos e olhar ao seu redor.

Ele declarou que, apesar de toda a dor e miséria do mundo, o grande esquema do qual o homem faz parte é um esquema de justiça eterna, e que a lei sob a qual vivemos é uma boa lei, e precisa apenas que a compreendamos e nos adaptemos a ela. Ele ensinou que toda vida é sofrimento, mas que o homem causa seus próprios problemas a si mesmo, porque se entrega perpetuamente ao desejo por aquilo que não tem, e disse que a felicidade e o contentamento podem ser melhor alcançados limitando os desejos do que aumentando as posses.

Para esse fim, Ele tabulou Seus ensinamentos da maneira mais admirável, organizando tudo sob certos títulos que pudessem ser facilmente memorizados.

Isso constitui, na realidade, um sistema cuidadosamente graduado de mnemônicos.

É tão simples em seu amplo esboço que qualquer criança pode lembrar e compreender suas quatro nobres verdades, seu nobre caminho óctuplo e os princípios de vida que eles sugerem; contudo, é elaborado de maneira tão minuciosa que constitui um sistema de filosofia que o homem mais sábio pode estudar por toda a sua vida e, ainda assim, encontrar nele cada vez mais luz sobre os problemas da vida.

Ele analisou tudo a um ponto quase inacreditável, como se pode ver pelo estudo dos doze nidanas, ou pela Sua enumeração dos passos que intervêm entre o pensamento e a ação.

Cada uma de Suas quatro nobres verdades é representada por uma única palavra, e, no entanto, para qualquer

BUDISMO

um que já tenha ouvido a exposição do sistema, cada uma dessas palavras evoca inevitavelmente uma grande gama de ideias.

O mesmo se aplica às palavras que significam os passos do nobre caminho óctuplo, e às "grandes perfeições" das quais se fala em A Voz do Silêncio.

Todas essas perfeições são simplesmente sabedoria, poder e amor aparecendo em diferentes formas.

Elas são às vezes contadas como seis, mas mais comumente como dez.

As seis são dadas como perfeita caridade, perfeita moralidade, perfeita paciência, perfeita energia, perfeita verdade e perfeita sabedoria; e as outras quatro que às vezes são acrescentadas são perfeita resignação, perfeita resolução, perfeita bondade e perfeita abnegação.

A religião do budismo praticamente desapareceu da Índia, mas deixou atrás de si resultados duradouros, e o país carrega em toda parte a forte marca de Seus ensinamentos.

Antes de Sua vinda, sacrifícios de sangue parecem ter sido universais; ainda hoje eles existem, mas são comparativamente raros, pois Ele ensinou que tais coisas não agradavam a qualquer divindade nobre, mas que os Deuses desejavam antes o sacrifício de uma vida santa.

Ao olharmos para trás, para o registro daqueles tempos, vemos que Ele pregava principalmente ao ar livre, e quase sempre sentado ao pé de uma árvore, com os ouvintes sentados no chão ao Seu redor, ou de pé, apoiados contra as árvores, homens e mulheres misturados, e criancinhas correndo e brincando nas margens da multidão.

O grande mestre tinha uma voz maravilhosíssima, gloriosamente plena e sonora, e uma personalidade que instantaneamente atraía a atenção de todos que O ouviam, e invariavelmente conquistava seus corações, mesmo nos raros casos em que não concordavam com o que Ele dizia.

As audiências eram agitadas por grande fervor religioso; vemo-las constantemente erguendo gritos de "Sadhu, Sadhu", como forma de aplauso, quando algo era dito que especialmente as comovia, e ao mesmo tempo erguendo as mãos postas em atitude de saudação.


Parte, pelo menos, dessa influência devia-se às vibrações extremamente fortes de Sua aura, que era de tamanho muito grande, de modo que a audiência estava, na verdade, sentada dentro dela e sendo afinada por ela enquanto ouvia Seu discurso.

Seu efeito magnético era quase indescritível, e enquanto Seus ouvintes estivessem sob sua influência, até o mais obtuso deles podia compreender plenamente tudo o que Ele dizia, embora muitas vezes depois, quando se afastavam daquela influência, achassem difícil compreendê-lo da mesma maneira.

A esse maravilhoso influxo também se deve o fenômeno tão frequentemente descrito nos livros budistas — a obtenção do nível de arhat por tão grande número de Seus ouvintes.

É bastante comum ler nos relatos das escrituras budistas que, após um sermão do Buda, centenas de homens, até milhares, alcançavam o nível de arhat.

Sabendo o quão elevado grau de realização isso significa, isso nos pareceu, ao ler, quase inacreditável, e supusemos tratar-se simplesmente de um caso de exagero oriental; porém, um estudo posterior e mais aprofundado nos mostrou que os relatos são de fato verdadeiros.

Um resultado tão notável parecia exigir uma investigação mais aprofundada de suas causas, e descobrimos que, para compreender tudo isso, era necessário levar em conta não apenas esta única vida, mas o trabalho de muitas encarnações anteriores.

Devemos lembrar que o Senhor Gautama é o Buda da quarta raça-raiz, ainda que esta Sua última encarnação tenha ocorrido na quinta.

Ele havia nascido muitas vezes em várias raças atlantes, e sempre como um grande mestre.

Em cada uma dessas vidas, Ele reunira ao Seu redor muitos discípulos, que haviam sido gradualmente elevados a níveis mais altos de pensamento e de vida, e quando Ele veio à Índia para este último nascimento culminante, Ele providenciou que todos aqueles que, em muitos tempos diferentes e em muitas terras diferentes, Ele havia influenciado fossem reunidos em encarnação ao mesmo tempo.

Assim, Suas audiências eram, em grande parte, compostas de almas plenamente preparadas e, por assim dizer, altamente especializadas, e quando estas entravam sob a influência do extraordinariamente poderoso magnetismo de um Buda, compreendiam e seguiam cada palavra que Ele dizia, e a ação sobre elas como egos era da mais maravilhosamente estimulante natureza.

Portanto, foi assim que eles responderam tão prontamente; portanto, foi assim que um número tão grande deles pôde ser, e foi, elevado tão rapidamente a tais alturas vertiginosas.

No terceiro volume de *A Doutrina Secreta*, encontraremos uma seção extremamente interessante e sugestiva chamada *O Mistério de Buda*, que se refere ao fato de que o Buda preparou Seus próprios corpos internos de graus muito elevados de matéria, com o mais completo desenvolvimento das espirilas.

Seus corpos búdico, causal e mental são mantidos unidos para que outros Grandes Seres os utilizem, devido à extrema dificuldade de produzir outros iguais a eles.

O Cristo os usou juntamente com o corpo físico de Jesus, enquanto este aguardava em planos superiores em seus próprios veículos.

Shankaracharya também usou esses "restos". Daí surgiu a ideia incorreta de que Ele era uma reencarnação do Buda.

O Cristo vindouro também usará esses veículos, unindo-os a outro corpo físico que está sendo preparado para Ele, mesmo agora.

O Budismo ainda reivindica um número maior de adeptos do que qualquer outra religião no mundo, e é uma influência viva na vida de milhões de nossos semelhantes.


Seria bastante injusto julgá-lo pelo que os orientalistas europeus escreveram a seu respeito.

Quando estive no Ceilão e na Birmânia, comparei esses relatos com a interpretação dada às doutrinas pelos seguidores vivos de Sua religião.

Monges eruditos nesses países abordam o assunto com uma precisão de conhecimento pelo menos igual à dos orientalistas mais avançados, mas sua interpretação das doutrinas é muito menos rígida e sem vida.

De longe, o melhor livro em inglês para dar a alguém uma ideia real da religião tal como é sustentada por homens vivos é *A Luz da Ásia*, de Sir Edwin Arnold; e outro livro, que lhe fica em bom segundo lugar, é *A Alma de um Povo*, de H. Fielding Hall.

Alguns críticos disseram que Sir Edwin Arnold foi um pouco além do significado literal das palavras do texto e está tentando ler ideias cristãs nelas.

Não creio que seja assim, e certamente constatei que ele expressa muito mais de perto o sentimento e a atitude dos budistas do que qualquer outro escritor.

O budismo está hoje dividido em duas grandes Igrejas, a do Norte e a do Sul, e ambas se afastaram, em certa medida, do ensinamento original do Buda, embora em direções diferentes.

A religião é tão simples e direta, e tão obviamente de senso comum, que quase qualquer pessoa pode prontamente adaptar-se a ela, sem necessariamente abandonar as crenças e práticas de outras fés.

Como consequência disso, na Igreja do Norte temos uma forma de budismo com uma imensa quantidade de acréscimos.

Parece ter absorvido em si muitas cerimônias e crenças da fé aborígine que suplantou; de modo que no Tibete, por exemplo, encontramo-la incluindo uma

BUDISMO

hierarquia inteira de divindades menores, devas e demônios que eram totalmente desconhecidos do esquema original do Buda.

A Igreja do Sul, por outro lado, em vez de acrescentar ao ensinamento do Buda, perdeu algo dele. Intensificou os lados material e abstrato da filosofia.

Ensina que nada além do Karma passa de vida a vida — que não há um ego permanente no homem, mas que em seu próximo nascimento ele é, em efeito, um homem novo, que é o resultado do karma da vida anterior; e citam vários ditos do Buda em apoio a isso.

É verdade que Ele falava com frequência muito veementemente contra a persistência da personalidade, e que assegurava a Seus ouvintes, repetidas vezes, que nada daquilo que conheciam em conexão com um homem poderia passar para outro nascimento.

Mas Ele em nenhum lugar negou a individualidade; na verdade, muitos de Seus ditos a afirmam absolutamente. Tomemos, por exemplo, um texto que ocorre no Samannayhalasutta do Digha-Nikaya.

Ao mencionar pela primeira vez a condição e o treinamento da mente que são necessários para o sucesso no progresso espiritual, o Buda descreve como vê todas as cenas em que esteve de qualquer modo envolvido passando em sucessão diante do olho de sua mente.

Ele o ilustra dizendo:

Se um homem sai de sua própria aldeia para outra, e de lá para outra, e de lá volta novamente à sua própria aldeia, ele pode pensar assim: 'Eu de fato fui da minha própria aldeia para aquela outra.

Lá eu fiquei assim; sentei-me desta maneira; assim falei, e assim permaneci em silêncio.

Daquela aldeia novamente fui para outra, e fiz o mesmo lá.

O mesmo 'eu sou' retornou daquela aldeia para a minha própria aldeia.' Exatamente da mesma maneira, ó Rei, o asceta, quando sua mente está pura, conhece seus nascimentos anteriores.

Ele pensa: 'Em tal lugar eu tive tal nome.


Nasci em tal família, tal era minha casta, tal era minha comida, e de tal e tal maneira experimentei prazer e dor, e minha vida se estendeu por tal período; e ao partir daquele lugar, o mesmo 'eu sou' nasceu em algum outro lugar, e lá também tive tais e tais condições.

Dali removido, o mesmo 'eu sou' agora nasce aqui.'"

Esta questão mostra muito claramente a doutrina do Buda com relação ao ego reencarnante.

Ele dá ilustrações também no mesmo Sutta da maneira pela qual um asceta pode conhecer os nascimentos passados de outros — como ele pode vê-los morrer em um lugar, e após as dores e alegrias do inferno e do céu, os mesmos homens nascerem novamente em algum outro lugar.

É verdade que no Brahmajala Sutta Ele menciona todos os vários aspectos da alma, e diz que eles não existem absolutamente, porque sua existência depende do "contato", isto é, da relação.

Mas ao negar assim a realidade absoluta da alma, Ele concorda com os outros grandes mestres indianos, pois a existência não apenas da alma, mas até mesmo do próprio Logos, é verdadeira apenas relativamente.

Mentes não treinadas frequentemente compreendem mal essas ideias, mas o estudante cuidadoso do pensamento oriental não deixará de apreender exatamente o que se quer dizer, e de perceber que o ensinamento do Buda a esse respeito é exatamente o que agora é dado pela Teosofia.

Não é difícil ver como vários textos podem ser tão enfatizados ou distorcidos a ponto de parecerem contradizer-se mutuamente, e a Igreja do Sul optou por se apegar antes à negação da permanência da personalidade do que à afirmação da continuidade da individualidade, assim como no Cristianismo algumas pessoas adquiriram o hábito de dar ênfase a determinados textos, ignorando outros que os contradizem.

Outro ponto a respeito do qual há um mal-entendido muito semelhante

BUDA

é a afirmação constantemente repetida de que o nirvana equivale à aniquilação.

Até mesmo Max Mueller, o grande sânscritista de Oxford, esteve sob essa ilusão por muitos anos, mas mais tarde em sua vida, com estudo mais aprofundado e profundo, chegou a compreender que nisso estivera enganado.

A descrição que o próprio Senhor Buda dá do nirvana está tão acima da compreensão de qualquer homem treinado apenas nos métodos comuns e mundanos de pensamento que não é de admirar que tenha sido mal compreendido à primeira vista pelos orientalistas europeus; mas ninguém que tenha vivido no Oriente entre os budistas pode por um momento supor que eles considerem a aniquilação como o fim que se esforçam por alcançar.

É bem verdade que alcançar o nirvana envolve a total aniquilação daquele lado inferior do homem que é, na verdade, tudo o que dele conhecemos no tempo presente.

A personalidade, como tudo o que está relacionado com os veículos inferiores, é impermanente e desaparecerá.

Se nos esforçarmos por perceber o que o homem seria quando privado de tudo o que está incluído sob esses termos, veremos que, para nós, em nosso estágio atual, seria difícil compreender que algo restasse, e, no entanto, a verdade é que tudo permanece — que, no espírito glorificado que então existe, toda a essência de todas as qualidades que foram desenvolvidas através dos séculos de luta e tensão na encarnação terrena inerirá no mais pleno grau possível.

O homem tornou-se mais do que homem, pois está agora no limiar da Divindade; contudo, ele ainda é ele mesmo, ainda que seja um eu muito mais amplo.

Muitas definições foram dadas de nirvana, e naturalmente nenhuma delas pode ser satisfatória; talvez a melhor no geral seja a de paz em onisciência.

Há muitos anos, quando eu preparava um catecismo introdutório simples de sua religião para crianças budistas, o próprio Abade Sumangala me deu como a melhor definição de nirvana para apresentar a elas que era uma condição de paz e bem-aventurança tão acima de nosso estado atual que nos era impossível compreendê-la. Certamente isso está muito longe da ideia de aniquilação.

Verdadeiramente, tudo o que agora chamamos de homem desapareceu, mas isso não é porque a individualidade é aniquilada, mas porque está perdida na divindade.

O próprio Buda disse uma vez: "Nirvana não é ser, mas também não é não-ser."

Outra diferença entre a Igreja do Norte do Budismo e a do Sul é que elas adotam versões diferentes das escrituras.

Geralmente se afirma que a Igreja do Norte adota o Mahayana e a do Sul o Hinayana, mas se mesmo isso pode ser dito com segurança depende da nuance de significado que atribuímos a uma palavra muito disputada.

Yana significa veículo, e é aceito que deve ser aplicado ao dhamma ou lei, como o vaso que nos transporta através do mar da vida até o nirvana, mas há pelo menos cinco teorias sobre o sentido exato em que deve ser tomado.

1. Que se refere simplesmente ao idioma em que a lei está escrita, sendo o veículo maior, por essa hipótese, o sânscrito, e o veículo menor o pali — uma teoria que me parece insustentável.

É verdade que a Igreja do Norte usa a tradução em sânscrito, enquanto as escrituras do Sul estão em pali, o idioma que o Senhor Buda falava quando esteve na Terra.

Afirma-se que as escrituras em pali que agora possuímos não estão na forma original, mas que todos os originais existentes (pelo menos no Ceilão) foram cuidadosamente destruídos pelos invasores tâmeis, de modo que as escrituras em pali que agora temos são uma retradução feita a partir de uma cópia em Elu, então a língua vernacular do Ceilão.

2. Hina pode aparentemente ser tomado como significando inferior ou fácil, bem como pequeno.

Uma interpretação, portanto, considera que o Hinayana é o caminho mais inferior ou mais fácil para a libertação — o mínimo irredutível de conhecimento e conduta exigido para alcançá-la, enquanto o Mahayana é a doutrina mais completa e mais filosófica, que inclui muito conhecimento tradicional sobre os reinos superiores da natureza.

Desnecessário dizer que esta interpretação provém de uma fonte Mahayana.

3. Que o Budismo, em sua cortesia infalível para com outras religiões, aceita todas elas como caminhos para a libertação, embora considere o método ensinado por seu fundador como oferecendo a rota mais curta e mais segura.

Segundo esta visão, o Budismo é o Mahayana, e o Hinayana inclui o Bramanismo, o Zoroastrismo, o Jainismo e quaisquer outras religiões que existiam na época em que a definição foi formulada.

4. Que as duas doutrinas são simplesmente dois estágios de uma única doutrina — o Hinayana para os Sravakas ou ouvintes, e o Mahayana para estudantes mais avançados.

5. Que a palavra Yana deve ser entendida não exatamente em seu sentido primário de 'Veículo', mas antes em seu sentido secundário, quase equivalente à palavra inglesa 'carreira'. Segundo esta interpretação, o Mahayana coloca diante do homem a 'grande carreira' de tornar-se um Bodhisattva e dedicar-se ao bem-estar do mundo, enquanto o Hinayana mostra-lhe apenas a 'carreira' menor de viver de modo a alcançar o nirvana para si mesmo.

Também houve muita discussão quanto ao significado exato dos termos Adi-Buddha e Avalokiteshwara.

Não fiz nenhum estudo especial dessas coisas do ponto de vista filosófico, mas até onde pude reunir ideias a partir da discussão do assunto com os expoentes vivos da religião, Adi-Buddha parece ser a culminação de uma das grandes linhas de desenvolvimento super-humano — o que poderia ser chamado de princípio abstrato de todos os Budas.


Avalokiteshwara é um termo pertencente à Igreja do Norte, e parece ser o nome que os budistas dão à sua concepção do Logos.

Estudiosos europeus traduziram: "O Senhor que olha do alto", mas isso parece conter uma implicação um tanto imprecisa, pois é claramente sempre o Logos manifestado; às vezes o Logos de um sistema solar e às vezes superior a isso, mas sempre manifestado.

Não devemos esquecer que, enquanto os fundadores das grandes religiões veem e conhecem as coisas que nomeiam, Seus seguidores geralmente não veem; eles têm apenas os nomes, e os manipulam como fichas intelectuais, construindo muito que é incorreto e inconsistente.

O Budismo da Igreja do Sul, que inclui Ceilão, Birmânia, Sião e Camboja, tem, no geral, mantido sua religião livre das acumulações que se tornaram tão proeminentes na divisão do Norte, do Japão, China e Tibete.

Na Birmânia, nenhuma imagem aparece nos templos exceto a do Buda, embora d'Ele haja, em alguns casos, centenas de imagens, de diferentes materiais, em diferentes posições, oferecidas por diversos devotos.

No Ceilão, uma certa concessão parece ter sido feita ao sentimento popular, ou talvez a um governo estrangeiro durante o tempo dos reis tâmeis, pois as imagens de certas divindades hindus são frequentemente vistas nos templos, embora estejam sempre colocadas em posição subordinada e consideradas como uma espécie de atendentes do Buda.

Não precisamos, contudo, culpar muito os tibetanos pelo fato de certas superstições terem se insinuado em

BUDISMO

seu budismo.

A mesma coisa acontece em todos os países, e com todas as religiões, à medida que o tempo passa. Na Itália, por exemplo, muitos camponeses das colinas ainda seguem o que chamam de religião antiga, e continuam até os dias atuais o culto de Baco, sob um nome etrusco que antecede até mesmo a época do Império Romano.

Os padres católicos reconhecem plenamente a existência dessa fé mais antiga, e se opõem a ela, mas sem resultado.

No Budismo do Sul há notavelmente pouco cerimonial de qualquer tipo — praticamente nada, de fato, que corresponda de alguma forma ao serviço cristão.

Quando as pessoas fazem sua visita matinal ao templo, costumam pedir aos monges que recitem para elas os três refúgios e os cinco preceitos, que então repetem após ele, mas mesmo isso dificilmente pode ser chamado de um serviço público, pois não é recitado uma única vez em horário fixo, mas para cada grupo de pessoas à medida que chegam.

Há outra cerimônia chamada Paritta ou Pirit (que significa "bênçãos"), mas esta não é realizada no próprio templo nem em horários determinados, mas é considerada uma boa obra por parte dos leigos celebrar qualquer ocasião especial realizando uma cerimônia de Pirit — isto é, erguendo e decorando elaboradamente um edifício temporário no qual a cerimônia é realizada.

Consiste no canto de versículos de bênção das escrituras sagradas, e é conduzida por um certo número de dias, geralmente uma quinzena, por turnos de monges que se revezam a cada duas horas.

Às vezes, quando um homem adoece, uma dessas cerimônias de Pirit é organizada para ele, com a ideia de que isso promoverá sua recuperação.

É na realidade uma cerimônia mesmérica, pois os monges sentam-se em círculo e seguram em suas mãos uma corda que percorre o círculo, e são instruídos a recitar seus textos, mantendo claramente em suas mentes o tempo todo a vontade de abençoar.


Naturalmente, essa corda torna-se fortemente magnetizada à medida que a cerimônia progride, e fios partem dela para um enorme pote de água, que, é claro, também se torna altamente carregado de magnetismo.

Ao final da cerimônia, essa água é distribuída entre as pessoas, e o homem doente frequentemente segura um fio que está conectado à corda.

Os budistas do sul apresentam uma lista de cinco poderes psíquicos que podem ser alcançados pelo homem que está progredindo no Caminho.

(1) A capacidade de atravessar o ar e objetos sólidos, e de visitar o mundo celestial ainda em vida.

É, no entanto, possível que isso possa significar nada mais do que a capacidade de funcionar livremente no corpo astral, porque é bem provável que, ao falarem do mundo celestial, eles não se refiram realmente ao plano mental, mas apenas aos níveis superiores do astral.

(2) Audição divinamente clara — que é evidentemente apenas a faculdade astral de clariaudiência.

(3) A capacidade de compreender e simpatizar com tudo o que está nas mentes dos outros — o que parece ser leitura de pensamento, ou talvez telepatia.

(4) O poder de lembrar nascimentos anteriores.

(5) Visão divinamente clara — isto é, clarividência.

A isso se acrescenta, em algumas listas, a obtenção da libertação pela sabedoria.

Isso deve, naturalmente, significar a obtenção da liberdade da necessidade de renascimento, mas não parece ser da mesma natureza que os outros poderes, e talvez dificilmente devesse aparecer na mesma categoria.

Diz-se que Ananda foi o discípulo favorito do Senhor Buda, assim como João é mencionado como o discípulo amado do Cristo, e sem dúvida em ambos os casos a intimidade especial foi o resultado de relacionamentos em vidas anteriores.

Ananda certamente não foi assim escolhido porque era o mais avançado, pois mesmo

BUDISMO

após a morte do Buda, ouvimos que quando o primeiro grande concílio foi realizado em uma caverna dentro da rocha viva, e a condição para participar dele era que ninguém entrasse que não pudesse atravessar a rocha, Ananda se viu excluído dela porque ainda não havia alcançado esse poder.

Mas diz-se que sua dor por essa exclusão de uma grande oportunidade de servir ao seu Mestre partido foi tão grande que, por um esforço supremo de vontade, ele ali mesmo desenvolveu o poder que lhe faltava, e entrou triunfantemente para ocupar seu lugar entre seus irmãos, embora um pouco atrasado.

Isso nos mostra que mesmo aqueles que são os mais altamente avançados de toda a humanidade ainda têm suas amizades especiais, e que, portanto, amar uma pessoa mais do que outra não pode ser impróprio.

É verdade que tal afeição como agora sentis por vossos mais próximos e queridos, sentireis mais tarde pelo mundo inteiro, mas nesse momento sentireis mil vezes mais afeição por aqueles que vos são mais próximos.

Vosso amor nunca será o mesmo para todos, embora todos estejam incluídos nele. É impossível que sintamos por outro o que sentimos por nosso Mestre, pois quando Ele se torna um Logos, nós seremos parte de Seu sistema, e mesmo quando, muito mais tarde, nós mesmos nos tornarmos Logos, ainda seremos parte d'Ele, pois Ele representará um sistema muito maior.

Embora sempre haja maior amor por alguns do que por outros, ajudaremos aqueles que amamos menos tão plenamente quanto aqueles que amamos mais.

Sempre faremos o nosso melhor por todos, assim como um médico ajuda igualmente seu paciente, seja ele amigo ou não, pois qualquer coisa como antipatia ou ódio terá cessado éons antes.

Na época do Senhor Buda, muitos outros mestres espirituais foram enviados ao mundo.

Encontramos, por exemplo, Lao-Tsé, Confúcio e Pitágoras, todos trabalhando em suas diferentes esferas.


Aproveitou-se a estupenda efusão de força espiritual da época para enviar mestres a muitas partes do mundo.

Cristianismo

Não há nada nos princípios da Teosofia que se oponha de forma alguma ao verdadeiro cristianismo primitivo, embora possa haver afirmações que não podem ser conciliadas com alguns dos erros da teologia popular moderna.

Essa teologia moderna atribui imensa importância a textos; na verdade, parece-me que ela se baseia quase inteiramente em um ou dois textos.

Ela os toma e lhes dá uma interpretação particular, muitas vezes em direta oposição ao significado claro de outros textos da mesma Bíblia.

É claro que há contradições na escritura cristã, assim como necessariamente deve haver em qualquer livro desse tamanho, cujas várias partes foram escritas em períodos tão amplamente separados da história do mundo, e por pessoas tão desiguais em conhecimento e civilização.

É impossível que todas as afirmações nele contidas possam ser literalmente verdadeiras, mas podemos retroceder para além de todas elas e tentar descobrir o que o mestre original apresentou diante de Seus discípulos.

Uma vez que há muitas contradições e muitas interpretações, é obviamente o dever de um cristão pensante ponderar cuidadosamente as diferentes versões de sua fé que existem no mundo e decidir entre elas de acordo com sua própria razão e bom senso.

Todo cristão, de fato, decide por si mesmo hoje em dia; ele escolhe ser católico romano, ou membro da Igreja da Inglaterra, ou metodista, ou salvacionista, embora cada uma dessas seitas professe ter o único tipo genuíno de cristianismo e justifique sua pretensão pela citação de textos.

Como então o leigo comum decide entre suas pretensões rivais? Ou ele aceita cegamente a fé que seu pai professava e não examina a questão de modo algum, ou então ele a examina e decide pelo exercício de seu próprio julgamento.

Se ele já está fazendo isso, seria absurdo e inconsistente para ele recusar-se a examinar todos os textos, em vez de basear sua crença apenas em um ou dois.

Se ele examinar imparcialmente todos os textos, certamente encontrará muitos que apoiam a verdade teosófica.

Ele também descobrirá que os credos só podem ser racionalmente interpretados pela Teosofia.

Naturalmente, para fazer uma comparação inteligente entre esses diferentes sistemas, será necessário que ele faça algumas investigações sobre a história de sua própria religião e veja como a doutrina cristã veio a ser o que é agora.

Ele descobrirá que na Igreja Cristã primitiva havia três divisões ou partidos principais.

Havia, antes de tudo, os Doutores Gnósticos ou mestres, homens sábios e cultos que sustentavam que a Igreja Cristã tinha seu sistema de filosofia da mesma natureza que os grandes sistemas grego e romano que existiam naquela época.

Eles diziam que esse sistema, embora totalmente abrangente e muito belo, era difícil de entender e, portanto, não recomendavam seu estudo aos ignorantes.

Eles falavam dela como a Gnose ou conhecimento — o conhecimento possuído por aqueles que eram membros plenos da igreja, mas que não era dado ao mundo em geral, e nem mesmo contado aos membros mais ignorantes da igreja enquanto eles estavam naquele estágio preliminar em que não podiam receber os sacramentos.


Havia então a segunda divisão, um corpo de pessoas respeitáveis da classe média, que não se preocupavam absolutamente com a filosofia, mas simplesmente se contentavam em tomar as palavras do Cristo como seu guia na vida.

Eles usavam como livro sagrado uma coleção de Seus ditos, algumas folhas dos quais foram recentemente descobertas por antiquários.

Havia então, infelizmente, uma grande massa de pessoas ignorantes e turbulentas que nunca tiveram qualquer compreensão da doutrina cristã, mas se tornavam membros da igreja meramente por causa das profecias, dadas pelo Cristo, de um tempo bom que viria.

Ele estava muito comovido com os sofrimentos dos pobres, e cheio de compaixão e piedade por eles.

Ele lhes dizia constantemente, em Seus ensinamentos, que se consolassem, porque o homem pobre que suporta a luta com bravura e retidão terá no futuro uma posição melhor e maior avanço do que o homem rico que abusa de suas oportunidades.

Pode-se facilmente ver como aquela doutrina, pregada a um povo extremamente ignorante, poderia ser tomada de maneira unilateral.

Eles tomariam as promessas e não as condições, e sua ideia daquele tempo bom poderia facilmente ser a de que eles, por sua vez, seriam os opressores e tirariam vantagem do homem rico — algo que, naturalmente, o Cristo nunca pregou.

Assim aconteceu que Ele atraiu para Si uma grande multidão de homens que, por várias razões, eram contra o governo existente; e quando essas pessoas ignorantes, por sua vez, pregavam aos outros o que chamavam de cristianismo, naturalmente intensificavam e exageravam seus próprios equívocos a respeito dele. Essa grande massa do povo comum, que se autodenominava "os homens pobres", rapidamente se tornou uma vasta maioria

CRISTIANISMO

da igreja infantil, e ganharam tanto poder que foram finalmente capazes de expulsar os Doutores Gnósticos como hereges; pois os "homens pobres" ressentiam-se da ideia de que qualquer conhecimento que não possuíssem pudesse ser considerado parte essencial do Cristianismo.

Há ainda outro ponto de vista a partir do qual o cristão pode achar a Teosofia da maior utilidade para si.

Neste momento, as mentes de muitos cristãos ortodoxos estão muito preocupadas com o que chamam de alta crítica — isto é, a tentativa de aplicar métodos comuns de senso comum e científicos ao exame do ensino religioso — o esforço de compreender a religião em vez de acreditar cegamente nela. Por muitas eras, o mundo foi informado de que os dogmas eclesiásticos devem ser engolidos como pílulas, e que tentar raciocinar sobre eles é ímpio.

Há muitos homens no mundo, e eles estão entre os mais intelectuais de seus cidadãos, que simplesmente não conseguem aceitar doutrinas assim, cega e incompreensivamente.

Antes de poderem crer, devem até certo ponto compreender, e uma afirmação não se torna um fato vivo para eles até que possam relacioná-la racionalmente a outros fatos, e considerá-la como parte de um esquema mais ou menos abrangente das coisas.

É ridículo dizer (como alguns dos ortodoxos fazem) que essas pessoas são inerentemente más e que sua atitude é inspirada pelo diabo.

Ao contrário, eles são precisamente os homens que verdadeiramente apreciam o grande dom de Deus, a razão, e estão determinados a empregá-lo na mais alta de todas as direções possíveis — para a elucidação da verdade sobre a religião.

A verdade é que os críticos são do maior serviço possível à religião; eles estão esclarecendo pontos nela que até agora têm sido vagos; estão afirmando com precisão questões relacionadas a ela que anteriormente eram muito parcialmente compreendidas; estão tentando fazer um sistema razoável a partir do que até agora não passava de uma massa de confusão sem sentido.


Se algum de nossos membros tiver amigos ortodoxos que se sintam perturbados por esses esforços, que temam que essa liberalização e racionalização de sua fé possa refiná-la completamente até a inexistência, que lhes recomendem os ensinamentos da Teosofia, pois é exatamente disso que eles necessitam.

Ela lhes ensinará a pausar antes de descartar a crença ancestral, e lhes mostrará que, quando devidamente compreendida, essa crença tem um significado real e um fundamento real, e que, embora alguns dos caprichos do dogma eclesiástico medieval possam ser incompreensíveis e inacreditáveis, o ensinamento original do Cristo foi uma magnífica apresentação da verdade universal.

Se eles de alguma forma superaram a forma exterior de sua religião, se romperam a crisálida da fé cega e alçaram voo nas asas da razão e da intuição para a vida mental mais livre e nobre de níveis mais elevados, a Teosofia lhes mostrará que em tudo isso não houve perda, mas um grande e glorioso ganho.

Pois ela lhes diz que o brilho da devoção que significou tanto para eles em sua vida espiritual é mais do que justificado, que o esplendor, a beleza e a poesia do pensamento religioso existem em medida mais plena do que jamais ousaram esperar — não mais como meros sonhos agradáveis dos quais a luz fria do senso comum pode a qualquer momento despertá-los rudemente, mas como verdades da natureza que resistem à investigação, que se tornam apenas mais brilhantes e mais perfeitas à medida que são compreendidas com mais precisão.

Certamente a Bíblia cristã não deve ser tomada literalmente, pois muitas de suas afirmações são simbólicas, e outras simplesmente não são verdadeiras.

Quando examinamos clarividentemente a vida do fundador do cristianismo, por exemplo, não encontramos nenhum vestígio dos supostos doze apóstolos; parece que como homens eles nunca existiram, mas que foram introduzidos na história por alguma razão — possivelmente para tipificar os doze signos do zodíaco.

O discípulo Jesus, cujo corpo foi tomado pelo Cristo, não era um filho ilegítimo, como está implícito no evangelho, nem seu pai era carpinteiro.

Ele era, na realidade, da mais alta aristocracia dos judeus, um descendente de sua própria antiga linhagem real.

Pode, no entanto, ter tido um traço de sangue ariano em si, o que seria suficiente para levar os judeus exclusivistas a dizer que ele não era legitimamente da semente de Davi, e essa afirmação poderia muito facilmente ser interpretada como significando um nascimento irregular, como o sugerido pela narrativa.

A verdade é que os quatro evangelhos, de qualquer forma, nunca foram destinados a ser tomados como históricos em qualquer sentido.

Todos eles se baseiam em um documento muito mais curto, escrito em hebraico por um monge chamado Mateus, que vivia em um mosteiro em um deserto ao sul da Palestina.

Ele parece ter concebido a ideia de lançar alguns dos grandes fatos da iniciação em forma narrativa e misturar com ela alguns pontos da vida do Jesus real, que nasceu em 105 a.C., e alguns da vida de outro pregador fanático bastante obscuro, que havia sido condenado à morte e executado em Jerusalém por volta de 30 d.C.

Ele enviou este documento a um grande amigo seu, que era o abade-chefe de um enorme mosteiro em Alexandria, e sugeriu-lhe que ele, ou alguns de seus assistentes, pudessem talvez reformulá-lo e publicá-lo na língua grega.

O abade alexandrino parece ter empregado vários de seus jovens monges nesse trabalho, permitindo que cada um tentasse a tarefa por si mesmo e a tratasse à sua própria maneira.

Uma série de documentos de mérito muito variado foi assim produzida, cada um incorporando em sua história mais ou menos do manuscrito original de Mateus, mas cada um também acrescentando a ele tais lendas como por acaso conhecia, ou como seu gosto e fantasia ditavam.


Quatro desses ainda sobrevivem para nós, e a eles estão anexados os nomes dos monges que os escreveram: Mateus, Marcos, Lucas e João.

A esplêndida passagem com a qual o evangelho de São João se abre não era original, mas citada, pois a encontramos em existência muitos anos antes do tempo do Cristo em um manuscrito que já era então de antiguidade venerável.

Isso estava associado, naquele manuscrito, a uma citação das Estâncias de Dzyan, sendo esta também traduzida para o grego.

PECADO

Você pergunta qual é o verdadeiro significado do pecado.

No sentido em que a palavra é ordinariamente empregada, ao menos pelos pregadores cristãos, penso que o pecado pode ser definido como uma invenção da imaginação teológica.

Supõe-se popularmente que ele indica uma desobediência à lei divina — a realização de alguma ação que o agente sabe ser errada.

É extremamente duvidoso que esse fenômeno jamais ocorra.

Em quase todos os casos concebíveis, o homem transgride a lei por ignorância ou descuido, e não por intenção deliberada.

Quando um homem realmente conhece e vê a intenção divina, ele inevitavelmente entra em harmonia com ela, por duas razões: num estágio anterior, porque vê a total futilidade de agir de outro modo; e mais tarde, porque, vendo a glória e a beleza do desígnio, não pode deixar de se lançar em sua execução com todas as forças de seu coração e de sua alma.

O PAPA

Uma das mais sérias das muitas concepções errôneas que herdamos das idades das trevas é a de que o que se chama "pecado" é uma perversidade a ser enfrentada com punição e perseguição selvagem, em vez do que realmente é: o resultado de uma condição de ignorância que só pode ser tratada mediante esclarecimento e educação.

Poder-se-ia objetar que, na vida diária, vemos constantemente pessoas fazendo o que devem saber ser errado, mas isso é uma afirmação incorreta do caso.

Elas estão fazendo o que lhes foi dito ser errado, o que é uma questão bastante diferente.

Se um homem realmente sabe que uma ação é errada e que consequências malignas inevitavelmente se seguirão, ele cuida de evitá-la. Um homem realmente sabe que o fogo o queimará; portanto, não põe a mão nele. Foi-lhe dito que o fogo do inferno o queimará como resultado de certa ação — digamos, jogar cartas num domingo — mas ele não sabe realmente isso, e portanto, quando sente a inclinação para jogar cartas, fá-lo apesar das consequências ameaçadas.

Ver-se-á que todo aquele que pratica o mal justifica a má ação para si mesmo no momento em que a comete, qualquer que seja sua opinião posteriormente, a sangue frio.

Assim, digo que o pecado, como é ordinariamente entendido, é uma invenção da imaginação teológica; o que realmente existe é uma condição infeliz de ignorância que frequentemente leva à infração da Lei Divina.

Essa ignorância é nosso dever esforçar-nos por dissipar com a luz da Teosofia.

O Papa

Uma oportunidade magnífica aguarda o Papa que estiver pronto e suficientemente corajoso para aproveitá-la. Em vez de fulminar rescritos e bulas contra a Te- osofia e o liberalismo, ele poderia ele próprio propor a interpretação teosófica do Cristianismo.


Lembre-se de que a Igreja Católica possui o que se chama a doutrina do desenvolvimento, e também que proclamou o Papa como o intérprete infalível da doutrina divina, o vigário de Deus na Terra.

Ele estaria, portanto, perfeitamente dentro de seus direitos se, com relação à interpretação teosófica, pronunciasse com toda a ousadia:

"Certamente, isto que apresentais é o verdadeiro significado da doutrina cristã.

Sempre soubemos disso, e temos muitos manuscritos na Biblioteca do Vaticano para prová-lo. Não vos dissemos isto antes, porque através de todas as eras até agora os homens não foram aptos para tal revelação.

Foram demasiado grosseiros, demasiado rudes, demasiado subdesenvolvidos para compreender uma interpretação filosófica e mística.

A casca exterior da religião tem sido tudo o que utilmente se lhes podia oferecer.

Agora, mais uma etapa foi alcançada e o mundo está pronto para esta revelação adicional.

O segundo e interior significado de nossa doutrina é, portanto, posto diante de vós, e embora não devamos condenar aqueles que ainda estão no estágio em que precisam apegar-se à casca exterior, tampouco se lhes deve permitir, por sua vez, condenar aqueles que estão prontos para dar o passo adiante e receber uma iluminação superior."

Mas, naturalmente, ele deve ser de fato um homem forte e também sábio para fazer isso, pois, como todas as outras grandes personagens, o Papa está cercado por enormes massas de formas-pensamento, e ele acharia extremamente difícil romper através delas e empreender uma nova partida.

CERIMONIAL

Cerimonial

A linha do cerimonial é uma pela qual muitas pessoas vêm, mas é claro que se deve entender que nenhum cerimonial religioso é jamais realmente essencial, e o homem que deseja entrar no Caminho da Santidade deve perceber isso plenamente e deve abandonar a crença na necessidade de cerimônias, como um dos grilhões que o impedem de alcançar o nirvana.

Isso não significa que as cerimônias não possam ser às vezes bastante eficazes em produzir os resultados pretendidos, mas apenas que nunca são realmente necessárias para ninguém, e que o candidato ao progresso superior deve aprender a prescindir totalmente delas.

A linha cerimonial é um caminho fácil para certo tipo de pessoas, e é realmente útil e edificante para elas; mas há outro tipo de homens que sempre sentem o cerimonial como um obstáculo entre si e as divindades que desejam alcançar.

No Cristianismo, essa linha cerimonial é a designada por seu fundador, através da qual sua magia deve operar.

A consagração da hóstia, por exemplo, é um meio pelo qual a força espiritual é derramada sobre o povo.

Frequentemente há uma vasta quantidade de sentimento devocional no momento da consagração, e o funcionamento da magia é auxiliado por isso, embora não dependa disso. Aqueles que são devotos recebem inquestionavelmente mais, porque trazem consigo uma faculdade adicional de recepção.

Por outro lado, há sempre a probabilidade de que a devoção ignorante se degrade em superstição.

Numa recente investigação sobre esses assuntos do ponto de vista oculto, feita na Sicília, descobri que havia certamente muita superstição e muita interferência prejudicial em assuntos familiares por parte dos sacerdotes; mas ainda assim, no conjunto, o país era decididamente melhor do que teria sido sem ele. Devemos lembrar também que, na história, geralmente ouvimos muito sobre os piores efeitos do entusiasmo religioso, enquanto o bom e constante progresso de muitos milhares sob sua influência causa pouca impressão.


Oração

É difícil dizer algo sobre a questão da oração que seja universalmente aplicável, porque existem tipos muito diferentes de oração e elas são dirigidas a seres que diferem muito amplamente em evolução.

Os fundadores da maioria das grandes religiões nunca encorajaram de forma alguma seus seguidores a orar a eles, e, como regra, estes últimos têm sido muito esclarecidos para fazer qualquer coisa do tipo.

Se um pensamento muito forte dirigido a eles os alcançaria ou não dependeria da linha de evolução que eles seguiram desde então — na verdade, de se eles ainda permanecem em contato com esta Terra ou não.

Se ainda estivessem ao alcance, e se tal pensamento os alcançasse, é provável que, se vissem que seria bom para o pensador que alguma atenção fosse dada, eles voltariam em sua direção a atenção de alguns de seus discípulos que ainda estão na Terra.

Mas é totalmente inconcebível que um homem que tivesse qualquer tipo de concepção do magnífico e abrangente trabalho realizado para a evolução pelos Grandes Seres em planos superiores pudesse sonhar em intrometer suas próprias e mesquinhas preocupações na atenção deles; ele não poderia deixar de saber que qualquer tipo de ajuda de que necessitasse seria muito mais adequadamente dada a ele por alguém mais próximo de seu próprio nível.

Mesmo aqui neste plano físico somos mais sábios do que isso, pois não

ORAÇÃO

desperdiçamos o tempo dos maiores estudiosos de nossas universidades em ajudar bebês com as dificuldades do alfabeto.

No que diz respeito aos santos de qualquer uma das igrejas, a posição é diferente, embora mesmo com eles a capacidade de ouvir orações dependa de sua posição na evolução.

O santo comum, que é simplesmente um homem bom e santo, naturalmente viverá sua vida celestial como de costume, e provavelmente terá uma longa.

Sua vida no plano astral provavelmente seria curta, e seria apenas durante esse período que uma oração poderia alcançá-lo e atrair sua atenção.

Se durante esse tempo ela de fato o alcançasse, sem dúvida ele faria tudo o que pudesse para satisfazer o suplicante; mas não é de modo algum certo que ela atrairia sua atenção, pois ele estaria naturalmente totalmente ocupado com seus novos arredores.

Quando entrasse em seu longo descanso no mundo celestial, estaria inteiramente além de qualquer possibilidade de ser perturbado por coisas terrenas; contudo, mesmo em tal caso, uma oração a ele poderia não ser sem efeito em relação a ele.

Tal homem quase certamente estaria derramando um fluxo constante de pensamento amoroso em direção à humanidade, e esse pensamento seria uma chuva real e potente de bênçãos, tendendo geralmente ao auxílio espiritual daqueles sobre quem caísse; e não há dúvida de que o homem que estivesse seriamente pensando ou orando a esse santo entraria em rapport com ele e, portanto, atrairia sobre si uma grande quantidade dessa força, embora inteiramente sem o conhecimento do santo de quem ela provinha.

Se o santo fosse suficientemente avançado para ter entrado em uma série especial de nascimentos que se sucedem rapidamente, o caso seria diferente novamente.

Ele estaria então o tempo todo ao alcance da terra, seja vivendo no plano astral ou em encarnação no físico, e se a oração fosse forte o bastante para atrair sua atenção em qualquer momento em que ele estivesse por um instante fora de seu corpo, ele provavelmente daria qualquer ajuda ao seu alcance.


Mas, felizmente para os muitos milhares que estão constantemente derramando suas almas em oração — na mais cega ignorância, é claro, mas ainda assim com perfeita boa-fé — há algo mais em que se apoiar, que é independente de todas essas considerações.

Shri Krishna nos diz, no Bhagavad Gita, como todas as verdadeiras orações chegam a Ele, a quem quer que tenham sido ignorantemente oferecidas; há uma consciência ampla o suficiente para compreender tudo, que nunca falha em sua resposta a qualquer esforço sincero na direção de uma espiritualidade aumentada.

Ela opera através de muitos meios; às vezes, talvez, dirigindo a atenção de um deva ao suplicante, às vezes através da agência daqueles ajudantes humanos que trabalham nos planos astral ou mental para o bem da humanidade.

Tal deva ou ajudante assim utilizado seria, se se mostrasse, inevitavelmente tomado pelo suplicante pelo santo a quem ele havia orado, e há muitas histórias que ilustram isso.

Eu mesmo, por exemplo, fui tomado em tais circunstâncias por S. Filipe Néri, e um ajudante júnior que estava comigo na ocasião foi suposto ser S. Estanislau Kostka.

Nossa Presidente, também, mais de uma vez foi considerada um anjo por aqueles a quem ela estava auxiliando.

O Diabo

O diabo é inexistente.

Há pessoas que imaginam ter feito pactos com ele, às vezes assinados com o próprio sangue.

O resultado depende

O DIABO

em grande parte do tipo de entidade que por acaso o personificou para a ocasião.

Há muitas criaturas de vários tipos que se deleitariam imensamente com tal brincadeira às custas de um homem; mas nenhuma entidade assim, seja o que for, poderia possivelmente ter qualquer uso para a "alma" de um homem — nem a "alma" de alguém tolo o suficiente para fazer tal pacto seria provavelmente de qualquer utilidade, seja para o dono ou para qualquer outra pessoa.

Todas essas superstições absurdas são refutadas pelo fato de que o homem é o ego e, portanto, não pode vender a si mesmo, e também de que não há compradores em tal transação; então tudo isso não passa de tolice.

Há muitas entidades que podem estar tanto dispostas quanto aptas a arranjar vinte anos de prosperidade material para uma pessoa.

Elas geralmente estão dispostas a fazê-lo em troca de alguma consideração material, como o sacrifício de bebês, cabras ou aves.

O ego não tem participação nesses pactos, nem nos raros casos individuais, nem no culto fetichista em geral.

Essas entidades não podem possuir o ego humano, nem poderiam usá-lo se ele viesse a cair em sua posse.

Um corpo humano é por vezes conveniente para elas, e, a fim de lhes ser permitido obsidiá-lo, elas às vezes entram em um acordo.

A realização de um pacto dessa natureza dá à entidade um forte domínio sobre o homem; mas, assim que ele descobre a loucura de sua ação, o curso adequado para o homem é resistir a tal obsessão ao máximo.

Cerimônias infantis, como assinar com o próprio sangue, naturalmente não fariam diferença alguma.

Não há hierarquia do mal.

Há certamente magos negros, mas o mago negro é geralmente apenas uma entidade solitária e isolada.

Ele trabalha para si mesmo, como entidade separada, e para seus próprios fins.

Não se pode ter uma hierarquia de pessoas que desconfiam umas das outras.


Na Fraternidade Branca, cada membro confia nos outros; mas não se pode ter confiança com as pessoas das trevas, porque seus interesses são construídos sobre o eu.

Você deve, no entanto, ter cuidado com o que quer dizer quando fala do mal.

O princípio da destruição é frequentemente personificado, mas é apenas que formas antigas são derrubadas para serem usadas como material para construir outras novas e mais elevadas.

Aqui na Índia há Shiva, o Destruidor, mas ninguém pensaria Nele como mau; Ele é uma das mais altas manifestações da divindade.

O princípio da destruição das formas é necessário para que a vida possa progredir.

Há um Grande Ser, parte de cuja função é determinar quando os grandes cataclismos ocorrerão — mas Ele trabalha para o bem do mundo.

Essas coisas não devem ser pensadas como de qualquer modo más.

A noção de um suposto anjo que se rebelou e foi expulso do céu baseia-se muito em John Milton.

A concepção não é de modo algum a mesma no Livro de Jó.

Nessa história, o diabo é uma pessoa bastante diferente do herói sombrio da concepção miltoniana.

Então, os budistas têm Mara — uma personificação do karma do passado que desce sobre o homem de uma só vez e assume muitas formas.

Há uma efetivação instantânea do karma sobre a obtenção da iluminação.

A afirmação de que todas as coisas materiais, todas as diferenças e limitações são más é enganosa.

Se por mal você quer dizer o que é ordinariamente conotado por essa palavra, e não alguma outra noção bastante diferente, de tipo abstrato, então a matéria não é má.

Espírito e matéria são iguais.

A matéria não está em oposição ao espírito.

Achamos a matéria problemática por causa dos corpos que temos de usar; mas estamos aqui para aprender o que, sem a vida física, não poderia ser transmitido a nós. As experiências do plano físico dão uma definitude e precisão

HINDUÍSMO

à nossa consciência e poderes que jamais poderíamos adquirir em qualquer plano, a menos que tivéssemos passado o tempo necessário neste.

Mas por que as pessoas se preocupam com o mal? Há bastante bem no mundo, e é melhor pensar nisso, pois seu pensamento fortalece aquilo em que você pensa.

Pensar e falar tanto sobre magos negros, sem dúvida, atrai a atenção deles para você, e os resultados são frequentemente extremamente indesejáveis.

Hinduísmo

Quando missionários ignorantes se alongam sobre os trezentos e trinta milhões de deuses dos hindus, eles estão fazendo uma representação muito grosseira de uma religião que é muito mais científica do que a deles.

O hinduísmo, como qualquer outra religião, sabe perfeitamente bem que só pode haver um Deus, embora possa haver inúmeras manifestações Dele.

Chamar essas de "deuses" é, obviamente, ridículo.

Talvez seja melhor evitar a palavra "deus" por completo, por causa das ideias extremamente desagradáveis que foram associadas a ela pelos cristãos; mas se ela for usada, ao menos nunca deveria ser aplicada a qualquer ser inferior ao Logos do sistema solar.

Todas as coisas boas atribuídas ao Deus cristão são verdadeiras quanto ao Logos; não há nada no sistema que não seja Ele, e ainda assim Ele é muito mais do que Seu sistema.

Não poderíamos de forma alguma compreender a verdade sobre o Absoluto; qualquer coisa que sejamos capazes de compreender deve, afinal, ser pequena, pois nossas mentes são tão pequenas.

O conselho do Senhor Buda ao Seu povo era sempre que não se preocupassem com questões tão remotas, uma vez que era impossível chegar a qualquer conclusão, e nada de útil resultava disso.


As imagens das divindades indianas são geralmente altamente magnetizadas, e quando são carregadas pelas ruas durante os festivais, sua influência sobre as pessoas é, sem dúvida, produtiva de muito bem.

Em muitos dos templos hindus há fortes influências permanentes em ação, como é o caso, por exemplo, em Madura.

Certa vez, quando visitei aquela cidade, algumas cinzas brancas do templo de Shiva me foram dadas, e também um pó carmesim brilhante do templo de Parvati, e descobri que ambos eram tão poderosamente magnetizados que mantiveram sua influência por alguns anos e após muitas viagens.

A Índia é essencialmente um país de ritos e cerimônias.

A religião está repleta deles, e muitos deles dizem ter sido prescritos pelo próprio Manu, embora seja bastante óbvio que muitos outros foram acrescentados em data muito posterior.

Alguns deles parecem ser regulamentos que seriam bastante necessários no início de uma nova raça, mas agora que ela está completamente estabelecida, parece claro que são inúteis.

Em muitos casos, quando se observa sua execução, pode-se ver claramente o que deve ter sido originalmente pretendido, mesmo que agora a cerimônia tenha se tornado uma mera casca vazia, e nenhum resultado se siga dela. Tais coisas não são sem valor para as almas mais jovens; de fato, há muitos que se deliciam com elas e obtêm grande benefício delas; mas, é claro, nenhuma delas pode jamais ser realmente necessária, e todo esse cativeiro cai inteiramente do homem verdadeiramente desenvolvido.

Originalmente, todo chefe de família era o sacerdote de sua própria família, mas, à medida que a civilização se tornou mais complexa, os ritos e cerimônias também se tornaram mais complexos, e, portanto, uma classe de sacerdotes especialmente instruídos teve de surgir, porque ninguém que tivesse mais o que fazer

HINDUÍSMO

poderia possivelmente lembrar-se da riqueza de detalhes desnecessários.

Nestes dias, parece que a maioria das pessoas os realiza, ou os manda realizar, mais ou menos no mesmo espírito com que tomam remédio de um médico, sem entender o que é, mas com a fé de que, de alguma forma, lhes fará bem.

Há, no entanto, muitas pessoas que não conseguem colocar coração e alma numa cerimônia a menos que a compreendam, e essas pessoas geralmente acabam por se afastar completamente das cerimônias.

É triste ver sacerdotes realizando as antigas cerimônias e usando as antigas fórmulas que outrora foram tão eficazes, e, no entanto, não produzindo resultado algum que valha a pena mencionar.

Parece não haver vontade nestes dias.

Eles começam algumas de suas recitações com "Om, Bhur, Bhuvar, Swar"; mas nada absolutamente acontece quando recitam as palavras.

Nos velhos tempos, o oficiante que dizia isso lançava alguma vontade nisso e elevava sua própria consciência, bem como a daqueles presentes que fossem receptivos, de um plano a outro enquanto falava.

Lembro-me de ver isso fortemente exemplificado na realização de uma cerimônia marcante, quando estávamos examinando uma das vidas anteriores que ocorreu há muitos milhares de anos aqui na Índia.

As pessoas entravam todas num cômodo interno e permaneciam em completa escuridão.

No início da cerimônia, o oficiante proferia lenta e solenemente aquelas palavras, e cada uma produzia seu devido efeito sobre a maioria daqueles que estavam ao seu redor.

A palavra "Om" trazia todas as pessoas em estreita harmonia com ele e com os sentimentos que preenchiam sua mente.

Então, ao proferir a palavra "Bhur", para os sentidos deles, a sala se enchia de luz comum, e eles conseguiam ver todos os objetos físicos nela; quando, após um intervalo, a segunda palavra vinha, a visão astral era temporariamente aberta para eles; e a terceira palavra produziu o mesmo efeito em sua visão mental, e trouxe ao redor deles toda a bem-aventurança e o poder do plano superior, e essa condição persistiu durante a recitação dos vários versos que se seguiram.


Naturalmente, esses efeitos eram apenas temporários, e quando a cerimônia terminava, a consciência superior desaparecia daqueles que dela haviam participado, mas, no entanto, permanecia para eles uma experiência tremenda, e o efeito disso era que, em outra ocasião semelhante, essa consciência superior era mais prontamente e mais plenamente despertada neles.

Mas agora nada desse tipo parece ser feito em lugar algum.

Agora o sacerdote arruma seu combustível e profere uma solene invocação a Agni, e então — acende o fogo com um fósforo! Nos velhos tempos, aquilo que é representado por Agni realmente vinha, e o fogo caía do céu, para usar uma expressão antiga.

Mas todas as cascas exteriores parecem permanecer.

Há uma ideia bastante racional e científica subjacente à prática da peregrinação.

Grandes santuários são geralmente erguidos no local onde algum homem santo viveu ou onde algum grande evento aconteceu (como uma iniciação), ou então em conexão com alguma relíquia de uma grande pessoa.

Em qualquer um desses casos, um poderoso centro magnético de influência foi criado, que persistirá por milhares de anos.

Qualquer pessoa sensível que se aproxime do local sentirá essa influência, e seu efeito sobre ela é inquestionavelmente bom.

Onde há uma vibração forte em um nível muito mais elevado do que qualquer um alcançado pela humanidade comum, sua ação sobre qualquer homem que entre em sua influência é elevar suas próprias vibrações, por um tempo, em direção à uníssono com ela.

O peregrino que vem a tal lugar e se banha em seu magnetismo, talvez por vários dias seguidos, certamente fica melhor por isso, embora diferentes pessoas sejam afetadas em diferentes graus, de acordo com seu poder de receptividade.

Tal lugar de peregrinação é a árvore Bodhi em Buddha-gaya, o local onde o Senhor Gautama alcançou Sua Budidade.

Isso é verdade, embora a árvore que está lá agora não seja a original.

Isso caiu em algum momento da Idade Média, e a árvore atual é apenas um rebento dela. Mas, apesar disso, o magnetismo extremamente forte do local permanece e é provável que continue assim por muitos séculos ainda por vir.

Castas

Diz-se que originalmente cada casta tinha sua cor distinta; na verdade, o significado real de *varna* (a palavra sânscrita para casta) é cor.

Não estudei a questão, mas pelo menos é claro que as cores que geralmente são dadas não indicam de forma alguma as auras das pessoas.

Apenas uma criança pequena tem aura branca, e mesmo os adeptos têm várias cores em Seu brilho tremendo; ainda assim, por alguma razão, o brâmane é tradicionalmente mencionado como branco.

Diz-se que um *kshattriya* tem alguma conexão com a cor vermelha; há vários vermelhos na aura humana, desde o rosa da afeição até o escarlate da raiva e da indignação, e os marrom-avermelhados da sensualidade.

Mas o *kshattriya* não tem mais desses do que outros homens.

O amarelo é tradicionalmente atribuído ao *vaishya*.

Mas o amarelo na aura significa intelecto, e não temos razão para considerar o *vaishya* especialmente dotado dessa qualidade.

Fala-se do *shudra* como preto.

Se adotarmos a sugestão de que essas cores tinham a ver com as raças antigas e primitivas, encontraremos os fatos mais tratáveis.


Os arianos, representando a casta brâmane, eram sem dúvida muito mais claros em cor do que as pessoas entre as quais vieram.

O povo tolteca avermelhado, que governava grandes porções da terra quando ocorreu a invasão ariana, pode ter alguma conexão com a casta original dos *kshattriyas*.

Os aborígenes, que eram lemurianos, e agora são representados apenas por algumas das tribos das colinas, eram quase pretos em cor.

Eles podem estar conectados com os *shudras*.

Entre eles e os toltecas, parece ter havido várias ondas de diferentes sub-raças atlantes que se estabeleceram como comerciantes; e esses homens eram de cor amarelada, como é o chinês dos dias atuais.

Talvez eles fossem os *vaishyas* originais.

Sem dúvida, à medida que levamos cada vez mais longe as investigações que estamos fazendo em conexão com as linhas de vidas passadas que estão sendo agora examinadas, obteremos informações mais definidas sobre o assunto da origem dessas castas e dessa questão de sua relação com a cor.

Espiritualismo

Nunca se esqueça de que os espiritualistas estão inteiramente conosco em alguns pontos dos mais importantes.

Todos eles sustentam (a) a vida após a morte como uma certeza real, vívida e sempre presente, e (b) o progresso eterno e a felicidade última para todos, bons e maus igualmente.

Ora, esses dois itens são de tão tremenda, tão primordial importância — constituem um avanço tão enorme da posição ortodoxa comum — que eu, por exemplo, ficaria bem contente em unir forças com eles em tal

ESPIRITUALISMO

plataforma, e adiar a discussão dos pontos menores sobre os quais diferimos até termos convertido o mundo em geral a essa parcela da verdade.

Sinto sempre que há bastante espaço para ambos.

Pessoas que querem ver fenômenos, pessoas que não podem acreditar em nada sem demonstração ocular, não obterão satisfação conosco, enquanto dos espiritualistas obterão exatamente o que querem.

Por outro lado, pessoas que querem mais filosofia do que o espiritualismo geralmente oferece gravitarão naturalmente em nossa direção.

Aqueles que admiram o discurso de transe comum certamente não apreciariam a Teosofia, enquanto aqueles que apreciam o ensinamento teosófico nunca se satisfariam com o discurso de transe.

Ambos atendemos aos liberais, aos de mente aberta, mas a tipos bem diferentes deles; entretanto, certamente não precisamos brigar.

No que Madame Blavatsky escreveu sobre o assunto, ela deu grande ênfase à total incerteza de toda a coisa, e à predominância de personificações sobre aparições reais.

Minha própria experiência pessoal foi mais favorável do que isso.

Passei alguns anos experimentando com o espiritualismo, e suponho que dificilmente haja um fenômeno sobre o qual você possa ler nos livros que eu não tenha visto repetidamente.

Encontrei muitas personificações, mas, ainda assim, em minha experiência, uma clara maioria das aparições foi genuína e, portanto, sou obrigado a dar testemunho desse fato.

As mensagens que elas transmitem são frequentemente desinteressantes, e seu ensinamento religioso é geralmente cristianismo diluído, mas, ainda assim, é liberal na medida do possível, e qualquer coisa é um avanço sobre a posição ortodoxa fanática.

Não que alguns espiritualistas também não sejam fanáticos — estreitos e intolerantes como qualquer sectário — quando se trata de discutir (digamos) a questão da reencarnação!


A maioria dos espiritualistas ingleses e americanos ainda não conhece esse fato, mas os espíritas franceses, seguidores de Allan Kardec, o sustentam, assim como a escola de Madame d'Esperance na Inglaterra.

Muitos estudantes se perguntam por que os mortos não deveriam todos conhecer e reconhecer o fato da reencarnação; mas, afinal, por que deveriam? Quando um homem morre, ele recorre à companhia daqueles que conheceu na Terra; ele se move entre exatamente o mesmo tipo de pessoas que durante a vida física.

O merceeiro comum do interior não tem mais probabilidade, após a morte, do que antes dela, de entrar em contato com alguém que possa lhe dar informações sobre a reencarnação.

A maioria dos homens está isolada de todas as ideias novas por uma multidão de preconceitos; eles carregam esses preconceitos consigo para o mundo astral e não são mais acessíveis à razão e ao senso comum lá do que aqui.

É verdade que um homem realmente de mente aberta pode aprender muito no plano astral; ele pode rapidamente familiarizar-se com todo o ensinamento teosófico, e há mortos que fazem isso.

Portanto, acontece frequentemente que fragmentos de Teosofia são encontrados entre as comunicações espíritas.

Não devemos esquecer que existe um espiritualismo mais elevado, do qual o público nada sabe, que nunca publica qualquer relato de seus resultados.

Os melhores círculos de todos são estritamente privados — restritos inteiramente a uma família ou a um pequeno número de amigos.

Em tais círculos, as mesmas pessoas se encontram repetidamente, e nenhum estranho é jamais admitido para alterar o magnetismo; assim, as condições estabelecidas são singularmente perfeitas, e os resultados obtidos são do mais surpreendente caráter.

Em sessões públicas, às quais qualquer um pode ser admitido mediante pagamento, aparece uma classe totalmente inferior de mortos, devido à mistura promíscua de magnetismos inarmoniosos.

SIMBOLOGIA

Simbolismo

O simbolismo é um estudo muito interessante.

Para um certo tipo de mente, tudo se expressa em símbolos, e para algumas pessoas eles são do maior auxílio possível.

Eu mesmo não pertenço a esse tipo, e portanto não lhes dei atenção especial nem fiz qualquer estudo particular deles.

Alguns deles, no entanto, são óbvios e prontamente compreensíveis para qualquer um que entenda, mesmo que pouco, dos princípios de sua interpretação.

Pense, por exemplo, naqueles que aparecem nas páginas iniciais de O Livro de Dzyan.

Na primeira página há um disco branco, significando a condição do não manifestado; na segunda página, um ponto aparece no centro do disco branco, significando a primeira manifestação — o Primeiro Logos, ou o Cristo no seio do Pai; na terceira página, esse ponto se expandiu em uma barra, dividindo o disco em duas metades e significando assim a primeira grande separação em espírito e matéria — também o Segundo Logos, sempre descrito como dual ou andrógino; na quarta página, outra barra apareceu em ângulo reto com a primeira, dando-nos a forma de um círculo dividido em quatro partes iguais ou quadrantes, significando o surgimento do Terceiro Logos, embora Ele ainda esteja em condição de inatividade.

Na página seguinte, o círculo externo cai, deixando-nos a cruz de braços iguais, ou cruz grega.

Isso denota o Terceiro Logos pronto para a ação, prestes a descer à matéria de Seu cosmos.

O próximo estágio dessa atividade é mostrado por várias formas do símbolo.

Às vezes, os braços da cruz grega se alargam à medida que se afastam do centro, e então obtemos a forma chamada cruz de Malta.

Outra linha de simbolismo retém os braços retos da cruz grega, mas desenha uma chama que jorra de cada extremidade do braço, para significar a luz ardente interior.


Uma extensão adicional dessa ideia coloca a cruz a girar em torno do seu centro, como uma roda que revolve, e quando isso é feito, as chamas são desenhadas como que escoando para trás enquanto a cruz revolve, e dessa maneira obtemos um dos mais universais de todos os símbolos, o da svastika, que se encontra em todos os países do mundo, e em conexão com todas as religiões.

O significado simbólico da cruz latina comum, tal como é usada na Igreja Cristã, não tem conexão alguma com essa linha de pensamento.

Seu significado é inteiramente diferente, pois simboliza o Segundo Logos, e a Sua descida à matéria, e está também intimamente ligada aos ritos de iniciação do antigo Egito.

No caso de O Livro de Dzyan, a compreensão do símbolo é enormemente auxiliada pelo fato de o livro em si ser altamente magnetizado de uma maneira peculiar, de modo que quando o estudante que tem o privilégio de vê-lo toma uma das páginas em sua mão, um efeito notável é produzido sobre ele.

Diante do olho de sua mente surge a imagem daquilo que a página se destina a simbolizar, e simultaneamente ele ouve uma espécie de recitação da estância que o descreve. É muito difícil pôr isso claramente em palavras, mas a experiência é maravilhosa.

Eu mesmo vi e manuseei o exemplar que Madame Blavatsky descreve — do estudo do qual ela escreveu A Doutrina Secreta.

Esse não é, naturalmente, o livro original, mas a cópia dele que é guardada no museu oculto que está sob os cuidados do Mestre K. H. O documento original está em Shamballa, sob os cuidados do Chefe da Hierarquia, e é certamente o livro mais antigo do mundo.

De fato, já se disse que parte dele (as seis primeiras estâncias, creio) é ainda mais antiga que o mundo, pois se diz que foi trazida

SIMBOLOGIA

de alguma cadeia anterior.

Essa parte mais antiga é considerada por alguns não meramente como um relato dos processos de surgimento de um sistema, mas antes como uma espécie de manual de instruções para tal ato de criação.

Até mesmo a cópia deve ter milhões de anos.

Outro símbolo bem conhecido é o da "Grande Ave", que é usado para denotar a Divindade no ato de pairar sobre Seu universo, chocando sobre as águas do espaço, ou lançando-se adiante ao longo da linha de Sua evolução.

Repousar entre as asas da Grande Ave significa meditar de modo a realizar a união com o Logos, e diz-se que o homem que alcança esse nível pode ali descansar por inúmeros anos.

A palavra Om é outra apresentação da mesma ideia; é a palavra sagrada da quinta raiz-raça, ou ariana.

A palavra sagrada atlante era Tau, e foi dito que as palavras sagradas dadas às raízes-raças em sucessão são todas elas sílabas consecutivas de uma grande palavra, que é o verdadeiro Nome sagrado.

Outro símbolo óbvio, o coração, era proeminente na antiga religião atlante.

No santuário mais íntimo do grande templo na Cidade da Porta Dourada, jazia sobre o altar uma maciça caixa dourada em forma de coração, cuja abertura secreta era conhecida apenas pelo sumo sacerdote.

Esta era chamada "O Coração do Mundo", e significava para eles os mistérios mais íntimos que conheciam.

Nela guardavam suas coisas mais sagradas, e muito de seu simbolismo girava em torno dela. Eles sabiam que cada átomo pulsa como um coração, e consideravam que o sol tinha um movimento semelhante, que relacionavam ao período das manchas solares.

Às vezes deparamo-nos com passagens em seus livros que dão a impressão de que sabiam mais do que nós em questões de ciência, embora encarassem tudo isso antes do ponto de vista poético do que do científico.


Eles pensavam, por exemplo, que a terra respira e se move, e é certamente verdade que muito recentemente homens de ciência descobriram que há um deslocamento diário regular da superfície terrestre que pode ser pensado como correspondendo, de certa maneira, à respiração.

Outro símbolo é o do lótus, e é usado para significar o sistema solar em sua relação com seu LOGOS.

Há uma razão real para essa comparação nos fatos reais da natureza.

Os sete Logos Planetários, embora sejam grandes entidades individuais, são ao mesmo tempo aspectos do Logos Solar, centros de força, por assim dizer, em Seu corpo.

Agora, cada um desses grandes centros vivos ou Logos subsidiários tem uma espécie de mudança ou movimento periódico ordenado próprio, correspondendo talvez, em algum nível infinitamente mais elevado, à batida regular do coração humano, ou à inspiração e expiração da respiração.

Algumas dessas mudanças periódicas são mais rápidas do que outras, de modo que uma série muito complicada de efeitos é produzida, e foi observado que os movimentos dos planetas físicos em sua relação uns com os outros fornecem uma pista para a operação dessas grandes influências cósmicas em qualquer momento dado.

Cada um desses centros tem Sua localização especial ou foco principal dentro do corpo do sol, e tem também um foco secundário que está sempre exterior ao sol.

A posição desse foco secundário é sempre indicada por um planeta físico.

A relação exata dificilmente pode ser tornada clara em nossa fraseologia tridimensional; mas podemos talvez colocá-la assim: cada centro tem um campo de influência praticamente coextensivo com o sistema solar; que, se uma seção do campo pudesse ser tomada, verificar-se-ia que ela é elíptica; e que um dos focos de cada elipse estaria

SIMBOLOGIA

sempre no sol, e o outro seria o planeta especial regido pelo Logos subsidiário.

É provável que, na gradual condensação da nebulosa brilhante original da qual o sistema foi formado, a localização dos planetas tenha sido determinada pela formação de vórtices nesses focos secundários, sendo eles pontos auxiliares de distribuição — gânglios, por assim dizer, no sistema solar.

Todos os planetas físicos estão incluídos na porção do sistema que é comum a todos os ovoides; de modo que qualquer um que tente mentalmente construir a figura verá que esses ovoides em revolução devem ter seus segmentos salientes, e estará portanto preparado para compreender a comparação do sistema como um todo com uma flor de muitas pétalas.

Outra razão para essa comparação do sistema com um lótus é ainda mais bela, mas requer pensamento mais profundo.

Como os vemos, os planetas aparecem como globos separados; mas há na realidade uma conexão entre eles que está fora do alcance de nossa consciência cerebral.

Aqueles que estudaram o assunto da quarta dimensão estão familiarizados com a ideia de uma extensão em uma direção invisível para nós, mas pode não lhes ter ocorrido que ela é aplicável ao sistema solar como um todo.

Podemos obter uma sugestão dos fatos segurando a mão com a palma voltada para cima, curvada de modo a formar uma espécie de concha, mas com os dedos separados, e então colocando uma folha de papel sobre as pontas dos dedos.

Um ser bidimensional vivendo no plano dessa folha de papel não poderia de forma alguma estar consciente da mão como um todo, mas poderia perceber apenas os minúsculos círculos nos pontos de contato entre os dedos e o papel.

Para ele, esses círculos seriam inteiramente desconexos, mas nós, usando a visão de uma dimensão superior, podemos ver que cada um deles tem uma expansão descendente, e que dessa forma são todos partes de uma mão.

Exatamente da mesma maneira, o homem que usa a visão da quarta dimensão pode observar que os planetas, que estão isolados em nossas três dimensões, estão o tempo todo unidos de outra maneira que ainda não podemos ver; e do ponto de vista dessa visão superior, esses globos são apenas as pontas de pétalas que fazem parte de uma grande flor.

E o coração radiante dessa flor projeta um pistilo central que nos aparece como o sol.


Não é prudente que o devoto da ciência moderna ridicularize ou despreze tanto o saber dos tempos antigos quanto os estranhos e fantásticos símbolos em que ele era expresso, pois muitos desses símbolos antigos estão carregados de significado — frequentemente com um significado que revela um conhecimento mais profundo do que o mundo exterior agora possui.

O estudante teosófico, ao menos, evitará o erro de desprezar qualquer coisa meramente porque ainda não a compreende — porque ainda não aprendeu a língua em que ela está escrita.

Fogo

Nos planos superiores, tudo é o que aqui embaixo chamaríamos de luminoso, e acima de certo nível pode-se dizer que tudo é permeado por fogo, mas não de modo algum um fogo como o que conhecemos no plano físico.

O que chamamos por esse nome aqui embaixo não pode existir sem algo que queime ou brilhe, e é apenas uma espécie de reflexo ou expressão inferior de uma coisa abstrata superior que não podemos sentir.

Tente pensar em um fogo que não queima, mas que está em forma líquida, algo como água.

Isso era conhecido pelos seguidores do primeiro grande Zoroastro, pois eles tinham esse fogo que não queimava

FOGO

combustível algum em seus altares, um fogo sagrado por meio do qual simbolizavam a vida divina.

Um dos caminhos para alcançar o Logos é ao longo da linha do fogo, e os antigos parsis conheciam bem isso, e elevaram-se até se tornarem um com o fogo, de modo a alcançá-Lo por meio dele. A única maneira pela qual isso pode ser feito é através da assistência de certas classes de devas, mas neste período da história do mundo somos tão grosseiramente materiais que muito poucos podem suportar a provação.

O primeiro Zoroastro tinha ao seu redor muitos que eram capazes de seguir esse caminho; e, embora sob as condições atuais nossos veículos inferiores provavelmente seriam destruídos se fizéssemos tal tentativa, em novas raças e em outros planetas seremos capazes de seguir esse caminho novamente.

Tudo isso soa estranho, esquisito e incompreensível, porque lida com condições totalmente desconhecidas no plano físico, mas o estudante de ocultismo descobrirá que, no curso de seu progresso, terá de enfrentar muitas coisas que não podem de forma alguma ser expressas em palavras aqui embaixo.

TERCEIRA SEÇÃO

Senso Comum

ACIMA de tudo e sob todas as circunstâncias, o estudante de ocultismo deve apegar-se firmemente ao senso comum.

Ele encontrará muitas ideias novas, muitos fatos surpreendentes, e se permitir que a estranheza das coisas o desequilibre, o dano, em vez do bem, resultará do aumento de seu conhecimento.

Muitas outras qualidades são desejáveis para o progresso, mas uma mente bem equilibrada é uma necessidade real.

O estudo do ocultismo pode, de fato, ser resumido nisto: é o estudo de muito que não é reconhecido pelo homem comum — a aquisição, portanto, de uma grande multitude de novos fatos, e então a adaptação da própria vida aos novos fatos de maneira razoável e sensata.

Todo ocultismo do qual tenho conhecimento é simplesmente uma apoteose do senso comum.

Fraternidade

A fraternidade do homem é um fato na natureza; aqueles que a negam são simplesmente os que são cegos a ela, porque fecham os olhos às realidades que não desejam reconhecer.

Não precisamos perder muito tempo com aqueles que a negam; a própria natureza refutará sua heresia.

Mais sutilmente perigosos são aqueles que a compreendem mal, e o seu nome é legião.

Lembre-se não apenas do que a fraternidade significa, mas também do que ela não significa.

Ela enfaticamente não significa igualdade, pois gêmeos e trigêmeos são comparativamente raros; sob todas, exceto as circunstâncias mais anormais, a fraternidade implica uma diferença de idade e, consequentemente, todos os tipos de outras diferenças, em força, em inteligência, em capacidade.

A fraternidade implica comunidade de interesse, mas não comunidade de interesses.

Se a família for rica, todos os seus membros se beneficiam disso; se a família for pobre, todos os seus membros sofrem por conseguinte.

Assim, há uma comunidade de interesse.

Mas os interesses individuais dos irmãos não apenas podem ser, como também por muitos anos devem ser, absolutamente diferentes.

Que interesses tem o menino de catorze anos em comum com seu irmão de seis? Cada um vive sua própria vida entre amigos de sua própria idade, e tem muito mais em comum com eles do que com seu irmão.

Que importa ao irmão mais velho, de vinte e cinco anos, lutando seu caminho no mundo, todos os prêmios e ansiedades da vida escolar que preenchem o horizonte daquele segundo irmão?

Não se deve esperar, então, que por serem irmãos os homens sintam da mesma forma ou se interessem pelas mesmas coisas.

Não seria desejável, mesmo que fosse possível, pois seus deveres diferem conforme suas idades, e a única coisa que mais promove a evolução da família humana como um todo é que cada homem se esforce seriamente para cumprir seu dever naquele estado de vida ao qual aprouver a Deus chamá-lo, como diz o catecismo da Igreja. Isso não implica de modo algum que todo homem deva permanecer sempre na posição em que seu karma o colocou ao nascer; se ele puder, honesta e inofensivamente, fazer tal karma adicional que o eleve acima dela, está em total liberdade de fazê-lo. Mas, em qualquer estágio em que se encontre, deve cumprir os deveres desse estágio.

A criança cresce continuamente; mas

FRATERNIDADE

enquanto está em uma certa idade, seus deveres são os apropriados a essa idade, e não os de algum irmão mais velho.

Cada idade tem seus deveres — o mais jovem deve aprender e servir, e o mais velho deve dirigir e proteger; mas todos igualmente devem ser amorosos e prestativos, todos igualmente devem tentar realizar a ideia da grande família da humanidade.

Cada um ajudará melhor seus irmãos, não interferindo com eles, mas esforçando-se seriamente para cumprir seu próprio dever como membro dessa família.

A fraternidade de nossa Sociedade deve ser algo muito real.

É importante que reconheçamos e realizemos uma comunhão estreita, um sentimento de unidade real e de aproximação.

Isso será alcançado se os membros esquecerem seus próprios sentimentos pessoais e pensarem principalmente nos interesses dos outros.

O coração da Sociedade está criando para si um corpo no plano búdico, um canal através do qual os Grandes Seres podem trabalhar.

A perfeição do canal como tal depende da atitude dos membros sinceros e devotados.

Ainda é muito imperfeito, devido à tendência de cada membro de pensar demasiado em si mesmo como unidade, e demasiado pouco no bem e no bem-estar do todo.

As pedras do muro devem ser assentadas cada uma em seu lugar; uma que se destaque fora do lugar aqui, ou que se projete ali, causa aspereza, e o muro como um todo é um muro menos perfeito.

Formamos apenas uma pequena parte de um vasto esquema, uma roda, por assim dizer, de uma máquina.

Cabe a nós tornarmo-nos realmente aptos para a nossa pequena parte; se fizermos isso, embora possamos ser bastante incapazes de assumir uma posição de liderança no drama do mundo, contudo, o pouco que fazemos é bem feito e duradouro, e preencherá honrosamente o seu lugar no todo maior.

Todos vós estais cientes de que, daqui a setecentos anos, os nossos dois Mestres começarão a fundação da sexta raça-raiz, e que mesmo já Eles estão à procura daqueles que serão assistentes adequados para Eles nessa obra.


Mas há algo mais próximo do que isso a ser feito — e é um trabalho que proporcionará excelente prática no desenvolvimento das qualidades necessárias para essa obra maior; e isto é o desenvolvimento da sexta sub-raça da raça ariana, que agora está apenas começando a ser formada na América do Norte.

Já se podem ver sinais dos preparativos para esta obra; diferentes raças estão sendo soldadas em uma só; e nós também temos a nossa parte a desempenhar nisso.

Todos reconhecemos quão importante é que os primeiros anos de uma criança sejam cercados de boas influências, e é exatamente o mesmo com a infância de uma raça.

Se pudermos ter sucesso em iniciar esta jovem raça por linhas corretas, muito será ganho; e nós, mesmo a esta distância da América, podemos ser de grande ajuda neste período crítico da história, se assim o desejarmos.

Parte do esquema que muito em breve se realizará é a aproximação dos vários ramos da nossa quinta sub-raça, a teutônica.

Muitos de nós pertencemos a essa — as colônias inglesas, os americanos, os escandinavos, os holandeses e os alemães; e muitos também na França e na Itália, como por exemplo os normandos, que são descendentes dos nórdicos, e também aqueles nos países do sul que são descendentes dos godos e visigodos.

O que se deseja para promover a obra do grande plano é que todas essas raças sejam atraídas para uma simpatia muito mais estreita.

Isso já foi alcançado em grande parte no caso da Inglaterra e da América; é muito de se lamentar que não possa ser feito também no caso da Alemanha, mas por enquanto esse grande país parece disposto a manter-se afastado da coalizão desejada e a defender o que considera seus próprios interesses particulares.

É muito de se esperar que essa dificuldade possa ser superada.

FRATERNIDADE

O grande propósito dessa aproximação é preparar o caminho para a vinda do novo Messias, ou, como diríamos nos círculos teosóficos, o próximo advento do Senhor Maitreya, como um grande mestre espiritual, trazendo uma nova religião.

O tempo se aproxima rapidamente em que isso será lançado — um ensinamento que unificará as outras religiões e, comparado a elas, se firmará sobre uma base mais ampla e manterá sua pureza por mais tempo.

Mas antes que isso possa acontecer, devemos nos livrar do pesadelo da guerra, que atualmente paira sempre sobre nossas cabeças como um grande espectro, paralisando os melhores intelectos de todos os países no que diz respeito a experimentos sociais, tornando impossível para nossos estadistas tentar novos planos e métodos em grande escala.

Portanto, um elemento essencial para a realização do esquema é um período de paz universal.

Muitos esforços já foram feitos de várias maneiras para alcançar esse resultado — por exemplo, a Conferência da Paz; mas parece que algum outro caminho terá de ser tentado.

Se nós, da quinta sub-raça, pudermos apenas deixar de lado nossos preconceitos e permanecer lado a lado, um grande trabalho se apresenta diante de nós no futuro.

A nossa é a mais recente sub-raça e, portanto, contém, de modo geral, os egos mais elevados em evolução.

No entanto, a maioria das pessoas nele não está de forma alguma pronta para responder a um motivo puramente altruísta como meio de se alcançar a paz universal requerida.

Como então isso pode ser melhor alcançado? Tornando do interesse de todas essas nações insistir na paz universal.

Lembrem-se de que o comércio sofre durante a guerra.

Nós, dos vários ramos da raça teutônica, somos as maiores nações comerciais do mundo, e espero que em breve percebamos que é do nosso interesse unirmo-nos e defendermos a paz.

Verdadeiramente, este não é um motivo muito elevado, pois é meramente interesse próprio; mas ainda assim, quando os governantes e grandes estadistas são movidos a desejar a unidade pelo amor abstrato pela humanidade, esse motivo inferior pode ajudar a trazer seus compatriotas menos desenvolvidos para a linha com eles, e fazê-los apoiar calorosamente qualquer movimento que eles possam iniciar para esse objetivo.


Todos os tipos de eventos estão sendo utilizados para ajudar nessa união da nossa raça.

Por exemplo, a morte de Sua Majestade, a falecida Rainha Vitória, foi decididamente utilizada para esse propósito.

Sua vida contribuiu muito para unir as Colônias em laços mais estreitos com a Pátria-mãe.

Aqueles que viram a procissão do Jubileu do ponto de vista psíquico ficaram profundamente impressionados com a poderosa corrente de elevada emoção por ela evocada.

Em sua vida, ela fez muito, mas em sua morte ainda mais foi realizado.

Por sua morte, ela aproximou não apenas nossas Colônias, mas também os Estados Unidos.

Eu estava na América na época de sua morte, e realmente poderia ter sido seu próprio governante por quem os americanos estavam de luto, tão espontâneas e tão sinceras eram suas expressões do sentimento de perda.

Assim, em sua morte, a grande Rainha prestou um serviço magnífico, assim como em sua vida.

Cada raça tem suas peculiaridades, assim como cada indivíduo tem.

Se desejamos cooperar na grande obra, devemos aprender a levar essas peculiaridades em conta, a ser tolerantes com elas, e a encará-las com interesse bondoso, em vez de zombar delas ou deixá-las afetar nossos nervos.

Que podemos então fazer, na prática, para ajudar esses grandes assuntos nacionais? Isto, pelo menos: que, quando em nossa presença forem feitas observações indelicadas ou zombeteiras sobre outras nações, possamos fazer questão de sempre apresentar considerações do outro lado e dizer algo bondoso.

Talvez nem sempre possamos contradizer

FRATERNIDADE

a coisa má que foi dita, mas pelo menos podemos complementá-la com algo que seja bom.

Talvez sejamos poucos, mas pelo menos no decorrer de um ano cada um de nós provavelmente encontra ao menos mil outras pessoas, e cada um de nós pode, nessa medida, ser um centro para ajudar a nossa própria nação a ver o bem nos outros e, assim, ainda que seja apenas de um modo modesto, podemos ser capazes de suavizar o caminho e tornar mais fácil a via para a união.

Muitas pessoas têm o hábito constante de falar com preconceito estreito contra as peculiaridades de outras nações; cuidemos ao menos de não fazer isso, mas tenhamos sempre em mente a importância de promover o sentimento amistoso.

Não nos desesperemos ao pensar quão pouco cada um de nós pode fazer nessa questão; lembremos antes que cada pequeno esforço será utilizado por Aqueles que trabalham por detrás.

Sem dúvida, o plano será realizado quer tomemos ou não o privilégio que nos é oferecido de ajudar nele; mas essa não é razão para não fazermos o nosso melhor.

Tampouco são apenas as boas pessoas que são utilizadas na promoção do plano.

Toda sorte de forças está sendo usada pela Grande Fraternidade que está por detrás para levar adiante o trabalho necessário.

Sim, até mesmo o próprio egoísmo e as fraquezas dos homens.

"Cegamente os ímpios realizam a justa vontade do céu", como escreve Southey em Thalaba.

E "Todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus". Isso foi dito com respeito ao carma pessoal, mas o mesmo se aplica a planos maiores e mais amplos.

Por exemplo, o fanatismo da Igreja Cristã, embora seja mau, não foi de todo sem valor, pois ajudou a desenvolver a força da fé, já que os ignorantes não podem crer firmemente sem serem fanáticos.

A busca egoísta nas atividades comerciais também é um mal; contudo, encerra em si um certo poder que pode ser aproveitado por aqueles que estão por trás, pois desenvolve força de vontade e concentração, qualidades que, numa vida futura, podem ser aplicadas a usos dos mais valiosos.

Cada um de nós tem a oportunidade de ajudar neste plano, de cooperar ao lado do bem.

Se não aproveitarmos a oportunidade que nos é oferecida, outro o fará; e, se não for esse outro, será um terceiro; mas, em qualquer caso, a obra será realizada.

Sabemos que alguns, a quem a oportunidade foi oferecida, já a rejeitaram; mas isso é razão a mais para que trabalhemos com maior vigor, a fim de compensar a deserção deles — fazendo a parte deles além da nossa.

Nunca, por um instante, devemos temer que, por causa de tal deserção, a obra venha a sofrer.

Não podemos deixar de lamentar que nossos pobres amigos percam suas oportunidades — que, por ignorância e falta de clareza de visão, estejam trabalhando tão tristemente contra os próprios interesses.

Contudo, lembrai-vos de que a tolice deles é apenas temporária; eles despertarão para a verdade algum dia — se não nesta vida, então em outra.

Enquanto isso, interiormente tudo está bem, e a Grande Obra avança.

A evolução do mundo é, afinal, como qualquer outro grande empreendimento.

Pensai, por exemplo, na construção de uma ferrovia.

Para a companhia ferroviária ou para os futuros passageiros, não importa qual operário assenta determinado trilho ou aperta determinado parafuso, contanto que seja bem e fielmente feito; e o supervisor cuidará disso.

Importa muito para o operário, pois aquele que trabalha recebe o pagamento, enquanto o outro nada ganha.

O supervisor lamenta quando um operário, num acesso de mau humor ou de embriaguez, vai embora e se recusa a trabalhar por um dia; mas pensa: "Não importa, ele voltará amanhã", e, entretanto, emprega outra pessoa.

Muitos deixaram a obra exatamente dessa maneira, num rompante de personalidade, mas eles retornarão.

FRATERNIDADE

A questão não é se o trabalho será feito — os Mestres cuidarão disso em qualquer caso; é apenas quanto a quem abraçará a oportunidade de fazê-lo.

Muitas pessoas que contendem amargamente contra o direito estão meramente mostrando que ainda não estão aptas a passar por esta prova; ainda não alcançaram o estágio em que podem esquecer-se totalmente de si mesmas no trabalho; suas personalidades ainda estão desenfreadas, e por isso são capazes de se chocar e perder o equilíbrio, se algum fato novo lhes vier à frente.

É triste, certamente, mas é apenas temporário; elas perderam uma boa oportunidade para esta vida, porque ainda não são fortes o bastante para ela; mas há muitas vidas ainda por vir.

Enquanto isso, outros ocuparão seus lugares.

Nunca se esqueça de que a única coisa importante é que o trabalho dos Mestres seja feito; estejamos ao menos entre aqueles que o estão fazendo agora, ainda que haja muitos que não conseguem ver com clareza suficiente para nos ajudar. Eles repudiam os Mestres por esta vida, como um menino travesso que se zanga com seus pais e, num acesso de paixão, foge e se esconde; mas logo a fome traz o menino travesso de volta para casa, e da mesma forma a fome pela verdade que eles uma vez provaram trará a maioria deles de volta aos pés dos Mestres em suas próximas vidas.

Enquanto isso, permaneçamos firmes e enchamos nossos corações de paz, mesmo em meio à contenda.

Se quisermos elevar-nos à nossa oportunidade, devemos limar nossas arestas e livrar-nos de nossas personalidades desajeitadas, esquecendo-as ao encorajar o bom sentimento de todas as maneiras possíveis.

Se ouvirmos algo dito contra outra pessoa, tratemos imediatamente de apresentar o outro lado, e isso tanto com relação a nações quanto a indivíduos.

Contrabalanceemos o mal falando do bem — não para dar uma impressão falsa, mas para dar o melhor aspecto ou interpretação possível dos fatos.


Nosso trabalho é fazer a máquina funcionar suavemente e neutralizar o atrito.

Nosso objetivo é ser um todo unido como Sociedade e contribuir para a harmonia no mundo exterior.

O esquema é grandioso, a oportunidade é gloriosa; iremos aproveitá-la?

Contudo, cuidado para não fazer da ideia de preparar-se para um grande trabalho no futuro uma desculpa para negligenciar as pequenas oportunidades da vida cotidiana.

Um bom exemplo do que quero dizer é oferecido por uma carta que recebi recentemente, na qual o escritor diz que se encontra na posição de ter que ensinar em um Ramo Teosófico, e que sente ser uma grande responsabilidade, da qual não pode se considerar digno porque seu conhecimento é atualmente tão imperfeito.

Agora, em resposta a isso, direi:

Não se preocupe nem um pouco com sua posição perante seu Ramo.

Certamente é uma responsabilidade ensinar, mas, por outro lado, é um privilégio muito grande.

Pense antes desta maneira: aqui estão várias almas famintas, e Aqueles que estão por trás foram tão bondosos com você a ponto de lhe dar a oportunidade de ser o canal através do qual elas podem ser alimentadas.

Você tem os princípios gerais do ensinamento claramente em mente, e seu próprio bom senso o impedirá de errar muito nos detalhes.

Admiro sua extrema consciência, mas se você mantiver esses princípios fundamentais firmemente diante de seus alunos, é muito pouco provável que erre em seu ensino.

Todos nós temos a responsabilidade da qual você fala, e aqueles de nós que precisam escrever os livros e proferir as palestras a sentem muito mais intensamente do que você pode imaginar.

De fato, às vezes fomos informados por amigos de que deveríamos ter alcançado o adeptado antes de escrevermos quaisquer livros, para que fosse bem certo que não houvesse erros neles.

Só posso dizer que decidimos compartilhar nosso conhecimento imperfeito com nossos irmãos, mesmo enquanto ainda temos muito a adquirir; e penso que o resultado justificou nossa decisão.

Se tivéssemos esperado até alcançarmos o adeptado, é verdade que nossos livros teriam sido perfeitos — e estão muito longe de ser perfeitos agora — mas então vocês teriam de esperar mil anos ou mais por eles, o que teria feito uma diferença considerável para o trabalho da Sociedade no presente século.

Parece-me que o problema que se apresenta diante de vocês é exatamente semelhante.

Vocês também poderiam abster-se de ensinar até saberem tudo; mas o que seria do seu Ramo nesse ínterim?

**Ajudando o Mundo**

Uma das primeiras qualificações exigidas para trilhar o Caminho é a concentração ou o foco único.

Até os homens mundanos têm sucesso porque são focados, e podemos aprender com eles o valor da determinação em nossa própria linha.

Nossa meta não é tão tangível quanto a deles, por isso temos mais dificuldade em manter a atitude mental concentrada; mas na Índia a importância do invisível é mais facilmente percebida do que no Ocidente.

É bom buscar a companhia daqueles que são mais avançados, para quem as realidades do Caminho estão constantemente presentes; também ler, ouvir e pensar sobre nosso propósito com frequência, e praticar inabalavelmente as virtudes pelas quais somente o conhecimento perfeito pode chegar até nós.

Esta é uma era de pressa e correria; a tendência é as pessoas fazerem um pouco de muitas coisas, mas nada com profundidade — esvoaçando de uma coisa para outra.


Nenhum homem agora dedica sua vida a uma obra-prima, como era frequente na Idade Média na Europa, e nos velhos tempos na Índia.

O Ocultismo muda a vida de um homem de muitas maneiras, mas em nenhuma mais do que esta: torna-o absolutamente concentrado.

Claro que não quero dizer que o faz negligenciar qualquer dever que costumava cumprir; pelo contrário, a vigilância incessante para cumprir todo dever é sua primeira prescrição.

Mas dá-lhe uma nota-chave de vida que está sempre soando em seus ouvidos, que ele nunca esquece por um instante — a nota-chave da prestatividade.

Por quê? Porque ele aprende qual é o plano do Logos e tenta cooperar com ele.

Isso envolve muitas linhas de ação.

Para poder ajudar eficazmente, ele deve tornar-se apto a ajudar; portanto, deve empreender o mais cuidadoso autotreinamento, a eliminação de qualidades más de si mesmo, o desenvolvimento de boas qualidades.

Além disso, deve manter uma vigilância constante por oportunidades de ajudar.

Um método especial de ajudar o mundo está ao alcance dos membros de nossa Sociedade — o de difundir a verdade teosófica.

Não temos o direito nem o desejo de impor nossas ideias a ninguém, mas é nosso dever e nosso privilégio dar às pessoas a oportunidade de conhecer a verdadeira explicação dos problemas da vida.

Se, quando a água da vida é oferecida, um homem não quiser beber, isso é problema dele; mas, pelo menos, devemos cuidar para que ninguém pereça por ignorar a existência dessa água.

Temos, então, este dever de difundir a verdade, e nada deve ser permitido interferir com ele. Este é o trabalho que, como Sociedade, temos de realizar, e devemos lembrar que o dever é obrigatório para cada um de

AJUDANDO O MUNDO

nós. Nossas mentes devem estar cheias disso, devemos pensar e planejar constantemente para isso, aproveitando todas as oportunidades que surgirem.

Não nos cabe desculpar-nos porque algum outro membro parece não fazer nada; isso é problema dele, e não temos nada a ver com isso; mas se nós mesmos negligenciarmos fazer o nosso melhor, estaremos falhando em nosso dever.

Não foi para iluminar nosso próprio caminho que essa luz gloriosa veio a nós, mas para que também nós, por nossa vez, possamos ser portadores de luz para nossos irmãos sofredores.

Crítica

Se desejamos fazer algum progresso no ocultismo, devemos aprender a cuidar da nossa própria vida e deixar as outras pessoas em paz.

Elas têm suas razões e suas linhas de pensamento que não compreendemos.

Elas se sustentam ou caem diante de seu próprio Mestre.

Mais uma vez, temos nosso trabalho a fazer e recusamos ser desviados dele.

Devemos aprender a caridade e a tolerância, e reprimir o louco desejo de estar sempre encontrando defeitos em outra pessoa.

É um desejo louco, e ele domina a vida moderna — esse espírito de crítica.

Todos querem interferir no dever de outrem, em vez de cuidar do seu próprio; todos pensam que podem fazer o trabalho do outro melhor do que está sendo feito.

Vemos isso na política, na religião, na vida social.

Por exemplo, o dever óbvio de um Governo é governar, e o dever do seu povo é ser bons cidadãos e tornar esse trabalho de governo fácil e eficaz.

Mas, nestes dias, as pessoas estão tão ansiosas para ensinar aos seus Governos como governar que se esquecem completamente do seu próprio dever primordial de serem bons cidadãos.


Os homens não perceberão que, se tão somente cumprirem seus deveres, o karma cuidará dos "direitos" pelos quais tanto clamam.

Como vem esse espírito de crítica a ser tão geral e tão selvagem neste estágio da história do mundo? Como a maioria dos outros males, é o excesso de uma qualidade boa e necessária.

No curso da evolução, chegamos à quinta sub-raça da quinta raça-raiz.

Quero dizer que essa raça é a mais recente já desenvolvida, que seu espírito é dominante no mundo neste momento, e que mesmo aqueles que não pertencem a ela são necessariamente muito influenciados por esse espírito.

Ora, cada raça tem suas próprias lições especiais a aprender, sua própria qualidade especial a desabrochar.

A qualidade da quinta raça é o que às vezes se chama manas — o tipo de intelecto que discrimina, que nota as diferenças entre as coisas.

Quando estiver perfeitamente desenvolvido, os homens notarão essas diferenças com calma, unicamente com o propósito de compreendê-las e julgar qual é a melhor.

Mas agora, neste estágio de meio-desenvolvimento, a maioria das pessoas procura as diferenças do seu próprio ponto de vista, não para compreendê-las, mas para opor-se a elas — frequentemente para persegui-las violentamente.

É simplesmente o ponto de vista do homem ignorante e não evoluído, que está cheio de intolerância e presunção, absolutamente certo de que está com a razão (talvez possa estar até certo ponto) e de que todos os outros, portanto, devem estar inteiramente errados — o que não decorre.

Lembre-se de que Oliver Cromwell disse ao seu conselho: "Irmãos, suplico-vos em nome sagrado do Cristo que penseis ser possível que às vezes vos enganeis!"

Nós também devemos desenvolver a faculdade crítica; mas devemos criticar a nós mesmos, não aos outros.

Há sempre dois lados em cada questão; geralmente mais de dois.

Kritein significa julgar; portanto, a crítica é inútil e só pode causar dano a menos que seja absolutamente calma e judiciosa.

Não é um ataque furioso ao oponente, mas uma ponderação tranquila e imparcial das razões a favor e contra uma certa opinião ou um certo curso de ação.

Podemos decidir de uma maneira, mas devemos reconhecer que outro homem de igual intelecto pode enfatizar outro aspecto da questão e, portanto, decidir de modo bastante diverso.

E, no entanto, ao decidir assim, ele pode ser tão bom, tão sábio, tão honesto quanto nós mesmos.

Contudo, quão poucos reconhecem isso; quão poucos protestantes raivosos realmente acreditam que os católicos sejam homens bons; quão poucos radicais convictos e exaltados realmente acreditam que um velho fazendeiro conservador possa ser um homem tão bom e sincero quanto eles próprios, tentando honestamente fazer o que pensa ser seu dever!

Se um homem chega a uma decisão diferente da nossa, não precisamos fingir concordar com ele, mas devemos reconhecer-lhe as boas intenções.

Uma das piores características da vida moderna é sua prontidão ansiosa em acreditar no mal — seu hábito de deliberadamente buscar a pior construção concebível que possa ser dada a tudo.

E essa atitude certamente está no seu pior quando adotada em relação àqueles que nos ajudaram, a quem devemos gratidão pelo conhecimento ou inspiração recebidos.

Lembre-se das palavras do Mestre: "A ingratidão não é um dos nossos vícios." É sempre um erro precipitar-se loucamente na crítica daqueles que sabem mais do que nós; é mais conveniente esperar e refletir sobre as questões, esperar e ver o que o futuro traz.

Aplique o teste do tempo e do resultado; "Pelos seus frutos os conhecereis." Façamos uma regra de pensar o melhor de cada homem; façamos o nosso trabalho e deixemos os outros livres para fazer o deles.


Preconceito

Cuidado com os começos da suspeita: ela distorcerá tudo.

Eu vi como ela se interpõe entre amigos e notei como uma pequena suspeita logo cresce e se torna um gigantesco mal-entendido.

Cada palavra inofensiva é distorcida e interpretada erroneamente como a expressão de algum motivo indelicado ou impróprio, enquanto o tempo todo o falante está totalmente inconsciente da suspeita.

É o mesmo quando as opiniões diferem sobre livros ou religião; uma ligeira diferença de opinião é alimentada ao se insistir em tudo o que favorece o próprio lado e vai contra o outro lado, até que o resultado seja uma visão absurdamente distorcida.

Encontra-se isso novamente com o preconceito de cor, embora aqueles que agora usam corpos brancos já tenham usado corpos morenos e vice-versa, e os hábitos de um tenham sido ou serão os hábitos do outro.

Fraternidade significa livrar-se dos preconceitos; o conhecimento do fato da reencarnação deveria nos ajudar a superar nossas limitações e nossa falta de caridade.

Nós, que somos estudantes da vida superior, devemos elevar-nos acima desses preconceitos.

É uma tarefa difícil, porque eles estão enraizados — preconceitos de raça, de casta, de religião; mas todos devem ser arrancados, porque impedem a visão clara e o julgamento verdadeiro.

Eles são como vidro colorido — ainda mais como vidro barato e imperfeito; tudo o que é visto através deles é distorcido, muitas vezes a tal ponto que parece totalmente diferente do que realmente é. Antes de podermos julgar e discernir, devemos ver claramente.

É sempre muito fácil atribuir algum motivo maligno àqueles a quem nos permitimos desgostar, e descobrir alguma explicação maligna para seus atos.

Essa tendência forma um impedimento muito sério no caminho do progresso.

Devemos arrancar nossas próprias personalidades, pois somente então seremos capazes de ver a outra pessoa como ela é. Um preconceito é uma espécie de verruga no corpo mental, e, naturalmente, quando um homem tenta olhar através dessa parte específica do corpo, ele não consegue ver claramente.

É, na realidade, um ponto congestionado no corpo mental, um ponto em que a matéria não está mais viva e fluida, mas estagnada e apodrecida.

PRECONCEITO

A maneira de curá-lo é adquirir mais conhecimento, colocar a matéria do corpo mental em movimento, e então, uma a uma, as prevenções serão lavadas e dissolvidas.

Esse efeito maligno do preconceito foi o que Aryasangha quis dizer quando afirmou, em A Voz do Silêncio, que a mente era o grande matador do real.

Com isso, ele chamava a atenção para o fato de que não vemos nenhum objeto como ele é. Vemos apenas as imagens que somos capazes de formar dele, e tudo é necessariamente colorido para nós por essas formas-pensamento de nossa própria criação.

Observe como duas pessoas com ideias preconcebidas, vendo o mesmo conjunto de circunstâncias e concordando quanto aos fatos ocorridos, ainda assim construirão a partir deles duas histórias totalmente diferentes.

Exatamente esse tipo de coisa acontece o tempo todo com todo homem comum, e não percebemos quão absurdamente distorcemos as coisas.

O dever do estudante de Teosofia é aprender a ver as coisas como elas são, e isso significa controle, vigilância e uma quantidade muito grande de trabalho árduo.

No Ocidente, por exemplo, as pessoas são muito preconceituosas em relação a linhas religiosas, pois nascemos em uma determinada religião e somos assiduamente ensinados a considerar todas as outras como superstições.

Nossas ideias, portanto, são tendenciosas desde o início, e mesmo quando aprendemos a conhecer um pouco sobre outras religiões e a respeitá-las, seria difícil para nós imaginarmo-nos nascidos nelas.

Aqueles que são hindus dificilmente podem pensar em si mesmos como nascidos cristãos ou maometanos, e da mesma forma o cristão ou maometano tem igual dificuldade em pensar em si mesmo como hindu ou budista, embora seja praticamente certo que em alguma vida passada ele tenha estado em uma ou outra dessas religiões.


Muitos cristãos protestantes, mesmo agora, não confiam em um católico romano, e quanto mais ignorantes as pessoas são, maior é sua desconfiança daquilo a que não estão acostumadas.

A população camponesa, por exemplo, tem uma desconfiança instintiva de todos os estrangeiros, e há muitos lugares no interior da Inglaterra onde, digamos, um francês, a menos que estivesse na pobreza e precisando de ajuda, certamente seria visto com suspeita.

Se estiver com fome, será alimentado e tratado com compaixão; mas que venha como companheiro de trabalho e tudo o que fizer será criticado, ridicularizado e suspeitado.

Agora, é claro, tudo isso vem da ignorância e ocorre porque os camponeses não estão acostumados a encontrar estrangeiros.

A remoção de tal preconceito é uma das grandes vantagens obtidas por um homem inteligente quando viaja.

Na Sociedade Teosófica, homens de diferentes nações estão sendo aproximados muito mais estreitamente; os indianos estão aprendendo a confiar nos brancos, e os brancos, por sua vez, estão aprendendo que os indianos são muito parecidos com eles mesmos.

Eu estava trabalhando em Amsterdã durante a Guerra dos Bôeres, e embora na Holanda em geral houvesse um forte sentimento contra a Inglaterra na época, nunca houve o menor vestígio disso entre os membros teosóficos holandeses.

É muito interessante assistir a uma das Conferências Teosóficas Europeias e ver o sentimento verdadeiramente cordial que existe entre homens de diferentes nações — como ficam sinceramente contentes em ver uns aos outros, e como

PRECONCEITO

se alegram com a companhia uns dos outros.

Vê-se imediatamente que se tal sentimento de camaradagem, como o que existe entre os membros da Sociedade Teosófica, pudesse apenas se espalhar para a maioria dos seus compatriotas nas várias nações, a guerra se tornaria imediatamente uma impossibilidade ridícula.

Como as coisas estão agora, formamos opiniões com base em fundamentos muito superficiais; você encontra uma pessoa pela primeira vez, e algo que ela diz, ou algum gesto trivial, desperta em você uma pequena antipatia por ela, de modo que há uma ligeira parede entre você e ela.

Isso pode parecer uma questão sem importância, mas se você não for cuidadoso, essa leve inclinação contra a pessoa crescerá e se tornará uma barreira que impedirá para sempre que você a compreenda.

Até certo ponto, você o vê através dessa forma-pensamento que criou, e não consegue vê-lo corretamente, pois é como olhar através de um vidro distorcido e colorido que desfigura tudo.

Às vezes, mas não tão frequentemente, um preconceito é a favor da pessoa, como no caso de uma mãe que não vê mal algum no que seu filho faz, mesmo que ele possa prejudicar seriamente os outros.

Agora, quer sejam contra uma pessoa ou a favor dela, ambos são igualmente preconceitos, ilusões mentais que matam o real.

A melhor maneira de ver verdadeiramente é começar decididamente a procurar sempre o bem em cada um, pois nossos preconceitos geralmente estão do outro lado, e somos tristemente propensos a ver o mal onde ele não existe.

Diferimos das outras pessoas na cor, no vestuário, nos modos e costumes, e nas formas exteriores de religião, mas tudo isso são meramente externalidades, e tudo o que constitui o homem real por trás e abaixo de tudo isso é muito semelhante em todos nós.

Não é, afinal, tão difícil aprender a olhar por trás das cascas exteriores nas quais as pessoas se ocultam.

Com isso, elas geralmente fazem o pior de si mesmas, pois os principais defeitos quase sempre estão na superfície, e o ouro real frequentemente está bem oculto.


Aquele que aspira a progredir deve superar essa cegueira ao valor dos outros, essa tendência de julgar pelas características superficiais.

Lembre-se de que ninguém que deseje estar ao lado do bem contra o mal pode jamais ter a oportunidade recusada, por mais ignorante ou fanático que seja. Os Mestres sempre tomam o bem e o utilizam onde quer que apareça, mesmo que no mesmo homem haja também muito de mau; e o uso que Eles fazem dessa força para o bem ajuda grandemente o homem que a gerou. Por exemplo, Eles utilizarão a força devocional que se encontra até mesmo num fanático assassino, e assim Lhe permitirão fazer algum bom trabalho e, consequentemente, ser ajudado.

Nós também devemos imitar os Grandes; devemos sempre tentar extrair o bem de tudo e de todos.

Não  procure  e  não  acentue  o  mal  em  ninguém,  mas  selecione  e  enfatize  o  bem.

Continue  fazendo  o  seu  próprio  trabalho  da  melhor  forma  que  puder,  e  não  se  preocupe  com  o  trabalho  de  outrem,  nem  com  a  maneira  como  ele  o  realiza.  Mesmo  que  outras  pessoas  criem  dificuldades  em  seu  caminho,  transponha-as  e  não  se  aflija;  elas  são  o  seu  karma,  e,  afinal  de  contas,  essas  coisas  externas  não  têm  real  importância.

Não  cometa  o  erro  de  pensar  que  os  outros  estão  tentando  frustrar  os  seus  bons  propósitos.

Todas  essas  pessoas  são  muito  parecidas  com  você;  pense  nisso — você  escolheria  deliberadamente  praticar  uma  ação  tão  perversa  como  essa?

curiosidade

Curiosidade

Esteja  tão  centrado  em  seu  trabalho  que  não  tenha  tempo  para  encontrar  defeitos  nos  outros,  nem  para  intrometer-se  em  seus  assuntos.

Se  cada  homem  cuidasse  apenas  da  própria  vida,  o  mundo  seria  infinitamente  mais  feliz.

Essa  intromissão  nos  assuntos  alheios  gera  muito  mal,  e  é  bastante  exato  afirmar  que  a  pessoa  que  age  assim  sofre  de  uma  doença.

Quem  se  intromete  geralmente  não  o  faz  com  o  propósito  de  ajudar,  mas  simplesmente  para  satisfazer  a  sua  curiosidade  acerca  de  algo  que  não  lhe  diz  respeito,  o  que  é  sintomático  de  sua  doença.

Outro  sintoma  é  que  essa  pessoa  não  consegue  guardar  para  si  a  informação  que  adquiriu  de  maneira  tão  nefasta,  mas  deve  incessantemente  derramá-la  sobre  outros  tão  tolos  e  perversos  quanto  ela  mesma.

Pois  é  perversa,  sem  qualquer  dúvida,  essa  fofoca — uma  das  coisas  mais  perversas  do  mundo.

Noventa  e  nove  vezes  em  cada  cem,  o  que  se  diz  é  uma  absoluta  fabricação,  mas  causa  uma  quantidade  enorme  de  dano.

Não  se  trata  apenas  do  prejuízo  à  reputação  de  outra  pessoa;  essa  é  a  menor  parte  do  mal.

O  fofoqueiro  e  os  seus  pestilentos  comparsas  perpetuamente  criam  formas-pensamento  de  alguma  qualidade  maligna  que  escolhem  atribuir  à  sua  vítima,  e  então  passam  a  lançá-las  sobre  ela  em  um  fluxo  ininterrupto.

O  efeito  natural  disso  será  despertar  nele  a  qualidade  maligna  da  qual  o  acusam,  se  houver  algo  em  sua  natureza  que  responda  aos  seus  esforços  maliciosos.

No único caso em cem em que há alguma verdade em sua tagarelice maldosa, suas formas-pensamento intensificam o mal, e assim eles acumulam para si um estoque do terrível karma que advém de levar um irmão ao pecado.

Os teosofistas especialmente devem ser cuidadosos para evitar esses males, porque muitos deles estão fazendo algum esforço na direção de desenvolver poderes psíquicos, e se os usarem para o propósito de se intrometer nos assuntos alheios ou para enviar-lhes pensamentos malignos, seu karma seria da mais terrível natureza.


Nunca fale a menos que saiba, e nem mesmo então, a menos que esteja absolutamente certo de que algum bem definido resultará disso. Antes de falar, pergunte a si mesmo sobre o que vai dizer: "É verdade? É bondoso? É útil?" E a menos que possa responder a essas três perguntas afirmativamente, seu dever é permanecer em silêncio.

Estou bem ciente de que um seguimento absoluto dessa regra reduziria a conversa do mundo em cerca de noventa por cento, mas isso seria uma vantagem inexprimível, e o mundo avançaria muito mais rapidamente.

Quando compreendemos a unidade subjacente de tudo, não podemos deixar de ser úteis, não podemos ficar indiferentes à dor do nosso irmão.

Naturalmente, pode haver muitos casos em que o auxílio físico é impossível, mas ao menos podemos sempre dar o auxílio da simpatia, da compaixão e do amor, e isso é claramente nosso dever.

Para um homem que compreende a Teosofia, a dureza é impossível.

Qualquer membro que aja de forma rude ou grosseira está falhando em sua Teosofia, e se falha na paciência, está falhando na compreensão.

Compreender tudo é perdoar tudo, amar tudo.

Cada homem tem seu próprio ponto de vista, e o caminho mais curto para um homem não é, de modo algum, necessariamente o melhor para outro.

Cada homem tem todo o direito de assumir sua própria evolução em suas mãos, à sua própria maneira, e de fazer com relação a ela o que escolher, desde que não cause sofrimento ou inconveniência a qualquer outra pessoa.

Enfaticamente, não é nossa função tentar corrigir a todos, mas apenas

CONHECE-TE A TI MESMO

ver que tudo está certo do nosso lado em nossa relação com os outros.

Antes de empreendermos um esforço para forçar alguém a seguir nosso caminho, será melhor examinarmos cuidadosamente o dele, pois pode ser melhor para ele.

Devemos estar sempre prontos a ajudar livremente até o máximo do nosso poder, mas nunca devemos interferir.

Conhece-te a Ti Mesmo

O antigo ditado grego *Gnothi seauton*, conhece-te a ti mesmo, é um excelente conselho, e o autoconhecimento é absolutamente necessário a qualquer candidato ao progresso.

E, no entanto, devemos acautelar-nos para que a nossa necessária autoexaminação não degeneres em introspecção mórbida, como muitas vezes acontece com alguns dos nossos melhores estudantes.

Muitas pessoas vivem constantemente se preocupando com a possibilidade de, sem perceberem, estarem "retrocedendo", como elas dizem. Se compreendessem um pouco melhor o método da evolução, veriam que ninguém pode retroceder quando toda a corrente está se movendo firmemente para a frente.

Assim como uma torrente desce precipitadamente por uma encosta, muitos pequenos redemoinhos se formam atrás das rochas, ou talvez onde a água gira e gira, e portanto, por um momento, parte dela se move para trás; mas, ainda assim, todo o corpo de água, redemoinhos e tudo, é arrastado no ímpeto da torrente, de modo que até mesmo aquilo que aparentemente se move para trás em relação ao restante da corrente é, na realidade, apressado para a frente juntamente com o resto.

Mesmo as pessoas que nada fazem em prol de sua evolução e deixam tudo seguir como querem estão, o tempo todo, evoluindo gradualmente, por causa da força irresistível do Logos que as pressiona constantemente para a frente; mas elas se movem tão lentamente que levarão milhões de anos de encarnação, tribulação e inutilidade para dar sequer um passo.


O método pelo qual isso é administrado é deliciosamente simples e engenhoso.

Todas as qualidades malignas no homem são vibrações da matéria inferior dos respectivos planos.

No corpo astral, por exemplo, o egoísmo, a raiva, o ódio, o ciúme, a sensualidade e todas as qualidades dessa espécie são invariavelmente expressos por vibrações do tipo inferior de matéria astral, enquanto o amor, a devoção, a simpatia e as emoções dessa classe são expressos apenas na matéria dos três subplanos superiores.

Desse fato decorrem dois resultados notáveis.

Deve-se ter em mente que cada subplano do veículo astral tem uma relação especial com o subplano correspondente no corpo mental; ou, para ser mais preciso, os quatro subplanos inferiores do astral correspondem aos quatro tipos de matéria no corpo mental, enquanto os três superiores correspondem ao veículo causal.

Portanto, ver-se-á que apenas as qualidades superiores podem ser incorporadas ao corpo causal, uma vez que as vibrações criadas pelas inferiores não encontram nele matéria capaz de lhes responder.

Daí emerge que, enquanto todo o bem que o homem desenvolve em si mesmo se registra permanentemente por uma mudança em seu corpo causal, o mal que ele faz, pensa e sente não pode de modo algum tocar o ego real, mas apenas causar perturbação e transtorno ao corpo mental, que é renovado a cada nova encarnação.

Naturalmente, o resultado desse mal se armazena nos átomos permanentes mental e astral, e assim o homem tem de enfrentá-lo repetidas vezes, mas isso é algo muito diferente de levá-lo para o ego e torná-lo verdadeiramente parte de si mesmo.

O segundo resultado notável produzido é que uma certa quantidade de força dirigida para o bem produz um efeito proporcionalmente enormemente maior do que a mesma quantidade de força dirigida para o mal.

Se um homem lança uma certa quantidade de energia em alguma qualidade maligna, ela tem de se expressar através da matéria astral inferior e mais pesada; e embora qualquer tipo de matéria astral seja extremamente sutil em comparação com qualquer coisa no plano físico, ainda assim, em comparação com a matéria superior de seu próprio plano, ela é tão grosseira quanto o chumbo no plano físico quando comparado com o éter mais sutil.

CONHECE-TE A TI MESMO

Se, portanto, um homem exercesse exatamente a mesma quantidade de força na direção do bem, ela teria de mover-se através da matéria muito mais sutil desses sub-planos superiores e produziria pelo menos cem vezes mais efeito, ou, se compararmos o mais baixo com o mais alto, provavelmente mais de mil vezes.

Lembre-se de que, mesmo além do que foi dito sobre o efeito da força nos diferentes graus de matéria, temos o outro grande fato de que o próprio Logos, por Seu irresistível poder, está constantemente impulsionando todo o sistema para frente e para cima, e que, por mais lenta que essa progressão cíclica possa nos parecer, é um fato que não pode ser negligenciado, pois seu efeito é que um homem que equilibra com precisão seu bem e seu mal retorna, não à mesma posição real, mas à mesma posição relativa, e portanto até ele fez algum ligeiro avanço, e está, por assim dizer, numa posição apenas um pouco melhor do que aquela que realmente mereceu e criou para si mesmo.

Ficará claro por essas considerações que, se alguém for tolo o bastante para querer realmente retroceder contra a correnteza, terá de trabalhar arduamente e de forma decidida em direção ao mal; não há perigo de "escorregar" para trás.

Essa é uma das antigas ilusões que permanece dos tempos da crença no diabo ortodoxo, que era tão mais forte do que Deus que tudo no mundo trabalhava a seu favor.


Na realidade, o exato oposto é o caso, e tudo ao redor de um homem é calculado para auxiliá-lo, se ele apenas compreender isso.

Muitas de nossas pessoas mais conscienciosas são exatamente como a criança que tem um pequeno jardim próprio e constantemente arranca suas plantas para ver como as raízes estão crescendo — com o resultado, é claro, de que nada cresce de forma alguma.

Devemos aprender a não pensar em nós mesmos pessoalmente, nem em nosso progresso pessoal, mas entrar no caminho do desenvolvimento, continuar trabalhando para os outros com o melhor de nossa capacidade, e confiar que nosso progresso cuide de si mesmo.

Quanto mais um cientista pensa sobre si mesmo, menos energia mental tem para os problemas da ciência; quanto mais um devoto pensa sobre si mesmo, menos devoção tem para derramar sobre seu objeto.

Algum autoexame é necessário, mas é um erro fatal gastar tempo demais em autoexame; é como passar todo o tempo lubrificando e consertando a maquinaria.

Usamos as faculdades que temos, e no uso delas outras se desenvolverão e o verdadeiro progresso será feito.

Se você está aprendendo um idioma, por exemplo, é um erro tentar aprendê-lo perfeitamente pelos livros antes de fazer qualquer tentativa de falá-lo; você deve mergulhar nele, e cometer erros nele, e no esforço você aprenderá, com o tempo, a falar sem erro.

Assim, com o passar do tempo, o que se chama renúncia virá naturalmente, e até mesmo facilmente.

Sem dúvida, quando os homens primeiro tentam viver a vida superior, eles definitivamente renunciam a muitas coisas que são prazeres para outros — que ainda exercem forte atração até mesmo sobre eles; mas logo o homem descobre que a atração de tais prazeres cessou, e que ele não tem nem tempo nem inclinação para os gozos inferiores.

Aprenda acima de tudo a não se preocupar.

Seja feliz, e

CONHECE-TE A TI MESMO

faça o melhor de tudo.

Tente elevar-se a si mesmo e ajudar os outros.

A contentamento não é incompatível com aspirações.

O otimismo é justificado pela certeza do triunfo final do bem, embora se levarmos em conta apenas o plano físico, não seja fácil manter essa posição.

A atitude de cada um nessa questão depende principalmente do nível em que se mantém habitualmente a própria consciência.

Se ela está centrada principalmente no plano físico, vê-se pouco além da miséria, mas quando se torna possível centrá-la num nível mais elevado, a alegria além sempre brilha através.

Sei que o Buda disse que a vida era miséria, e isso é bem verdadeiro no geral com relação à vida manifesta aqui embaixo; ainda assim, os gregos e os egípcios conseguiram extrair muita alegria até mesmo desta vida inferior, encarando-a do ponto de vista filosófico.

Nunca perdemos nada por tirar o melhor proveito das coisas, mas ganhamos muito em felicidade e no poder de fazer os outros felizes.

À medida que nossa simpatia e nosso amor crescem, seremos capazes de receber dentro de nós todas as correntes de emoção e de pensamento que nos chegam dos outros, e, ainda assim, permaneceremos em nós mesmos inalterados, calmos e alegres, como o grande oceano que recebe as águas de muitos rios e permanece sempre em equilíbrio.

A vida interior de um aspirante não deve ser uma de contínua oscilação.

Os estados de espírito exteriores mudam constantemente porque são afetados por todo tipo de influências externas.

Se você se encontrar deprimido, isso pode ser devido a qualquer uma de meia dúzia de razões, nenhuma delas de real importância.

O corpo físico é uma fonte fértil de tais males; uma indigestão trivial, uma leve congestão na circulação, ou um pouco de excesso de fadiga podem explicar muitas condições que parecem bastante sérias.

Ainda mais frequentemente, a depressão é causada pela presença de alguma entidade astral que está ela mesma deprimida e que paira ao seu redor, seja em busca de simpatia ou na esperança de extrair de você a vitalidade que lhe falta.


Devemos simplesmente aprender a desconsiderar a depressão por completo — a rejeitá-la como um pecado e um crime contra nossos semelhantes, o que ela realmente é; mas, de qualquer forma, quer consigamos ou não dispersar plenamente suas nuvens, devemos aprender simplesmente a seguir em frente como se ela não estivesse ali.

Sua mente é sua própria mente, na qual você deve permitir a entrada apenas daqueles pensamentos que você, o ego, escolher.

Seu corpo astral também é seu, e você não deve permitir nele quaisquer sensações, exceto aquelas que são boas para o eu superior.

Portanto, você deve administrar essas vibrações de depressão e recusar absolutamente a dar-lhes abrigo.

Elas não devem ser permitidas a incidir sobre você.

Se incidirem, não devem ser permitidas a se alojar.

Se, em alguma pequena medida, apesar de seus esforços, elas permanecerem ao seu redor, então é seu dever ignorá-las e não deixar que ninguém saiba que elas sequer existem.

Às vezes as pessoas me dizem que tiveram momentos de esplêndida inspiração e exaltação, e de ardente devoção e alegria.

Elas não percebem que esses são precisamente os momentos em que o eu superior consegue imprimir-se sobre o inferior, e que tudo aquilo que sentem está lá o tempo todo, mas o eu inferior nem sempre está consciente disso. Percebam pela razão e pela fé que isso está sempre presente, e torna-se como se o sentíssemos, mesmo no tempo em que o elo é imperfeito e, cá embaixo, não o sentimos.

Mas muitos homens, embora admitam a verdade disso em abstrato, ainda assim dizem que não podem sentir perpetuamente essa felicidade por causa de seus próprios defeitos e constantes fracassos.

Sua atitude, de fato, é muito semelhante à adotada na ladainha: "Tende misericórdia de nós, miseráveis pecadores". Ora, somos todos pecadores no sentido de que todos ficamos aquém do que deveríamos fazer e constantemente fazemos o que não deveríamos, mas não há necessidade de agravar a ofensa sendo miseráveis pecadores.

Uma pessoa miserável é um incômodo público, porque é um centro de infecção e está espalhando miséria e tristeza ao redor sobre seus infelizes vizinhos — algo que nenhum homem tem o direito de fazer. Qualquer homem com exatamente os mesmos sentimentos, que consiga manter-se razoavelmente feliz mesmo enquanto faz esforços determinados para reformar-se, não está prejudicando os outros de maneira alguma semelhante.

Pessoas que pensam e falam de si mesmas como vermes miseráveis estão indo exatamente pelo caminho certo para tornarem-se vermes miseráveis, pois o que um homem pensa, isso ele é. Toda essa conversa é geralmente hipocrisia, como se pode facilmente ver pelo fato de que o homem que tão prontamente se chama de verme miserável na igreja sentir-se-ia claramente insultado se qualquer outra pessoa o chamasse assim na vida diária comum.

E quer seja hipócrita ou não, certamente é um absurdo, pois passamos pelo estágio reptiliano da evolução há muito tempo, se é que alguma vez estivemos nele. Qualquer pessoa que compreenda minimamente a influência do pensamento perceberá que um homem que realmente se considera um verme miserável já se privou de qualquer poder de se elevar desse estado, enquanto aquele que percebe fortemente que é uma centelha da vida divina se sentirá sempre esperançoso e alegre, porque, em essência, o divino é sempre alegria.

É um grande erro perder tempo em arrependimento; o que passou, passou, e nenhuma quantidade de remorso pode desfazê-lo. Como um de nossos próprios Mestres disse certa vez: "O único arrependimento que vale alguma coisa é a resolução de não o fazer novamente." Ascetismo


Algumas ideias equivocadas parecem prevalecer entre nossos membros sobre o assunto do ascetismo, e pode valer a pena considerar o que ele realmente é e até que ponto pode ser útil.

A palavra geralmente é tomada para significar uma vida de austeridades e de mortificação do corpo, embora isso seja um certo afastamento do significado original da palavra grega *asketes*, que é simplesmente aquele que se exercita como um atleta.

Mas o eclesiasticismo apropriou-se da palavra e mudou seu sentido, aplicando-a à prática de todos os tipos de autonegação com o propósito de progresso espiritual, com base na teoria de que a natureza corporal, com suas paixões e desejos, é o baluarte do mal inerente ao homem desde a queda de Adão, e que, portanto, deve ser suprimida pelo jejum e pela penitência.

Nas grandes religiões orientais, às vezes encontramos uma ideia semelhante, baseada na concepção da matéria como essencialmente má, e daí a dedução de que uma aproximação ao bem ideal ou uma fuga das misérias da existência só pode ser efetuada subjugando ou torturando o corpo.

O estudante de Teosofia verá imediatamente que em ambas essas teorias há uma terrível confusão de pensamento.

Não há mal inerente ao homem, exceto aquele que ele próprio gerou em nascimentos anteriores; nem é a matéria essencialmente má, pois é tão divina quanto o espírito, e sem ela toda manifestação da Divindade seria impossível.

O corpo e seus desejos não são em si mesmos maus ou bons, mas é verdade que, antes que o progresso real possa ser alcançado, eles devem ser colocados sob o controle do eu superior interior.

Torturar o corpo é tolice; governá-lo é necessário.

"Os homens que realizam severas austeridades, sem inteligência,

ASCETISMO

atormentando os elementos agregados que formam o corpo, e a Mim também, sentado no corpo interior — saibam que estes são demoníacos em seus propósitos." (Bhagavad-Gita, xvii. 5, 6.) E ainda: "A austeridade praticada sob um entendimento iludido, com autotortura, essa é declarada das trevas." (Ibid., xvii. 19.)

Parece haver uma ilusão amplamente difundida de que, para ser verdadeiramente bom, é preciso estar sempre desconfortável — que o desconforto como tal é diretamente agradável ao Logos.

Nada pode ser mais grotesco do que essa ideia, e nos textos acima citados do Bhagavad-Gita temos uma sugestão de que talvez seja pior do que grotesca, pois ali se diz que aqueles que atormentam o corpo estão atormentando o Logos nele consagrado. Entre nós, na Europa, essa teoria infelizmente comum é um dos muitos legados horríveis que nos deixou a hedionda blasfêmia do Calvinismo.

Eu mesmo já ouvi uma criança dizer: "Sinto-me tão feliz que tenho certeza de que devo ser muito perversa" — um resultado verdadeiramente terrível de um ensino criminosamente distorcido.

Nossos Mestres, que estão tão acima de nós, são plenos de alegria; plenos de simpatia, mas não de tristeza.

Nós também devemos sentir simpatia pelos outros, mas não nos identificar com sua dor.

Um homem em grande aflição não consegue julgar nada com clareza.

Aos seus olhos, todo o mundo parece sombrio, e parece que ninguém deveria ser feliz.

Quando ele está em grande alegria, todo o mundo parece brilhante, e parece que ninguém deveria ser infeliz.

No entanto, nada mudou, nem mesmo ele próprio, mas apenas o seu corpo astral.

Todo o mundo segue o seu curso, quer você esteja feliz ou infeliz.

Não  se  identifique  com  o  seu  corpo  astral,  mas  procure  sair  dessa  teia  de  ilusão,  desses  humores  pessoais.

Sem  dúvida,  essa  teoria  ridícula  do  mérito  do  desconforto  provém,  em  parte,  do  conhecimento  de  que,  para

A  VIDA  INTERIOR

progredir,  o  homem  deve  controlar  suas  paixões,  e  do  fato  de  que  tal  controle  é  desagradável  para  a  pessoa  não  evoluída.

Mas  o  desconforto  está  muito  longe  de  ser  meritório;  ao  contrário,  é  um  sinal  de  que  a  vitória  ainda  não  foi  alcançada.

Ele  surge  do  fato  de  que  a  natureza  inferior  ainda  não  foi  dominada,  e  de  que  uma  luta  ainda  está  em  curso.

Quando  o  controle  é  perfeito,  não  haverá  mais  desejo  pelo  inferior,  consequentemente  não  haverá  luta  nem  desconforto.

O  homem  viverá  a  vida  correta  e  evitará  o  inferior  porque  isso  lhe  é  perfeitamente  natural — não  mais  porque  pensa  que  deve  fazer  o  esforço,  mesmo  que  isso  lhe  seja  difícil.

Assim,  o  desconforto  existe  apenas  em  um  estágio  intermediário,  e  não  ele,  mas  a  sua  ausência,  é  o  sinal  de  sucesso.

Outra  razão  para  o  evangelho  do  desconforto  é  uma  confusão  entre  causa  e  efeito.

Observa-se  que  a  pessoa  verdadeiramente  avançada  é  simples  em  seus  hábitos  e,  muitas  vezes,  descuidada  com  um  grande  número  de  pequenos  luxos  que  são  considerados  importantes  e  realmente  necessários  pelo  homem  comum.

Mas  tal  descuido  com  o  luxo  é  o  efeito,  não  a  causa,  do  seu  avanço.

Ele  não  se  incomoda  com  essas  pequenas  questões  porque  as  superou  em  grande  parte  e  elas  não  mais  o  interessam — não  de  forma  alguma  porque  as  considera  erradas;  e  aquele  que,  enquanto  ainda  as  deseja,  o  imita  ao  abster-se  delas,  não  se  torna  avançado  por  isso.

Em  certo  estágio,  uma  criança  brinca  com  bonecas  e  blocos;  alguns  anos  depois,  tornou-se  um  menino  e  sua  brincadeira  é  críquete  e  futebol;  mais  tarde,  quando  é  um  jovem,  essas  por  sua  vez  perdem  muito  do  seu  interesse,  e  ele  começa  a  jogar  o  jogo  do  amor  e  da  vida.

Mas  um  bebê  que  escolhe  imitar  os  mais  velhos,  que  joga  fora  suas  bonecas  e  blocos  e  tenta  jogar  críquete,  não  transcende  por  isso

ASCETISMO

sua infância.

À medida que seu crescimento natural ocorre, ele abandona as coisas infantis; mas não pode forçar o crescimento meramente por abandoná-las e por fingir ser mais velho.

Não há virtude alguma simplesmente em tornar-se desconfortável pelo desconforto em si; mas há três casos em que o desconforto voluntário pode ser parte do progresso.

O primeiro é quando é empreendido em prol de ajudar outro, como quando um homem cuida de um amigo doente ou trabalha arduamente para sustentar sua família.

O segundo é quando um homem percebe que algum hábito ao qual é viciado é um obstáculo em seu caminho ascendente — tal hábito, digamos, como fumar tabaco, beber álcool ou alimentar-se de cadáveres.

Se ele é sincero, abandona o hábito imediatamente, mas porque o corpo está acostumado àquela forma particular de poluição, ele sente sua falta, clama por ela e causa ao homem grande transtorno.

Se ele permanece firme em sua resolução, seu corpo logo se adaptará às novas condições, e quando o fizer, não haverá mais desconforto.

Mas na fase intermediária, enquanto a batalha pelo domínio entre o homem e seu corpo ainda está sendo travada, pode haver considerável sofrimento, e este deve ser aceito como o karma de ter adotado o vício que ele agora está abandonando.

Quando o sofrimento passa, o karma é pago, a vitória é conquistada e um passo na evolução é alcançado.

Estou ciente de que há casos raros (quando as pessoas são fisicamente muito fracas) em que pode ser perigoso abandonar um mau hábito instantaneamente.

O hábito da morfina é um exemplo disso; aquele que é vítima de seus horrores geralmente acha necessário diminuir gradualmente a dose, porque a tensão da cessação abrupta poderia ser maior do que o corpo físico poderia suportar.

Parece que há certos casos lastimáveis em que o mesmo sistema de diminuição gradual deve ser aplicado ao hábito de comer carne.


Os médicos nos dizem que, enquanto a digestão da carne ocorre principalmente no estômago, a da maioria das formas de alimento vegetal pertence ao trabalho dos intestinos; portanto, uma pessoa com saúde muito debilitada às vezes acha aconselhável dar a esses vários órgãos um certo tempo para se ajustarem à mudança necessária e praticarem, por assim dizer, as funções que agora são chamadas a desempenhar.

A pressão constante da vontade, no entanto, logo subjugará o corpo e o adaptará à nova ordem de coisas.

O terceiro caso em que o desconforto pode ter sua utilidade é quando um homem deliberadamente força seu corpo a fazer algo que ele detesta, a fim de garantir que ele lhe obedecerá quando necessário.

Mas deve-se entender claramente que, mesmo então, o mérito está na pronta obediência do corpo, e não em seu sofrimento.

Dessa forma, um homem pode gradualmente aprender a indiferença a muitos dos pequenos males da vida e, assim, poupar-se de muita preocupação e irritação.

Ao treinar a si mesmo na vontade e ao seu corpo na obediência, ele deve ter o cuidado de tentar apenas coisas que sejam vantajosas.

O Hatha Yogi desenvolve a força de vontade, certamente, quando mantém o braço erguido acima da cabeça até que ele definhe; mas, enquanto ganha enormemente em força de vontade, também perde o uso do braço.

A força de vontade pode ser desenvolvida igualmente bem por algum esforço cujo resultado seja permanentemente útil, em vez de permanentemente prejudicial — pela conquista, por exemplo, da irritabilidade ou do orgulho, da impaciência ou da sensualidade.

Seria bom se todos aqueles que sentem um anseio pelo ascetismo levassem a sério as palavras de sabedoria do Bhagavad-Gita:

"Pureza, retidão, continência e não-violência são chamadas a austeridade do corpo.

A fala

PEQUENAS PREOCUPAÇÕES

que não causa aborrecimento, verdadeira, agradável e benéfica é chamada a austeridade da fala.

Felicidade mental, equilíbrio, silêncio, autocontrole, pureza de natureza — isto é chamado a austeridade da mente." (xvii. 14, 15, 16.)

Observe especialmente que, neste último versículo, a felicidade mental é descrita como a primeira característica da austeridade da mente — o primeiro sinal do perfeito autocontrole necessário para aquele que deseja fazer progresso real.

É enfaticamente nosso dever ser felizes; morbidez, melancolia ou depressão significam sempre fracasso e fraqueza, porque significam egoísmo.

O homem que se permite remoer suas próprias dores ou injustiças está esquecendo seu dever para com seus semelhantes.

Ele se permite tornar-se um centro de infecção, espalhando melancolia em vez de alegria entre seus irmãos; o que é isso senão o mais grosseiro egoísmo? Se houver alguém que sinta um anseio por ascetismo, que ele assuma esta austeridade mental aconselhada na escritura, e resolva que, quaisquer que sejam seus problemas ou sofrimentos particulares, ele se esquecerá de si mesmo e deles em prol dos outros, para que possa sempre derramar sobre seus companheiros de jornada a radiante felicidade que provém do mais pleno conhecimento do Teosofista, sempre ajudando-os rumo à realização de que "Brahman é bem-aventurança."

Pequenas Preocupações

A preocupação desnecessária parece ser a nota-chave da vida moderna.

Não apenas aqueles que estão fazendo esforços especiais para progredir estão se tornando irracionalmente desconfortáveis, mas o mesmo vício é bastante comum mesmo na vida ordinária.

O corpo astral do homem comum é uma visão triste para um clarividente.


A ilustração em O Homem Visível e Invisível (p. 131) mostra o que um corpo astral deveria ser — meramente um reflexo das cores do mental, indicando que o homem se permite sentir apenas o que sua razão dita.

Mas se isso for demais para esperar neste estágio da evolução, a imagem na p. 102 nos dá uma variedade de cores que representa um corpo astral médio quando comparativamente em repouso.

Nele há muitos matizes que mostram a presença de qualidades indesejáveis — qualidades que deveriam ser eliminadas tão logo quanto possível: mas esse lado do assunto é tratado no livro, e é a outra característica que desejo agora chamar a atenção.

Eu disse que a ilustração mostra como um corpo astral comum e não desenvolvido se pareceria se estivesse comparativamente em repouso; mas um dos males do que concordamos em chamar de civilização é que dificilmente algum corpo astral está sequer comparativamente em repouso.

É claro que se entende que a matéria de um corpo astral deve estar sempre em vibração perpétua, e cada uma das cores que vemos no desenho marca um ritmo diferente dessa vibração; mas deveria haver certa ordem nisso e certo limite. O homem mais desenvolvido (p. 131) tem cinco ritmos de vibração, mas o homem comum mostra pelo menos nove ritmos, com uma mistura de matizes variados em adição.

Isso claramente não é tão bom quanto o outro, mas o caso da maioria das pessoas no Ocidente é realmente muito pior do que isso.

Ter até mesmo nove ritmos de vibração simultânea já é ruim o bastante, mas no corpo astral de muitos homens e mulheres poder-se-ia facilmente observar cinquenta ritmos ou até mesmo cem.

O corpo deveria ser dividido em algumas áreas razoavelmente definidas, cada uma oscilando firmemente em seu ritmo normal, mas, em vez disso, sua superfície é geralmente fragmentada em uma multiplicidade de pequenos redemoinhos e

PEQUENAS PREOCUPAÇÕES

correntes cruzadas, todos lutando uns contra os outros na mais louca confusão.

Todos esses são o resultado de pequenas emoções e preocupações desnecessárias, e a pessoa comum do Ocidente é simplesmente uma massa dessas coisas.

Ele se aflige com uma coisa, irrita-se com outra, teme uma terceira, e assim por diante; toda a sua vida é preenchida com pequenas emoções mesquinhas, e toda a sua força é dissipada nelas.

Uma emoção realmente grande, seja boa ou má, varre todo o corpo astral de um homem e, por um tempo, o traz a um único ritmo de vibração; mas essas pequenas preocupações criam pequenos vórtices ou centros de perturbação local, cada um dos quais persiste por um tempo considerável.

O corpo astral que assim vibra de cinquenta maneiras ao mesmo tempo é uma mancha na paisagem e um incômodo para seus vizinhos.

Não é apenas um objeto muito feio — é também um sério aborrecimento.

Pode ser comparado a um corpo físico que sofre de alguma forma incomumente agravada de paralisia, com todos os seus músculos se contraindo simultaneamente em direções diferentes.

Mas, para que a ilustração seja sequer parcialmente adequada, teríamos de supor que essa paralisia fosse contagiosa, ou que todos os que vissem seus infelizes resultados sentissem uma tendência irresistível de reproduzi-los.

Pois esse horrível caos de confusão catastrófica produz um efeito desagradável e extremamente perturbador sobre todas as pessoas sensíveis que dele se aproximam; ele infecta seus corpos astrais e lhes comunica uma dolorosa sensação de inquietação e preocupação.

Apenas poucos já desenvolveram as faculdades que lhes permitem ver essa influência maléfica em ação; um número maior está vagamente consciente do desconforto ao se aproximar de uma dessas pessoas agitadas; mas provavelmente a maioria nada sente de definido no momento do encontro, embora mais tarde, durante o dia, provavelmente se perguntem por que estão tão inexplicavelmente fatigados.


O efeito está lá, e o dano está feito, quer seja imediatamente perceptível ou não.

Uma pessoa tola a ponto de permitir-se cair nessa condição causa muito dano a muitos, mas acima de tudo a si mesma.

Frequentemente, a perpétua perturbação astral reage através do etérico sobre o veículo físico denso, e todos os tipos de doenças nervosas são produzidos.

Quase todos os distúrbios nervosos são o resultado direto de preocupação e emoção desnecessárias, e logo desapareceriam se o paciente apenas mantivesse seus veículos imóveis e possuísse sua alma em paz.

Mas mesmo nos casos em que um corpo físico forte é capaz de resistir com sucesso a essa irritação constante do astral, seu efeito em seu próprio plano não é menos desastroso.

Esses minúsculos centros de inflamação que assim cobrem todo o corpo astral são para ele o que as úlceras são para o corpo físico — não apenas causas de agudo desconforto, pontos doloridos cujo menor toque produz terrível dor, mas também pontos fracos através dos quais o sangue vital da vitalidade se escoa, e através dos quais também pode ocorrer envenenamento do sangue vindo de fora.

Uma pessoa cujo corpo astral se encontra nesse estado de perturbação dificilmente pode oferecer resistência a qualquer influência maligna que possa encontrar, ao mesmo tempo que se mostra totalmente incapaz de aproveitar as boas influências.

Sua força escoa através dessas chagas abertas, enquanto toda sorte de germes de doenças encontra por elas entrada.

Ele não está utilizando e controlando seu corpo astral como um todo, mas permitindo que ele se fragmente em uma série de centros separados que o controlam.

Suas pequenas preocupações e aborrecimentos estabelecem-se e confirmam seu império sobre ele, até se tornarem uma legião de demônios que o possuem, de modo que ele não consegue escapar deles.

Essa é uma condição dolorosamente comum; como pode um homem

PEQUENAS PREOCUPAÇÕES

evitar cair nela, e, se já se encontra nela, como pode sair dela? A resposta é a mesma para ambas as perguntas; que ele aprenda a não se preocupar, a não temer, a não se irritar.

Que ele raciocine consigo mesmo sobre a total insignificância de todas essas pequenas questões pessoais que se avolumaram tanto em seu horizonte.

Que ele considere como elas lhe parecerão quando ele olhar para trás, a partir da próxima vida, ou mesmo daqui a vinte anos.

Que ele grave bem no coração as palavras de sabedoria: de todas as coisas exteriores que acontecem a um homem, "nada importa muito, e a maioria das coisas não importa absolutamente nada". O que ele próprio faz, diz ou pensa é de importância para ele, pois isso forma seu futuro; o que outras pessoas fazem, dizem ou pensam não lhe importa em nada.

Que ele se abstraia de todas essas pequenas picadas de alfinete da vida diária e simplesmente se recuse a ser preocupado por elas.

Será necessária alguma resolução no início, pois exige esforço conquistar um mau hábito bem estabelecido.

Ele perceberá sua mente murmurando para ele repetidas vezes: "A Sra. Jones falou mal de mim; talvez esteja falando agora; talvez outras pessoas acreditem nela; talvez isso possa me prejudicar", e assim por diante, ad infinitum.

Mas ele deve responder: "Não me importa o que a Sra. Jones disse, embora eu lamente que a pobre mulher esteja criando um karma tão ruim.

Recuso-me terminantemente a pensar nisso ou nela."

Tenho meu trabalho a fazer e não tenho tempo a perder pensando em fofocas tolas."

Ou pode ser que pressentimentos de males vindouros se imponham constantemente ao seu cérebro: "Talvez no ano que vem eu perca minha posição; talvez eu esteja passando fome; talvez eu vá à falência; talvez eu perca a afeição de algum amigo." Isso também deve ser enfrentado com firmeza: Talvez todas essas coisas possam acontecer, mas também talvez não aconteçam, e é inútil tentar atravessar uma ponte antes de chegar a ela. Tomarei todas as precauções razoáveis e, quando isso estiver feito, recuso-me a pensar mais no assunto.


Preocupar-se não pode afetar o que quer que esteja por vir, mas pode, e certamente irá, tornar-me incapaz de enfrentá-lo. Portanto, recuso-me a me preocupar; definitivamente dou as costas a todo o assunto."

Outra forma comum de preocupação que leva aos mais sérios resultados é a tolice de se ofender com algo que outra pessoa diz ou faz.

Ordinariamente, o senso comum levaria um homem a evitar esse erro, e, no entanto, poucos são os que o evitam.

Basta que pensemos com desapego sobre o assunto, e veremos que o que o outro homem disse ou fez não pode fazer nenhuma diferença para nós. Se ele disse algo que feriu nossos sentimentos, podemos ter certeza de que, em nove casos de cada dez, ele não teve a intenção de ofender; por que então deveríamos permitir que nós mesmos fôssemos perturbados por causa disso? Mesmo nos raros casos em que uma observação é intencionalmente rude ou maldosa, quando um homem disse algo propositalmente para ferir outro, ainda é extremamente tolo da parte desse outro permitir-se sentir-se magoado.

Se o homem teve uma intenção maligna no que disse, ele é muito digno de pena, pois sabemos que, sob a lei da justiça divina, ele certamente sofrerá por sua tolice.

O que ele disse não precisa de modo algum nos afetar, pois, se pensarmos bem, nenhum efeito foi realmente produzido.

A palavra irritante não nos fere de modo algum, exceto na medida em que escolhemos tomá-la para nós e ferir a nós mesmos, remoendo-a ou permitindo que nossos sentimentos sejam magoados.

Que são as palavras de outro, para que deixemos nossa serenidade ser perturbada por elas? São meramente uma vibração na atmosfera; se não tivesse acontecido de as ouvirmos, ou de ouvirmos falar delas, teriam elas nos afetado? Se não, então é obviamente não a palavra que nos feriu,

PEQUENAS PREOCUPAÇÕES

mas o fato de as termos ouvido.

Portanto, se permitimos que nos importe o que um homem disse, somos nós os responsáveis pela perturbação criada em nossos corpos astrais, e não ele.

O homem não fez e não pode fazer nada que possa nos prejudicar; se nos sentimos magoados e feridos e com isso criamos para nós mesmos uma grande quantidade de problemas, temos apenas a nós mesmos para agradecer. Se surge uma perturbação dentro de nossos corpos astrais em relação ao que ele disse, isso se deve meramente ao fato de ainda não termos obtido controle sobre esses corpos; ainda não desenvolvemos a calma que nos permite, como almas, olhar para tudo isso de cima, seguir nosso caminho e cuidar de nosso próprio trabalho sem dar a menor atenção a observações tolas ou maliciosas feitas por outros homens.

Isto é o mais puro bom senso, e, no entanto, nem um em cada cem agirá de acordo com ele.

O fato é que qualquer um que deseje tornar-se estudante de ocultismo não deve ter quaisquer sentimentos pessoais que possam ser ofendidos sob quaisquer circunstâncias.

Um homem que os tem ainda está pensando em si mesmo; ao passo que nosso dever é esquecer a nós mesmos para lembrar o bem dos outros.

Nada pode ofendê-lo se você resolveu não ser ofendido — se você está pensando apenas em como ajudar o outro homem, e de modo algum em si mesmo.

Outra variante da doença é menos pessoal e, portanto, até certo ponto menos censurável, mas quase igualmente prejudicial ao progresso.

É o hábito de se preocupar com ninharias nos negócios ou nos assuntos domésticos.

Isso sempre envolve uma falta de discriminação e de senso de perspectiva.

É bem verdade que uma casa ou um negócio deve ser ordenado, que as coisas devem ser feitas com pontualidade e exatidão; mas o modo de alcançar isso é estabelecer um alto ideal e avançar firmemente em direção a ele — não irritar a todos com uma preocupação incessante e inútil.

Aquele que tem a infelicidade de ser afligido por uma disposição dessa natureza deve travar uma luta decidida contra ela, pois até que a conquiste, será uma força que trabalha sempre para a fricção e não para a paz, e assim será de pouca utilidade real no mundo.

Seus sintomas diferem ligeiramente dos do preocupado mais pessoal; no seu caso, há menos vórtices carbunculares, mas há um tremor perpétuo, uma inquietação de todo o corpo astral que é igualmente desconcertante para os outros, igualmente subversiva da felicidade e do progresso para o próprio agitado.

O homem deve aprender a ser senhor de sua mente e de seus sentimentos, e rejeitar firmemente todo pensamento e emoção que seu eu superior não aprove.

Um caos de emoções mesquinhas é indigno de um ser racional, e é extremamente indigno que o homem, que é uma centelha do Divino, se permita cair sob o domínio de seu desejo-elemental — uma coisa que ainda não é nem mesmo um mineral.

Já disse que essa confusão astral desastrosa é muitas vezes prejudicial à saúde física; mas é invariavelmente pior do que prejudicial ao progresso no caminho — é absolutamente fatal para ele. Uma das primeiras grandes lições a serem aprendidas nesse caminho é o perfeito autocontrole, e uma longa etapa no caminho para isso é a completa ausência de preocupação.

No início, por mero hábito, a matéria do corpo astral ainda será facilmente varrida para vórtices desnecessários, mas toda vez que isso acontecer, o homem deve firmemente obliterá-los e restaurar o equilíbrio constante dos sentimentos que ele, como ego, realmente deseja ter.

Que ele se encha tão inteiramente do amor divino que este esteja sempre a jorrar dele em todas as direções, na forma de amor pelos seus semelhantes, e então não haverá espaço para vibrações desnecessárias; ele não terá tempo para se preocupar com assuntos pessoais triviais.

ELIMINANDO O DESEJO

se toda a sua vida for gasta no serviço ao Logos, em tentar ajudar a evolução do mundo.

Para fazer qualquer progresso real ou realizar qualquer trabalho real, o homem deve afastar-se do inferior e alcançar o superior; deve sair do nosso mundo para o Deles — sair da inquietação para a paz que excede todo entendimento.

Eliminando o Desejo

Dizem-nos frequentemente que devemos eliminar o desejo; mas deve-se lembrar que esse é um processo gradual.

Os desejos inferiores e grosseiros, significados pela palavra sânscrita kama, devem certamente ser eliminados por completo antes que qualquer tipo de avanço possa ser feito, mas, no sentido inglês da palavra, todos nós ainda temos certos desejos, e é provável que os tenhamos por muito tempo ainda.

Desejamos intensamente, por exemplo, servir ao Mestre; tornar-nos Seus discípulos; ajudar a humanidade.

Esses também são desejos, mas não devem ser eliminados.

O que é necessário é eliminar o inferior e alcançar o superior, isto é, purificar nossos desejos e transmutá-los em aspirações.

Mais tarde, outra transmutação ocorrerá.

Por exemplo, agora desejamos progredir; mas chegará um tempo em que estaremos tão certos disso que cessaremos de desejar, porque sabemos que o progresso está ocorrendo o tempo todo tão rapidamente quanto nos é possível, e porque determinamos que assim continue. O desejo é então transmutado em resolução.

Nesse ponto, não pode haver mais arrependimento por coisa alguma; você faz o seu melhor e sabe que, em resposta a isso, o melhor virá.

Algumas pessoas desejam ardentemente adquirir esta ou aquela qualidade; não desperdice seu poder em desejar e ansiar, mas, em vez disso, queira.


Da mesma forma, diz-se que devemos matar a forma lunar, isto é, o corpo astral.

Mas isso não significa que o corpo astral deva ser destruído, ou que devamos ficar sem sentimentos e emoções.

Se assim fosse, não teríamos simpatia nem compreensão pelos outros.

O que se pretende é que o mantenhamos completamente sob controle, que tenhamos a faculdade de aniquilar a forma lunar à vontade.

A pureza é necessária, mas significa não apenas a abstinência de faltas específicas, mas absoluto desapego de si mesmo.

A ambição, por exemplo, é uma forma muito comum de desejo, mas nela há sempre um pensamento de si.

O adepto não pode ser ambicioso.

Sua vontade é una com a vontade do Logos, e Ele quer a evolução.

Somos todos partes do Logos, e nossas vontades são parte da Dele.

É somente quando não percebemos isso que criamos desejos em nossas próprias linhas separadas.

As regras para nossas vidas foram muito bem resumidas pelo Senhor Buda em um pequeno versículo de quatro breves linhas:

Sabbapapassa akaranam Kusalassa upasampada Sachitta pariyo dapanam Etam Buddhana sasanam.

Cessai de todo o mal;

Aprendei a fazer o bem;

Purificai vosso próprio coração;

Esta é a religião dos Budas.

o centro do meu círculo

O Centro do Meu Círculo

De todos os muitos obstáculos que se interpõem no caminho do aspirante que deseja entrar na Senda, o mais sério, por ser o mais abrangente e fundamental, é o egocentrismo.

Notai que com isso não me refiro ao egoísmo grosseiro e feio, que busca definitivamente tudo para si, mesmo às custas dos outros.

Naturalmente, suponho que isso, pelo menos, já foi deixado para trás há muito tempo.

Mas naqueles que o deixaram para trás, ainda persiste este outro mal — tão sutil e tão profundamente enraizado que nem o reconhecem como mal — na verdade, nem sequer têm consciência de sua existência.

Mas deixe um homem examinar-se honesta e imparcialmente, e ele descobrirá que todo o seu pensamento é egocêntrico; ele pensa frequentemente em outras pessoas e em outras coisas, mas sempre em sua relação consigo mesmo; ele tece muitos dramas imaginários, mas ele mesmo ocupa sempre um papel de destaque neles.

Ele deve estar sempre no centro do seu pequeno palco, com o foco de luz incidindo sobre ele; se não estiver nessa posição, sente-se imediatamente magoado, irritado, zangado e com ciúmes de qualquer outra pessoa que porventura esteja, naquele momento, atraindo a atenção daqueles que deveriam estar adorando em seu altar.

Mudar uma qualidade tão fundamental é mudar para ele a raiz de todas as coisas, tornar-se um homem inteiramente diferente.

A maioria das pessoas não pode, por um instante, encarar a possibilidade de uma mudança tão radical, porque nem sequer sabem que tal condição existe.

Ora, essa atitude é absolutamente fatal para qualquer tipo de progresso.

Ela deve ser completamente mudada, e, no entanto, tão poucos estão fazendo qualquer tentativa de mudá-la. Há uma saída desse círculo vicioso, e apenas uma; e essa é o caminho do amor.

Essa é a única coisa na vida do homem comum que jamais muda essa condição para ele, que o toma com mão firme e, por algum tempo, altera toda a sua atitude.


Por um tempo, ao menos, quando ele se apaixona, como se diz, alguma outra pessoa ocupa o centro do seu círculo, e ele pensa em tudo no mundo em relação a ela, e não em relação a si mesmo.

A divindade em cujo altar ele oferece essa adoração pode, na verdade, parecer ao resto do mundo ser apenas uma pessoa muito comum, mas para ele ela é temporariamente a encarnação da graça e da beleza; ele vê nela a divindade que é verdadeiramente dela, porque ela jaz latente em todos nós, embora normalmente não a vejamos. É verdade que, em muitos casos, após algum tempo seu entusiasmo esmorece e ele o transfere para outro objeto; mas, não obstante, por um tempo ele deixou de ser autocentrado, por um tempo ele teve uma visão mais ampla.

Ora, isso, que o homem comum faz inconscientemente, o estudante de ocultismo deve fazer conscientemente.

Ele deve deliberadamente destronar-se do centro do círculo de sua vida, e deve entronizar o Mestre ali em seu lugar.

Ele tem o hábito de pensar instintivamente como tudo o afetará, ou o que pode aproveitar disso, como pode transformá-lo em seu proveito e prazer.

Em vez disso, deve agora aprender a pensar em tudo conforme afeta o Mestre, e, como o Mestre vive apenas para ajudar a evolução da humanidade, isso significa que deve considerar tudo do ponto de vista de sua utilidade ou obstáculo à causa da evolução.

E embora a princípio tenha de fazer isso conscientemente e com certo esforço, deve perseverar até fazê-lo tão inconscientemente, tão instintivamente quanto antes centralizava tudo em si mesmo.

Para usar as palavras de um Mestre, deve esquecer-se totalmente de si mesmo, apenas para lembrar-se do bem dos outros.

O CENTRO DO MEU CÍRCULO

Mas mesmo quando tiver destronado a si mesmo e entronizado a obra que tem de realizar, deve ser extremamente cuidadoso para não se iludir, para não retornar ao velho egocentrismo sob uma forma mais sutil.

Conheci muitos bons e sinceros trabalhadores teosóficos que cometeram exatamente esse erro, que identificaram o trabalho teosófico consigo mesmos e sentiram que qualquer um que não concordasse exatamente com suas ideias e seus métodos era um inimigo da Teosofia.

Tão frequentemente o trabalhador pensa que seu caminho é o único caminho, e que divergir dele em opinião é ser um traidor da causa.

Mas isso significa apenas que o eu se insinuou habilmente de volta ao seu antigo lugar no centro do círculo, e que o trabalho de desalojá-lo deve ser recomeçado do zero.

O único poder que o discípulo deve desejar é aquele que o faz parecer nada aos olhos dos homens.

Quando ele é o centro de seu círculo, pode fazer um bom trabalho, mas é sempre com o sentimento de que é ele quem o faz, mesmo em grande parte com o objetivo de que seja ele a fazê-lo; mas quando o Mestre é o centro de seu círculo, ele fará o trabalho simplesmente para que ele seja feito.

O trabalho é feito por causa do trabalho, e não por causa de quem o faz.

E ele deve aprender a olhar para o seu próprio trabalho precisamente como se fosse o de outra pessoa, e para o trabalho de outra pessoa precisamente como se fosse o seu.

A única coisa que importa é que o trabalho seja feito.

Pouco importa quem o faz. Portanto, ele não deve ser nem parcial em favor do seu próprio trabalho e indevidamente crítico em relação ao de outro, nem hipocritamente depreciativo do seu próprio trabalho para que outros o elogiem. Para citar as palavras de Ruskin a respeito da arte, ele deve ser capaz de dizer serenamente: "Seja meu ou seu, ou de quem quer que seja, isto também está bem." Há também outro perigo, que é especial ao trabalhador teosófico — o perigo de congratular-se cedo demais por diferir do resto do mundo.


O ensinamento teosófico dá uma nova aparência a tudo, então naturalmente sentimos que nossa atitude é bem diferente da da maioria das outras pessoas.

Não há mal em pensar essa verdade óbvia, mas tenho observado que alguns de nossos membros tendem a orgulhar-se do fato de serem capazes de reconhecer essas coisas.

De modo algum se segue que nós, que nos vemos capazes de reconhecê-las, sejamos, portanto, melhores do que os outros.

Outros homens se desenvolveram por outras linhas, e por essas linhas podem estar muito à nossa frente, embora por nossa linha lhes falte algo que já temos.

Lembre-se, o adepto é o homem perfeito que está plenamente desenvolvido por todas as linhas possíveis, e assim, enquanto temos algo a ensinar a esses outros, também temos muito a aprender com eles, e seria o cúmulo da tolice desprezar um homem porque ele ainda não adquiriu conhecimento teosófico, nem talvez as qualidades que lhe permitam apreciá-lo. Portanto, também nesse sentido devemos tomar cuidado para não sermos o centro do nosso próprio círculo.

Um bom plano que você pode adotar para evitar escorregar de volta para o centro pode ser lembrar, como símbolo do que deveria ser a sua atitude, o que antes vos expliquei com relação à visão oculta do curso e da influência dos planetas.

Lembrais como vos expliquei que cada planeta é um foco menor em uma elipse, cujo foco maior está dentro do corpo do sol.

Vós sois como esse foco menor; seguis o vosso próprio curso e fazeis o trabalho que vos foi designado, e, no entanto, o tempo todo não passais de um reflexo do foco maior,

O CENTRO DO MEU CÍRCULO

e a vossa consciência está centrada dentro do sol, pois o Mestre do qual sois parte é um membro da Grande Hierarquia que está sempre realizando a obra do Logos.

Enquanto um homem é o centro do seu próprio círculo, ele comete perpetuamente o erro de pensar que é o centro do círculo de todos os outros. Ele constantemente supõe que, em tudo o que as outras pessoas dizem ou fazem, elas estão de alguma forma pensando nele, ou dirigindo suas observações a ele, e, com muitos, isso se torna uma espécie de obsessão, e parecem totalmente incapazes de perceber que cada um de seus vizinhos, via de regra, também está inteiramente absorto em si mesmo e não pensando neles de modo algum.

Assim, o homem cria para si uma grande quantidade de problemas e preocupações totalmente desnecessários, tudo o que poderia ser evitado se apenas víssemos as coisas sob uma perspectiva sã e racional.

Novamente, é porque ele é o centro do seu próprio círculo que ele está sujeito à depressão, pois esta só vem àquele que está pensando em si mesmo.

Se o Mestre for o centro do seu círculo, e todas as suas energias estiverem centradas em servi-Lo, ele não tem tempo para a depressão, nem tem a menor inclinação para ela. Ele está ansioso demais por trabalho que possa realizar. Sua atitude deve ser a indicada por nossa Presidenta em sua Autobiografia — que quando um homem vê uma obra à espera de ser feita, ele não deve dizer, como o homem comum geralmente faz: "Sim, seria uma boa coisa, e alguém deveria fazê-la. Mas por que eu?" — mas antes deve dizer: "Alguém deveria fazer isto. Por que não eu?"

À medida que ele evolui, seu círculo se ampliará, e no fim chegará um tempo em que seu círculo será de extensão infinita, e então, em certo sentido, ele próprio será novamente o seu centro, porque se identificou com o Logos, que é o centro de todos os círculos possíveis, pois todo ponto é igualmente o centro de um círculo cujo raio é infinito.


Nosso Dever para com os Animais

Enquanto você tenta fazer o seu melhor por todos aqueles ao seu redor, não se esqueça de que você também tem um dever para com formas de vida inferiores à humana.

Para que você possa cumprir isso, tente compreender seus irmãos menores, tente compreender os animais, assim como você tenta compreender, em um nível mais elevado, as crianças com as quais precisa lidar.

Assim como você aprende, se quiser ajudar uma criança, a ver as coisas do ponto de vista da criança, da mesma forma, se quiser ajudar a evolução animal, tente ver qual é o ponto de vista do animal.

Em todos os casos e com todas as formas de vida, nosso dever é amar e ajudar, e tentar aproximar a era dourada em que todos se compreenderão mutuamente e todos cooperarão na gloriosa obra que está por vir.

Não há razão para que nossos animais domésticos não possam ser treinados para ajudar o homem e trabalhar a seu serviço, desde que o trabalho não seja doloroso ou excessivo.

Mas todas as criaturas ao nosso redor devem ser treinadas da maneira que for melhor para elas mesmas; isto é, devemos sempre lembrar que a evolução delas é o objetivo da Vontade divina.

Portanto, embora devêssemos certamente ensinar aos nossos animais tudo o que pudermos, porque isso desenvolve a sua inteligência, devemos ter o cuidado de lhes incutir boas qualidades e não más.

Temos várias criaturas trazidas entre nós. Temos o cão, o gato, o cavalo e outros animais originalmente selvagens entregues aos nossos cuidados — trazidos a nós para afeição e ajuda.

Por quê? Para que possamos treiná-los para fora de sua ferocidade e para um estado de vida mais elevado e mais inteligente — para que possamos evocar neles devoção, afeição e intelecto.

NOSSO DEVER PARA COM OS ANIMAIS

Mas devemos ter muito cuidado para ajudar, não atrapalhar; devemos ver que não aumentamos em nosso animal as qualidades ferozes das quais é função da sua evolução livrar-se. Por exemplo, um homem que treina um cão para caçar e matar está intensificando dentro dele os próprios instintos que devem ser eliminados se o animal deve evoluir, e dessa maneira ele está degradando uma criatura entregue à sua guarda, em vez de ajudá-lo em seu caminho, mesmo que ao mesmo tempo possa estar desenvolvendo a inteligência do animal; e assim, embora possa fazer um pouco de bem, está ao mesmo tempo fazendo um grande mal que o contrabalança de longe. O mesmo se aplica a um homem que treina seu cão para ser feroz, a fim de que seja um protetor eficiente de sua propriedade.

Um homem que trata um animal com dureza ou crueldade pode possivelmente estar evoluindo o seu intelecto, pois o animal pode aprender a pensar mais aguçadamente para ver como evitar a crueldade.

Mas, juntamente com qualquer evolução que possa ser obtida dessa maneira, há também o desenvolvimento das qualidades extremamente indesejáveis do medo e do ódio.

Assim, quando, mais tarde, essa onda de vida animal subir para a humanidade, teremos uma humanidade começando terrivelmente prejudicada — começando com essas terríveis qualidades de medo e ódio arraigadas nela, em vez de uma humanidade toda aspirante, devocional, amorosa e gentil, tal como poderíamos ter tido se os homens aos quais a parte animal dessa evolução foi confiada tivessem cumprido o seu dever.

Temos também o nosso dever para com outras formas de vida, até mesmo mais inferiores do que essa.

Existe a essência elemental, que nos rodeia por toda parte; essa essência elemental progride por meio do nosso pensamento e da ação que produzimos sobre ela através dos nossos pensamentos, paixões, emoções e sentimentos.

Não precisamos nos preocupar especialmente com isso, porque se realizarmos nossos ideais superiores, se procurarmos garantir que todo o nosso pensamento e toda a nossa emoção sejam do mais elevado tipo possível, então isso também será, ao mesmo tempo e sem dificuldade adicional, o cumprimento do nosso dever para com as essências elementais que são influenciadas pelo nosso pensamento; elas serão elevadas e não rebaixadas; as qualidades superiores, que só nós podemos alcançar, serão postas em movimento, vivificadas e auxiliadas em seus respectivos níveis.

Ao longo de toda a evolução, espera-se a assistência do superior no desenvolvimento do inferior, e não é apenas individualizando-os que o homem ajudou os membros do reino animal.

Nos dias atlantes, a própria formação de suas espécies foi em grande parte entregue às suas mãos, e é porque ele falhou em cumprir seu dever adequadamente que muitas coisas se revelaram bem diferentes do que foi originalmente planejado.

Seus erros são em grande parte responsáveis pela existência de criaturas carnívoras que vivem apenas para destruir umas às outras.

Não que ele fosse responsável por todas as criaturas carnívoras; havia tais entre os gigantescos répteis do período lemúrico, e o homem não estava de modo algum diretamente envolvido em sua evolução; mas era em parte seu trabalho auxiliar no desenvolvimento, a partir dessas formas reptilianas, dos mamíferos que desempenham um papel tão proeminente no mundo atual.

Aqui estava sua oportunidade de melhorar as raças e conter as qualidades indesejáveis das criaturas que caíam sob suas mãos; e é porque ele falhou em fazer tudo o que poderia ter feito nessa direção que ele é, até certo ponto, responsável por muito do que desde então deu errado no mundo.

Se ele tivesse cumprido todo o seu dever, é perfeitamente concebível que não tivéssemos mamíferos carnívoros.

SIMPATIA

A humanidade tem tratado os animais com tanta crueldade por tanto tempo que todo o mundo animal tem um sentimento geral de medo e inimizade em relação aos homens.

Os homens geraram dessa forma um karma terrível, que retorna sobre eles em sofrimentos terríveis, sob várias formas de doença e de insanidade.

Contudo, mesmo após todo esse mau comportamento por parte do homem, poucos animais o ferirão se forem deixados em paz.

Uma serpente, por exemplo, geralmente não causará nenhum dano a um ser humano, a menos que seja primeiro ferida ou assustada; e o mesmo se aplica a quase todos os animais selvagens, exceto os pouquíssimos que podem considerar o homem como alimento, e mesmo esses geralmente não tocarão no homem se puderem obter qualquer outra coisa.

Exceto quando for absolutamente necessário em legítima defesa ou em defesa de outrem, a destruição de qualquer forma de vida deve sempre ser evitada, pois tende a retardar o trabalho da natureza.

Essa é uma das razões pelas quais todos os Teosofistas coerentes se recusam a compartilhar o pecado da matança comendo carne ou peixe, ou usando coisas que só são obtidas mediante o abate de animais, como pele de foca ou penas de aves.

A seda costumava ser obtida pela matança em massa dos bichos-da-seda, mas ouço dizer que agora existe uma nova maneira de obtê-la sem destruir o verme.

Simpatia

Nunca se coloque contra a lei da natureza.

Ultimamente, o homem se desviou muito da natureza, e o materialismo se espalhou amplamente.

Muitos homens de ciência que sabem muito mais sobre a natureza têm muito menos simpatia por ela do que tinham seus antepassados menos instruídos.

No estudo útil, e de fato necessário, do exterior, muitos esqueceram o interior; mas os homens passarão por esse estágio intermediário de incompreensão e retornarão à simpatia.


Os povos mais antigos, que tinham um parentesco mais próximo com a natureza, realizaram pouca investigação detalhada, o que lhes teria parecido irreverente.

Porque nos tornamos irreverentes, perdemos o sentimento vivo, e por isso perscrutamos impiedosamente.

Devemos ter cuidado para não perder a precisão que ganhamos por meio desse estágio intermediário, mas devemos recuperar a simpatia.

Pela simpatia, pode-se descobrir muito que a ciência sozinha jamais poderá alcançar.

No ensino das crianças, precisamos fazê-las sentir que as compreendemos, ainda que, ao fazê-lo, possamos sacrificar algumas vantagens escolares.

A criança comum considera os adultos como entidades estranhas, seres arbitrários e incompreensíveis.

Tudo isso também é verdadeiro em relação aos nossos estudos da natureza.

Os espíritos da natureza têm medo de nós, se os estudamos de modo demasiado científico; devemos adentrar sua vida junto com eles, e então eles se interessarão também pela vida da humanidade.

À sua maneira cega, as flores e outras coisas sentem alegria e amistosidade.

Emerson disse que lhe parecia que, ao voltar para casa, as árvores de seu jardim sentiam prazer em vê-lo ou senti-lo novamente, e sem dúvida era bem verdade.

As árvores e os animais conhecem as pessoas que os amam.

Na Índia, fala-se da "mão de sorte" no plantio, significando que as coisas crescerão para algumas pessoas, mas não para outras.

É preciso estar em simpatia com o propósito do Logos.

Se estamos ativamente ajudando no progresso de todos, estamos vivendo em Sua vontade, que penetra a natureza, e isso é sentido por ela imediatamente; mas se nos colocamos em oposição à evolução, a natureza se encolhe diante de nós como uma criança sensível.

O medo da morte

Nossa Atitude Para com as Crianças

Qual é a sua atitude para com seus filhos? Lembre-se de que eles são egos, centelhas da vida divina.

Eles foram confiados a você, não para que você os domine e os maltrate brutalmente, nem para usá-los em seu próprio proveito e vantagem, mas para que você os ame e os ajude, a fim de que possam ser expressões dessa vida divina.

Que transbordamento de amor você deveria sentir então! Quão além de todas as palavras deveriam ser sua paciência e compaixão! Quão profundamente você deveria sentir a honra de ser confiado para servi-los dessa maneira! Lembre-se sempre de que você não é o mais velho e eles os mais jovens, mas que, como almas, vocês têm todos aproximadamente a mesma idade; portanto, sua atitude não deve ser a de um ditador egoísta e cruel, mas a de um amigo prestativo.

Você não vê seu amigo de forma diferente quando ele veste um casaco novo; lembre-se, portanto, de que, ao encontrar uma criança, você está encontrando uma alma vestindo um casaco novo, e deve tentar, com perfeita bondade e amor, extrair o melhor que há nela e ajudá-la a ajustar seu novo casaco.

Lembre-se sempre de que o verdadeiro bem significa o bem para todos, e que o bem nunca é alcançado à custa do sofrimento de outros.

O que é assim alcançado não é realmente bem algum.

O Medo da Morte

O medo da morte é uma realidade severa nas mentes de muitas pessoas.

Um número muito maior sofre com ele do que se poderia supor, e ainda mais com o medo do que possa nos acontecer após a morte.

Naturalmente, isso se encontra especialmente entre pessoas que têm ideias de inferno e de provável punição se não acreditarem nisto ou naquilo.


É uma forma grosseira e degradada de superstição, mas ainda assim o sofrimento é real, e o que é ainda pior é o medo quanto ao destino de outros após a morte.

Muitas mães têm a vida inteira amargurada por dúvidas e temores sobre o que possa acontecer a seu filho.

Ele se afasta dela, talvez; cai nos hábitos comuns dos homens do mundo e faz muitas coisas contrárias ao ensino religioso estreito no qual ela foi criada, e assim ela pensa que ele deve sofrer tortura eterna.

Embora seja verdade que não há inferno eterno para ele, certamente há muito sofrimento terreno real para ela.

Mas nós conhecemos a lei do karma e percebemos que os estados após a morte são simplesmente uma continuação da vida que agora vivemos, embora em um plano superior e sem um corpo físico; e quando, além disso, aprendemos que o que comumente chamamos de vida é apenas um dia na vida real e maior, então todas essas coisas assumem uma perspectiva bastante diferente.

Sabemos então que o progresso é absolutamente certo.

Um homem pode tropeçar, pode se opor às forças do progresso, mas será levado por elas apesar de si mesmo, embora, quando resiste, haja muito de contusão e perturbação para ele.

Vemos imediatamente que esse conhecimento elimina o medo.

A chamada perda de um ente querido pela morte é, na realidade, apenas uma ausência temporária, e nem mesmo isso, tão logo o homem desenvolva o poder de ver nos planos superiores.

Aqueles que pensamos ter perdido ainda estão conosco, mesmo que com nossos olhos físicos não possamos vê-los; e nunca deveríamos esquecer que, embora às vezes possamos estar sob a ilusão de que os perdemos, eles não estão nem um pouco sob a ilusão de que nos perderam, porque ainda podem ver nossos corpos astrais, e tão logo deixamos o veículo físico no sono, nós

COOPERAÇÃO

estamos com eles e podemos comunicar-nos com eles exatamente como quando estavam no plano físico.

Não precisamos nos preocupar em salvar nossas almas; antes, por outro lado, como disse certa vez um escritor teosófico, podemos não estar inteiramente além da esperança de que algum dia nossas almas nos salvem. Não há alma a ser salva no sentido comum em que as palavras são usadas, porque nós mesmos somos as almas; e, além disso, não há nada do que ser salvos, exceto de nosso próprio erro e ignorância.

O corpo não é nada além de uma vestimenta, e quando está gasto, nós o lançamos de lado.

Cooperação

Faz parte do esquema do Logos que, em certo estágio de sua evolução, a humanidade deva começar a guiar-se a si mesma.

Portanto, todos os futuros Budas, Manus e Adeptos serão membros de nossa própria humanidade, tendo os Senhores de Vênus seguido para outros mundos.

Por isso também o Logos conta efetivamente com todos nós, com você e comigo. Podemos ter noventa e nove defeitos e apenas uma virtude, mas se essa única virtude for necessária no trabalho teosófico (e qual virtude não é necessária?), certamente teremos a oportunidade de usá-la.

Deveríamos então valorizar nossos cooperadores pelo que podem fazer, e não estar constantemente culpando-os pelo que não podem fazer. Muitas pessoas ganharam o direito de realizar algum tipo específico de trabalho, não obstante seus defeitos possam ser maiores que suas virtudes.

As pessoas frequentemente cometem um triste erro ao comparar seu trabalho com o de outros, desejando ter as mesmas oportunidades.

A verdade é que cada um tem seus próprios dons e seus próprios poderes, e não se espera de nenhum homem que ele faça tanto quanto outro, mas apenas que faça o seu melhor — apenas o seu próprio melhor.


O Mestre disse certa vez que, na realidade, existem apenas duas classes de homens — os que sabem e os que não sabem.

Os que sabem são aqueles que viram a luz e se voltaram para ela, por qualquer religião que tenham vindo, por mais distantes que ainda se encontrem da luz.

Muitos deles podem estar sofrendo muito em sua luta em direção a essa luz, mas ao menos têm esperança diante de si, e enquanto simpatizamos profundamente com eles e nos esforçamos para ajudá-los, percebemos que eles não estão, de modo algum, na pior situação.

As pessoas realmente dignas de pena são aquelas que são totalmente indiferentes a todo pensamento superior — aquelas que não lutam porque não se importam, ou não pensam, ou não sabem que existe algo pelo qual se esforçar.

Estes são, em verdade, os que constituem "a grande humanidade órfã".

Um Dia de Vida

Não é sábio especializar-se além de certo ponto, porque nunca se pode realmente chegar ao fim de qualquer assunto, e isso tende, cada vez mais, a estreitar a mente e a visão, a produzir um desenvolvimento unilateral e distorcido, e a fazer com que se veja tudo fora de sua devida proporção.

Temos o hábito de pensar numa vida inteira como um longo período, mas, na realidade, ela é apenas um dia na vida maior.

Não se pode terminar uma obra verdadeiramente grande em um dia; ela pode precisar de muitos dias, e o trabalho de um dia específico pode, no momento, não mostrar

UM DIA DE VIDA

resultado apreciável; mas, no entanto, o trabalho de cada dia é necessário para a conclusão da grande tarefa, e se um homem ficasse ocioso dia após dia porque a conclusão da obra parece tão distante, certamente não conseguiria realizá-la.

Há muitos para quem a Teosofia chega tarde na vida, que se sentem um tanto desencorajados pela perspectiva, pensando que são velhos demais agora para assumir seriamente o controle de si mesmos ou para realizar qualquer trabalho valioso, que o melhor que podem fazer agora é seguir tranquilamente até o fim desta encarnação, na esperança de que possam ter uma oportunidade melhor na próxima.

Isso é um triste erro, e por várias razões.

Você não sabe que tipo de encarnação o carma está preparando para você na próxima vez que retornar à Terra.

Você não sabe se, por alguma ação anterior, mereceu a oportunidade de nascer em ambientes teosóficos.

Em todo caso, a maneira mais provável de assegurar tal nascimento é fazer uso da oportunidade que lhe chegou agora, pois, de tudo o que aprendemos sobre o funcionamento dessa grande lei de causa e efeito, um fato se destaca com maior clareza: que o resultado de aproveitar uma oportunidade é, invariavelmente, que outra oportunidade mais ampla é dada.

Se, portanto, você negligenciar a oportunidade colocada diante de você pelo seu encontro com a Teosofia agora, é possível que na próxima encarnação a chance não lhe seja oferecida novamente.

Se um homem se põe a trabalhar seriamente e impregna seu espírito o mais completamente possível com as ideias teosóficas, isso as construirá bem dentro do ego e lhe dará uma atração tão grande por elas que ele certamente, mesmo que não as recorde em detalhe, as buscará instintivamente e as reconhecerá em seu próximo nascimento.

Todo homem, portanto, deveria começar o trabalho teosófico assim que ouvir falar dele, porque

A VIDA INTERNA

tudo o que ele conseguir realizar, por pouco que seja, será justamente tanto a seu favor, e ele começará amanhã de onde parou desta vez.

Também, ao tentar fazer o que pode com os veículos que possui, por mais obstinados e insensíveis que se mostrem devido à falta de plasticidade, ele certamente fará muito para merecer, para si mesmo, veículos mais plásticos para a próxima vez.

Assim, nenhum esforço se perde, e nunca é tarde demais em qualquer vida para entrar no longo, longo caminho ascendente e fazer um começo na gloriosa obra de ajudar os outros.

Com uma vida eterna diante de nós, seria um erro preocupar-nos porque o dia presente se aproxima de seu entardecer, ou, em desespero, negligenciar os preparativos para o dia vindouro.

*Luz no Caminho* diz: "Mate o desejo de vida." Isso é frequentemente mal compreendido, mas seu significado deveria ser claro.

Você não pode perder sua vida; por que então deveria desejá-la? Ela não pode de forma alguma ser tirada de você.

Ao mesmo tempo, a citação significa que você deve matar o desejo por condições corporais específicas.

**Meditação**

Penso que nossos membros às vezes se enganam com relação à meditação, porque não compreenderam completamente o modo exato como ela funciona.

Às vezes pensam que, por não se sentirem felizes e elevados após uma meditação, ela é portanto um fracasso e totalmente inútil, ou se encontram monótonos e pesados e incapazes de meditar.

Nada parece ter realidade para eles, nenhuma certeza sobre coisa alguma, e sentem que não estão fazendo progresso.

Supõem que isso deve ser de alguma forma culpa deles mesmos e se repreendem por isso; mas eles

**MEDITAÇÃO**

frequentemente perguntam o que podem fazer para melhorar as coisas e restaurar a alegria que costumavam sentir.

Ora, o fato é que essa experiência em relação à meditação é a de todos os buscadores da vida espiritual; você verá que os santos cristãos falam constantemente de seus sofrimentos em períodos do que chamam de "secura espiritual", quando nada parece ter utilidade e eles sentem como se tivessem perdido a visão de Deus por completo.

Imagine que estou sentado olhando através de uma janela escancarada para uma bela encosta, mas o céu está cinzento e opaco, pesado com um vasto manto de nuvens, provavelmente com quilômetros de espessura.

Não vejo o sol há três dias.

Não posso sentir seus raios, mas sei que ele está lá, e sei que algum dia essas nuvens se dissiparão como outras se dissiparam, e o verei novamente.

O que é necessário para a vida do mundo é que ele esteja lá, não que eu o veja; é muito mais agradável vê-lo e sentir o calor de seus raios, mas isso não é uma necessidade de vida.

Sei exatamente como essas pessoas se sentem, e é um consolo frio nos dizerem que nossos sentimentos não importam, mesmo que haja um sentido muito real em que isso seja verdade.

Acho útil lembrar que nossa meditação tem vários objetivos — por exemplo:

1. Garantir que, por mais profundamente imersos que estejamos nos assuntos do mundo, dediquemos ao menos algum tempo cada dia ao pensamento de um elevado ideal.

2. Aproximar-nos do Mestre e do Logos, para que Deles a força possa ser derramada sobre nós e através de nós, em benefício do mundo.

3. Treinar nossos corpos superiores, para que tenham prática constante em responder às mais altas vibrações — fazendo por eles o mesmo que um sistema cuidadosamente organizado de ginástica ou exercícios regulares faz pelo corpo físico.


Agora você observará que todos esses objetivos são alcançados da mesma forma, quer nos sintamos felizes ou não.

Um erro que muitas pessoas cometem é supor que uma meditação que lhes é insatisfatória seja, portanto, ineficaz.

É exatamente como uma criancinha que pratica diariamente sua hora de exercício ao piano.

Às vezes, talvez, ela o aproveite parcialmente, mas muitas vezes é um tédio para ela, e seu único pensamento é terminá-lo o mais rápido possível.

Ela não sabe, mas nós sabemos, que cada uma dessas horas está acostumando seus dedos ao instrumento e aproximando cada vez mais o tempo em que ela extrairá de sua música um prazer do qual agora nem sequer sonha.

Você observará que esse objetivo está sendo alcançado tanto pela hora de prática desagradável e insatisfatória quanto por aquela que ela aproveita.

Assim, no trabalho de nossa meditação, às vezes nos sentimos felizes e elevados, e às vezes não; mas em ambos os casos, igualmente, ela tem agido para nossos corpos superiores como fazem os exercícios de cultura física ou treinamento para nosso corpo físico.

É mais agradável quando você tem o que chama de meditação "boa"; mas a única diferença entre o que parece uma boa e uma má meditação reside no seu efeito sobre os sentimentos, e não no trabalho real que ela realiza para a nossa evolução.

A razão do embotamento temporário nem sempre está em nós mesmos — ou melhor, nem sempre é atribuível a algo que possa razoavelmente ser chamado de nossa culpa.

Frequentemente é puramente física, resultando de fadiga excessiva ou tensão nervosa; muitas vezes é devida a influências astrais ou mentais circundantes.

É claro que é nosso karma estarmos sujeitos a essas influências, e assim, de modo mais remoto, somos responsáveis; mas devemos simplesmente fazer o melhor que pudermos com elas, e não há necessidade de ficarmos desanimados, ou de perdermos tempo em reprovações a nós mesmos.

Outra razão também pode ser que, em certas épocas, as

MEDITAÇÃO

influências planetárias são mais favoráveis à meditação do que em outras.

Eu nada sei disso por mim mesmo, pois nunca considerei as influências planetárias nessas questões, mas sempre forcei meu caminho até o que desejava; porém, ouvi um amigo dizer que um astrólogo lhe contou que, em certas ocasiões, quando Júpiter tinha certas relações com a lua, isso tinha o efeito de expandir a atmosfera etérica e tornar a meditação mais fácil, ou pelo menos fazê-la parecer mais bem-sucedida.

O astrólogo lhe deu uma lista, que ele consultou após anotar as condições de suas meditações diariamente por três ou quatro semanas, quando descobriu que os resultados concordavam exatamente com as influências que se dizia estarem atuando.

Certos aspectos com Saturno, por outro lado, diziam congestionar a atmosfera etérica, tornando o trabalho da meditação difícil, e isso também foi verificado da mesma maneira.

O pensamento mais elevado que podemos ter é o do Senhor supremo de tudo, mas, naturalmente, não devemos supor que nosso pensamento altere em nada a atitude do Supremo para conosco. Nós, que somos estudantes, deveríamos estar muito além do estágio em que um homem pensa que pode produzir mudança no Supremo — um pensamento que pertence apenas aos ignorantes e não filosóficos entre os cristãos.

Nós mesmos, no entanto, somos certamente afetados ao nos abrirmos para Ele.

Se você abre a janela de seu quarto para o sol, a condição de seu quarto é muito alterada pelo poder do sol, mas o sol não é de modo algum alterado por você abrir a janela.

Abra as janelas de sua alma para Deus.

Durante a meditação, pode-se tentar pensar no Self Supremo em tudo e em tudo nele. Tente compreender como o Self se esforça para se expressar através da forma.

Um método de prática para isso é tentar identificar sua consciência com a das várias criaturas, tais como uma mosca, uma formiga ou uma árvore.


Tente ver e sentir as coisas como elas as veem e sentem, até que, ao passares para dentro, toda consciência da árvore ou do inseto caia, e a vida do Logos apareça.

Somos muito mais do que a árvore ou a formiga; portanto, não há perigo de não conseguirmos retirar nossa consciência quando o experimento estiver terminado.

Afinal, não a aprisionamos na forma da árvore ou da formiga; nós a expandimos para abranger a vida em toda forma.

O homem que faz isso pela primeira vez geralmente se surpreende ao perceber as limitações sob as quais os animais agem.

Ele pensara que um animal agia de certa maneira por razões que pareciam bastante óbvias, mas quando realmente entra no animal, descobre que seus motivos e intenções são totalmente diferentes.

O discípulo tem de passar por esse processo também com classes inferiores de seres humanos, porque sem isso ele não poderia ajudá-los perfeitamente.

Isso nos permite chegar ao fundamento do Self e dissipa a escuridão e a solidão que muitas vezes nos sobrevêm em um estágio de nosso progresso.

Quando sabemos com toda a certeza que somos parte de um todo, não nos importamos tanto com o lugar onde este fragmento particular possa estar, ou por quais experiências possa estar passando.

Qualquer que seja a solidão que possamos sentir, sentimos, sabemos, que nunca estamos sós; o Mestre está sempre ali, aguardando para ajudar onde a ajuda for possível.

Devemos abandonar o apego às formas particulares e não ter outro motivo senão fazer a vontade do Logos.

Nunca devemos permitir que o sentimento de solidão nos faça esquecer o Mestre ou perder a fé Nele, pois nenhum progresso é possível a menos que tenhamos a mais plena confiança no Mestre a quem escolhemos servir.

Se tivermos apenas uma fé hesitante e questionadora Nele, não podemos progredir.

Não precisamos

MEDITAÇÃO

fazer a escolha de um Mestre a menos que queiramos; mas, uma vez feita, devemos ter fé no Instrutor e em Sua mensagem.

Ao controlar a mente, primeiro afaste os sentidos dos sons e visões exteriores, e torne-se insensível às ondas de pensamento e emoção provenientes de outros.

Isso é comparativamente fácil, mas a etapa seguinte é muito difícil, pois, quando isso é feito, surgem de dentro perturbações que brotam da atividade não controlada da mente.

A meditação de muitos de nossos iniciantes consiste principalmente em uma luta contínua para voltar ao ponto.

Aqui entra o conselho dado em A Voz do Silêncio:

"A mente é o destruidor do real; que o discípulo destrua o destruidor." Não deveis, é claro, destruir vossa mente, pois não podeis passar sem ela, mas deveis dominá-la; ela é vossa, não vós.

A melhor maneira de superar sua divagação é usar a vontade.

Frequentemente se sugere que o pupilo se ajude fazendo uma casca protetora ao seu redor; mas, afinal, cascas são apenas muletas.

Desenvolvei a vontade, e sereis capazes de dispensá-las.

O corpo astral tenta impor-se a vós da mesma maneira, e fazer-vos acreditar que seus desejos são vossos; mas com ele também devemos lidar de maneira precisamente semelhante.

Não há limite para o grau em que a vontade pode ser desenvolvida.

Existem limitações decididas quanto à extensão em que a força do corpo físico pode ser aumentada, mas parece não haver limitações no caso da vontade.

Felizmente, podemos treiná-la nas pequenas coisas comuns da vida diária, todos os dias e o dia inteiro, e não podemos ter melhor prática do que essa.

É muito mais fácil para um homem reunir coragem para enfrentar um martírio dramático diante de uma multidão do que continuar cumprindo o dever diário e enfadonho com pessoas enfadonhas, dia após dia e ano após ano.

Este último exige muito mais força de vontade do que o primeiro.


Cuidado, porém, para que não façais os outros sofrerem em vossos esforços para desenvolver vossa própria vontade.

Às vezes, pessoas demonstraram força de vontade deixando lar e amigos e saindo para enfrentar todos os tipos de dificuldades e privações a fim de realizar o trabalho teosófico.

Isso é perfeitamente correto se um homem estiver absolutamente livre para fazê-lo; mas um homem que deixasse sua esposa e família para esse fim, ou um filho único que deixasse pais que dele dependiam, estaria evidentemente negligenciando seu dever de uma maneira que ninguém tem o direito de fazer, mesmo em nome dos mais nobres motivos.

Como resultado da meditação determinada, começamos a incorporar em nossos corpos os tipos mais elevados de matéria.

Nesse estágio, frequentemente sentimos grandes emoções, vindas do nível búdico e refletidas no corpo astral, e sob sua influência podemos realizar um trabalho excelente e demonstrar grande autossacrifício.

Mas então é necessário o desenvolvimento dos corpos mental e causal para nos firmar e equilibrar; caso contrário, as grandes emoções que nos conduziram na direção certa podem muito facilmente se distorcer um pouco e nos conduzir por outras linhas menos desejáveis.

Somente com o sentimento nunca obtemos equilíbrio ou firmeza perfeitos.

É bom que os sentimentos elevados venham, e quanto mais poderosamente vierem, melhor, mas isso não basta; sabedoria e firmeza também devem ser adquiridas, porque precisamos de poder diretivo tanto quanto de força motriz.

O próprio significado de búdico é sabedoria, e quando ela vem, tudo o mais é absorvido por ela.

Iluminação pode significar três coisas bastante diferentes.

Primeiro, um homem, ao se propor a pensar intensa e muito cuidadosamente sobre um assunto, pode chegar a alguma conclusão a respeito dele. Em segundo lugar, ele pode esperar obter alguma iluminação de seu eu superior — para descobrir o que o ego realmente pensa em seu próprio plano sobre a questão em pauta.

Em terceiro lugar, um homem altamente desenvolvido pode entrar em contato com Mestres ou devas.

É somente no primeiro caso que suas conclusões provavelmente seriam viciadas por suas próprias formas-pensamento.

O eu superior seria capaz de transcender essas formas, e assim também o faria um Mestre ou um deva.

Todos esses não teriam dificuldade em apresentar as coisas como realmente são; mas devemos lembrar que não temos apenas de absorver a informação, mas também de trazê-la para o cérebro físico, e assim que ela alcança esse cérebro, começa a ser colorida por preconceitos.

O que podemos fazer na meditação depende do que estamos fazendo durante todo o dia.

Se construímos preconceitos na vida comum, não podemos escapar deles durante o tempo de meditação; mas se nos esforçamos pacientemente para eliminar nossos preconceitos e aprender que os caminhos dos outros são tão bons quanto os nossos, estamos ao menos a caminho de estabelecer uma atitude gentil e tolerante que certamente se estenderá ao momento especial de nossa meditação.

É fácil para nós ver as desvantagens de quaisquer novas ideias ou sugestões; elas saltam aos olhos.

Mas procure também o bem, que nem sempre emerge tão prontamente.

Durante a meditação, o ego considera a personalidade quase como em qualquer outro momento — ele é geralmente um pouco desdenhoso.

Lembre-se de que sua meditação física não é para o ego, mas para o treinamento dos vários veículos para serem um canal para o ego.

Se o ego é de algum modo desenvolvido, ele também meditará em seu próprio nível; mas não se segue que sua meditação sincronize com a da personalidade.

A força que desce é sempre a do ego, mas apenas uma pequena parte, dando uma concepção unilateral das coisas.

O yoga de um ego razoavelmente bem desenvolvido é tentar elevar sua consciência primeiramente ao plano búdico e então através de seus vários estágios.


Ele faz isso sem referência ao que a personalidade porventura esteja fazendo no momento.

Tal ego provavelmente também enviaria um pouco de si mesmo na meditação pessoal, embora suas próprias meditações sejam muito diferentes.

Para o desenvolvimento dos poderes da alma, o controle do pensamento é um pré-requisito essencial.

Quando o pensamento é controlado e a vontade é forte, muito pode ser alcançado em várias direções.

Muita ajuda pode ser dada tanto aos vivos quanto aos mortos, e aqueles que estão doentes ou aflitos podem ser grandemente ajudados e fortalecidos.

É bom que cada membro faça da prática diária dedicar certo tempo ao envio de tais pensamentos às pessoas que lhe são pessoalmente conhecidas — além, quero dizer, da meditação comum que ele empreende em prol de seu próprio desenvolvimento.

O mesmo pode ser feito até certo ponto na meditação em grupo; os pensamentos de todos podem ser concentrados por alguns minutos sobre alguém que se sabe estar em dificuldade ou sofrimento, e um esforço determinado pode ser feito para enviar força e consolação.

O mesmo poder, usado de maneira diferente, muitas vezes curará doenças físicas.

Quanto ao desenvolvimento da visão e audição astrais, dificilmente se considera isso um fim em si mesmo, mas antes um meio para um fim.

Parece melhor utilizar ao máximo todos os poderes que já possuímos e esperar que esses outros se desdobrem como resultado do estudo e do trabalho altruísta.

Tais poderes são, sem dúvida, uma ajuda, embora possam ser um perigo se vierem antes que o caráter esteja plenamente desenvolvido.

Para qualquer um que deseje apressar seu desdobramento, eu recomendaria o processo que descrevo no último capítulo de *O Outro Lado da Morte*.

MEDITAÇÃO

Onde uma casa é grande o suficiente para permiti-lo, é uma boa ideia separar um cômodo especialmente para a meditação.

Não vejo mal em realizar reuniões de grupo em tal sala se o grupo for sincero e harmonioso, mas não se houver algo da natureza de discussão ou disputa.

Se você estiver tentando experimentos com médiuns de qualquer tipo, aconselho o uso de outra sala.

Você pergunta se deve entrar em tal sala quando se sentir preocupado; não se preocupe, nem mesmo admita a possibilidade de estar preocupado.

Aconselho-o a não criar uma forma-pensamento: "Estou preocupado, portanto não devo entrar", mas sim a adotar exatamente a linha oposta: "Estou prestes a entrar, portanto não estou mais preocupado". Você achará isso muito mais eficaz.

QUARTA SEÇÃO

Nirvana

TEM sido dito frequentemente que na consumação final todas as almas individuais se fundem na Grande Alma, e nossos estudantes às vezes acham difícil conciliar isso com outras afirmações que parecem implicar que a individualidade é mantida, de uma forma ou de outra, mesmo até as alturas mais elevadas.

O fato é que nenhuma experiência que possamos ter, e nenhuma ideia que possamos formular aqui em nosso cérebro físico, expressará de todo as gloriosas realidades do nirvana e dos planos além dele. Sabemos tão pouco dessa glória transcendente, e o pouco que sabemos nunca pode ser posto em palavras adequadas.

Talvez, no entanto, seja em certo sentido um tanto enganoso falar de almas individuais como se fundindo na Grande Alma.

Cada mônada é fundamentalmente uma centelha da tríade divina; ela não pode se fundir naquilo da qual já é parte.

Certamente uma explicação melhor do que acontece seria dizer que, à medida que evolui, a centelha se desenvolve em chama; ele se torna cada vez mais consciente de sua unidade com o divino, e assim o Logos é capaz de manifestar-Se cada vez mais através dele.

Isto, pelo menos, posso dizer: que até o mais alto nível de consciência que qualquer de nossos estudantes já alcançou — até mesmo o que é comumente chamado de nirvana em si — não há perda de individualidade, do poder de pensar, planejar e agir.

Muito antes disso há uma perda total do senso de separação, mas isso é algo muito diferente.


Sir Edwin Arnold escreveu sobre aquela condição beatífica: "a gota de orvalho desliza para o mar brilhante." Aqueles que passaram por essa experiência das mais maravilhosas sabem que, por mais paradoxal que pareça, a sensação é exatamente o oposto, e que uma descrição muito mais próxima seria que o oceano tivesse sido, de algum modo, derramado na gota!

Aquela consciência, vasta como o mar, com "seu centro em toda parte e sua circunferência em lugar nenhum", é um grande e glorioso fato; mas quando um homem a alcança, parece-lhe que sua consciência se ampliou para abranger tudo aquilo, não que ele tenha sido fundido em algo mais.

E ele está certo, pois aquilo que ele ignorantemente supunha ser sua consciência nunca foi dele de forma alguma, mas apenas o brilho do poder, da sabedoria e do amor divinos através dele, e ele agora está finalmente começando a realizar esse fato estupendo.

A verdade é que o que comumente se entende por individualidade é uma ilusão e nunca existiu, mas tudo o que há de melhor e mais nobre nessa concepção é mantido até o adeptado e muito além, até mesmo no reino dos grandes Espíritos Planetários, pois Eles são certamente indivíduos, embora poderosos além de nossas débeis faculdades de concepção.

Mesmo que a tentativa esteja fadada ao fracasso, deixe-me esforçar-me para dar uma ligeira ideia de uma experiência que alguns de nós tivemos uma vez em conexão com este plano elevado.

Antes que nós mesmos, por nossos próprios esforços, fôssemos capazes de tocá-lo, um Mestre, para certos propósitos Seus, envolveu-nos em Sua aura superior e nos permitiu, através d'Ele, conhecer algo das glórias do nirvana.

Tente imaginar todo o universo preenchido e consistindo de uma imensa torrente de luz viva, e nela uma vivacidade de vida e uma intensidade de bem-aventurança al-

NIRVANA

tamente além de toda descrição, cem mil vezes além da maior bem-aventurança do céu.

No princípio, nada sentimos senão a bem-aventurança; nada vemos senão a intensidade da luz; mas gradualmente começamos a perceber que mesmo nesse resplendor deslumbrante há pontos mais brilhantes — núcleos, por assim dizer — que são construídos de luz, porque não há nada senão a luz, e ainda assim, através deles, de algum modo, a luz brilha com mais intensidade e adquire uma nova qualidade que lhe permite tornar-se perceptível em outros planos, mais baixos, que sem isso estariam inteiramente aquém da possibilidade de sentir o seu fulgor.

E aos poucos começamos a compreender que esses sóis subsidiários são os Grandes Seres, que são os Espíritos Planetários, Grandes Anjos, Divindades Kármicas, Budas, Cristos e Mestres, e que através Deles a luz e a vida estão fluindo para os planos inferiores.

Gradualmente, pouco a pouco, à medida que nos tornamos mais acostumados à estupenda realidade, começamos a ver que, num sentido muito mais baixo, nós mesmos somos um foco nesse esquema cósmico, e que através de nós também, em nosso nível muito mais humilde, a luz e a vida estão fluindo para aqueles que estão ainda mais distantes — não dela, pois todos somos parte dela e não há nada mais em lugar algum — mas distantes da realização dela, da compreensão dela, da experiência dela.

Se pudermos ver e apreender mesmo que um pouco da glória, podemos, até certo ponto, refleti-la para outros que são menos afortunados.

Essa luz brilha para todos, e é a única realidade; contudo, os homens, por sua ignorância e por suas ações tolas, podem isolar-se de tal maneira que não conseguem vê-la, assim como o sol inunda o mundo inteiro com luz e vida, e ainda assim os homens podem esconder-se em cavernas e porões onde essa luz não pode ser vista.

Assim como um espelho, devidamente colocado na entrada de tal caverna ou porão, pode permitir que aqueles que estão dentro participem, ao menos até certo ponto, dos benefícios da luz, assim também nós, quando vemos a luz, podemos refleti-la para outros que se colocaram de tal modo que não podem percebê-la diretamente.

Nenhuma palavra que possamos usar pode realmente dar a menor ideia de uma experiência como essa, pois tudo com que nossas mentes estão familiarizadas há muito desapareceu antes que esse nível seja alcançado.

Há, é claro, nesse nível, um invólucro de algum tipo para o espírito, mas é impossível descrevê-lo em quaisquer palavras.

Em um sentido, parece como se fosse um átomo, e ainda assim, em outro, parece ser o plano inteiro.

Cada homem é um centro de consciência e, portanto, deve ter alguma posição; esse foco na corrente da vida do Logos deve, dir-se-ia, estar em um lugar ou outro.

No entanto, ele sente como se fosse o plano inteiro e pudesse focar em qualquer lugar, e onde quer que, por um momento, a efusão dessa força cesse, isso é para ele um invólucro.

O homem ainda se sente absolutamente ele mesmo, mesmo sendo tanto mais; e é capaz de distinguir os outros.

Ele é capaz de reconhecer com perfeita certeza os Grandes Seres que conhece, ainda que seja antes por sentimento instintivo do que por qualquer semelhança com algo que tenha visto antes; mas se ele focaliza sua consciência sobre um desses, obtém o efeito da forma do homem tal como a conhece no Augoeides, dois planos abaixo.

O Espírito Triplo

As Mônadas são claramente todos centros de força no Logos, e ainda assim cada uma possui uma individualidade muito distinta.

No homem comum, a mônada está pouco em contato com o ego e com a personalidade inferior, que são, no entanto, de algum modo expressões dele.

Ele sabe desde o início qual é seu objetivo na evolução e compreende a tendência geral dela, mas até que aquela porção dele que se expressa no ego tenha alcançado um estágio bastante elevado, ele dificilmente está consciente dos detalhes da vida aqui embaixo, ou, de qualquer forma, pouco interesse neles toma.

Ele parece, nesse estágio, não conhecer outras mônadas, mas repousa em bem-aventurança indescritível, sem qualquer consciência ativa do ambiente.

À medida que a evolução progride, porém, ele compreende os assuntos no plano inferior muito mais plenamente e, finalmente, os assume inteiramente em suas próprias mãos; e nesse estágio ele conhece a si mesmo e aos outros, e sua voz dentro de nós se torna para nós a Voz do Silêncio.

Essa voz difere para nós em diferentes estágios.

Para nós, agora, nesta consciência inferior, é a voz do ego; quando nos identificamos com o ego, é a voz do espírito; quando alcançamos o espírito, é a voz da mônada; e quando, num futuro distante, nos identificarmos inteiramente com a mônada, será a voz do Logos; mas, em todos os casos, temos de subjugar o inferior e elevar-nos acima dele, antes que a voz do superior possa ser ouvida.

Essa mônada reside permanentemente no segundo de nossos planos e, quando desce ao terceiro, o plano do nirvana, manifesta-se como o espírito tríplice; e esse espírito tríplice é um reflexo ou (ainda mais verdadeiramente) uma expressão do Logos, tal como Ele Se manifesta em nosso conjunto de planos.

Sua primeira manifestação em nosso plano mais elevado também é tríplice.

No primeiro desses três aspectos, Ele não Se manifesta em nenhum plano abaixo do mais elevado; mas, no segundo, Ele desce ao segundo plano e atrai ao redor de Si uma vestimenta de sua matéria, fazendo assim uma expressão bastante separada Dele.

No terceiro aspecto, Ele desce à porção superior do terceiro plano e atrai ao redor de Si matéria desse nível, fazendo assim uma terceira manifestação.


Esses três são as "três pessoas em um só Deus", do que o Cristianismo ensina, dizendo-nos em seu Credo Atanasiano que devemos adorar "um só Deus na Trindade e a Trindade na Unidade, sem confundir as pessoas nem dividir a substância" — isto é, nunca confundir em nossas mentes a obra e a função das três manifestações separadas, cada uma em seu próprio plano, mas nunca esquecer por um momento a unidade eterna da "substância", aquilo que vive por trás de todas igualmente no plano mais elevado, no nível onde esses três são um.

Agora, uma repetição exata desse processo ocorre no caso do homem, que é, em verdade, feito à imagem de Deus.

O espírito é tríplice no terceiro plano, e a primeira de suas três manifestações não desce abaixo desse nível.

A segunda manifestação desce um estágio, até o quarto plano, e se reveste com sua matéria, e então a chamamos de buddhi.

Assim como antes, o terceiro aspecto desce dois planos, e se envolve em matéria do mais alto nível do plano mental, e a isso chamamos de manas, e essa trindade de atma-buddhi-manas, manifestando-se no corpo causal, é o que chamamos de ego.

Nunca esqueça que o ego não é apenas o manas, mas a tríade espiritual; em nosso estágio atual de evolução, ele repousa em seu corpo causal nos níveis superiores do plano mental, mas à medida que avança, sua consciência será centrada no plano búdico, e depois, quando alcançar o adeptado, no nirvânico.

Mas não se deve supor que, quando esse desenvolvimento posterior ocorre, o manas seja de alguma forma perdido.

Quando o ego se eleva ao plano búdico, ele eleva o manas consigo para aquela expressão de manas

O ESPÍRITO TRÍPLICE

que existiu todo o tempo no plano búdico, mas que não foi plenamente vivificada até agora.

Da mesma forma, quando ele se eleva ao plano nirvânico, manas e buddhi existem dentro dele tão plenamente como sempre, de modo que agora o espírito tríplice está em plena manifestação em seu próprio plano, em todos os seus três aspectos.

Portanto, o espírito é verdadeiramente sétuplo, pois é tríplice em seu próprio plano, dual no búdico, e único no mental, e a unidade que é sua síntese perfaz sete.

Embora ele se recolha ao superior, retém a definição do inferior.

Isto é provavelmente o que Madame Blavatsky queria dizer quando falou do ovo áurico, mas ela envolveu essa ideia em grande mistério, e parece provável que estivesse sob algum compromisso de não escrever livremente sobre o assunto. Ela nunca explicou claramente o espírito tríplice, mas evidentemente se esforçou para sugerir a ideia sem expressá-la claramente, pois deu grande ênfase ao fato de que, assim como o plano astral pode ser considerado um reflexo do búdico, também o físico pode ser considerado um reflexo do nirvânico, e então ela ainda mais enfatizou o fato de que há três corpos ou veículos do homem no plano físico — aparentemente saindo de seu caminho para fazer isso concordar, e com esse propósito dividindo o corpo físico do homem em duas partes, o denso e o etérico, e acrescentando como um terceiro princípio a vitalidade que flui através deles.

Agora, como essa vitalidade existe em todos os planos, e poderia igualmente ser transformada em princípios adicionais nos planos astral e mental, assim como no físico, pareceria que alguma razão é necessária para seu arranjo bastante peculiar, e talvez essa razão possa ser encontrada em seu desejo de indicar o espírito tríplice sem realmente mencioná-lo. Creio que o Presidente tenha dito que quando Madame Blavatsky falou sobre o sagrado ovo áurico, ela se referia aos quatro átomos permanentes dentro de um invólucro de matéria do plano nirvânico.


Consciência Búdica

Um homem egoísta não poderia funcionar no plano búdico, pois a própria essência desse plano é a simpatia e a perfeita compreensão, o que exclui o egoísmo.

Um homem não pode construir um corpo búdico até que tenha conquistado os planos inferiores.

Há uma estreita conexão entre o astral e o búdico, sendo o primeiro, em alguns aspectos, um reflexo do último; mas não se deve, portanto, supor que um homem possa saltar da consciência astral para a búdica sem desenvolver os veículos intermediários.

Certamente, nos níveis mais elevados do plano búdico, um homem se torna uno com todos os outros, mas não devemos, portanto, presumir que ele sinta igualmente por todos.

Não há razão para supor que venhamos a sentir-nos absolutamente iguais para com todos; por que deveríamos? Mesmo o Senhor Buda tinha Seu discípulo favorito, Ananda; mesmo o Cristo considerava São João, o Amado, de modo diferente dos demais.

O que é verdade é que, em breve, chegaremos a amar a todos tanto quanto agora amamos nossos mais próximos e queridos, mas, nessa altura, teremos desenvolvido por esses mais próximos e queridos um tipo de amor do qual agora não temos concepção alguma.

A consciência búdica inclui a de muitos outros, de modo que você pode colocar-se dentro de outro homem e sentir exatamente como ele sente, olhando-o de dentro para fora, em vez de de fora para dentro.

Nessa relação, você não sentirá repulsa nem mesmo por um homem mau, porque o reconhecerá como parte de si mesmo — uma parte fraca.

Você desejará ajudá-lo, derramando força

AS ESFERAS

nessa parte fraca de si mesmo.

O que se requer é realmente estar nessa atitude e praticá-la, não meramente falar sobre ela ou pensar vagamente a respeito; e não é fácil adquirir esse poder.

Experiência

Não é necessário que todo ego passe por toda experiência, pois, quando você se eleva ao nível búdico, pode obter a experiência dos outros, mesmo daqueles que se opuseram ao progresso.

Sentiremos por simpatia.

Poderíamos nos retirar se não quiséssemos sentir o sofrimento de outro; mas deveríamos escolher senti-lo porque queremos ajudar.

No plano búdico, envolvemos o homem em nossa própria consciência, e, embora ele nada saiba desse envolvimento, isso, até certo ponto, aliviará seus sofrimentos.

Com toda probabilidade, todos nós já tivemos a maioria das experiências dos estágios selvagem e semicivilizado.

Um adepto necessariamente desejaria remover ou aliviar o sofrimento, mas podemos facilmente imaginar um caso em que ele veria que o bem produzido pelo sofrimento supera tão enormemente a dor presente que interferir não seria bondade, mas crueldade para com o sofredor.

Ele veria o todo, não apenas a parte.

Sua simpatia seria mais profunda que a nossa, mas não a expressaria em ação, exceto quando a ação fosse útil.

As Esferas

Em qualquer diagrama que represente os diversos planos, geralmente os desenhamos como se estivessem dispostos um acima do outro, como as prateleiras de uma estante.

Mas, ao explicar esse diagrama, temos o cuidado de dizer que isso não deve ser interpretado literalmente, uma vez que todos os planos se interpenetram e todos eles estão ao nosso redor aqui o tempo todo.


Isso é perfeitamente verdadeiro e, no entanto, há um sentido em que a disposição em prateleiras também é verdadeira.

Podemos talvez traçar uma analogia a partir da condição das coisas que encontramos existindo na superfície da Terra física.

Podemos considerar a matéria sólida, para todos os fins práticos, como existindo apenas sob nossos pés, como o estrato mais baixo da matéria física, embora seja verdade, é claro, que inúmeros milhões de partículas de matéria sólida também flutuam no ar acima de nossas cabeças.

Podemos dizer que, grosso modo, a matéria líquida da Terra (principalmente a água) repousa sobre a superfície da matéria sólida, embora também seja verdade que uma grande quantidade de água interpenetra a terra sob nós, e que milhões de toneladas de água são elevadas acima da superfície da Terra na forma de nuvens.

Ainda assim, a maior parte da matéria líquida da Terra repousa sobre o topo de sua matéria sólida, na forma de oceanos, lagos e rios.

Então, a matéria gasosa da nossa Terra (principalmente a atmosfera) repousa sobre a superfície da água e da terra sólida, e se estende muito mais para o espaço do que o líquido ou o sólido.

Todas as três condições da matéria existem aqui na superfície da Terra onde vivemos, mas a água, na forma de nuvens, estende-se mais acima dessa superfície do que a poeira comum, e, novamente, o ar, embora interpenetre ambos os outros, estende-se muito mais longe ainda.

Essa não é de modo algum uma analogia ruim para explicar a disposição da matéria dos planos superiores.

O que chamamos de nosso plano astral também pode ser considerado como o corpo astral da Terra.

Ele certamente existe ao nosso redor e interpenetra a terra sólida sob nossos pés, mas também se estende muito acima de nossas cabeças,

AS ESFERAS

de modo que podemos pensar nela como uma enorme esfera de matéria astral com a Terra física no meio dela, assim como o corpo físico de um homem existe dentro da forma ovóide que é preenchida com matéria astral, exceto que no caso da Terra o tamanho proporcional de seu corpo astral fora do físico é enormemente maior do que no caso do homem.

Mas assim como no caso do homem a agregação mais densa de matéria astral é aquela que está dentro da periferia do corpo físico, assim no caso da Terra, de longe a maior parte de sua matéria astral está reunida dentro do limite da esfera física.

No entanto, a porção da esfera astral que é exterior ao físico estende-se quase até a distância média da órbita da Lua, de modo que os planos astrais dos dois mundos se tocam quando a Lua está em perigeu, mas não se tocam quando a Lua está em apogeu.

Incidentalmente, segue-se que em certas épocas do mês a comunicação astral com a Lua é possível, e em certas outras não é.

O plano mental da nossa Terra tem aproximadamente a mesma proporção em relação ao astral que este tem em relação ao físico.

É também um enorme globo, concêntrico com os outros dois, interpenetrando ambos, mas estendendo-se muito mais longe do centro do que o globo astral.

Ver-se-á que o efeito disso é que, enquanto a matéria de todos os planos existe junta aqui embaixo, há uma certa dose de verdade na ilustração das prateleiras, pois além do limite da atmosfera física há uma camada considerável que consiste apenas de matéria astral e mental, e fora dessa, novamente, outra camada semelhante que consiste apenas de matéria mental.

Quando alcançamos o plano búdico, a extensão torna-se tão grande que o que poderíamos chamar de corpos búdicos dos diferentes planetas da nossa cadeia se encontram uns aos outros, e assim há apenas um corpo búdico para toda a cadeia, o que significa que no veículo búdico é possível passar de um desses planetas a outro.


Presumo que, quando as investigações forem estendidas de maneira semelhante ao plano nirvânico, descobrir-se-á que essa matéria se estende muito mais além, incluindo também outras cadeias — talvez todo o sistema solar.

Tudo isso é verdade até certo ponto, e, no entanto, não transmite uma ideia realmente precisa da verdadeira situação, devido ao fato de que nossas mentes só conseguem apreender três dimensões, enquanto na realidade existem muitas mais, e à medida que elevamos nossa consciência de plano em plano, cada passo abre diante de nós a possibilidade de compreender uma dessas dimensões adicionais.

Isso torna difícil descrever exatamente a posição daqueles que partiram da vida física para outros planos.

Algumas dessas pessoas tendem a pairar ao redor de seus lares terrenos, a fim de manter contato com seus amigos da vida física e com os lugares que conhecem; outras, por outro lado, tendem a flutuar para longe e a encontrar para si mesmas, como que por gravidade específica, um nível muito mais afastado da superfície da Terra.

A pessoa comum que passa para a vida celeste, por exemplo, tende a flutuar a uma distância considerável acima da superfície da Terra, embora, por outro lado, alguns desses homens sejam atraídos ao nosso nível.

Ainda assim, de modo geral, os habitantes do mundo celeste podem ser pensados como vivendo em uma esfera, ou anel, ou zona ao redor da Terra.

O que os espiritualistas chamam de terra do verão estende-se muitos quilômetros acima de nossas cabeças, e como pessoas da mesma raça e da mesma religião tendem a permanecer juntas após a morte, assim como fazem durante a vida, temos

AS ESFERAS

o que pode ser descrito como uma espécie de rede de terras do verão sobre os países aos quais pertencem as pessoas que as criaram.

As pessoas encontram seu próprio nível no plano astral, da mesma maneira que objetos flutuando no oceano o fazem. Isso não significa que não possam subir e descer à vontade, mas que, se nenhum esforço especial for feito, elas chegam ao seu nível e ali permanecem.

A matéria astral gravita em direção ao centro da Terra, assim como a matéria física o faz; ambas obedecem às mesmas leis gerais.

Podemos considerar que o sexto sub-plano do astral coincide parcialmente com a superfície da Terra, enquanto o mais baixo, ou sétimo, penetra alguma distância no interior.

As condições do interior da nossa Terra não são fáceis de descrever.

Vastas cavidades existem nela, e há raças que habitam essas cavidades, mas elas não são da mesma evolução que a nossa.

Uma dessas evoluções, que está em um nível distintamente inferior a qualquer raça atualmente existente na superfície da Terra, é até certo ponto descrita na décima sétima vida de Alcyone, publicada recentemente em The Theosophist; a outra está mais próxima do nosso nível, porém totalmente diferente de qualquer coisa que conhecemos.

À medida que nos aproximamos do centro da Terra, descobre-se que a matéria existe em um estado não facilmente compreensível para aqueles que não o viram; um estado em que é muito mais densa do que o metal mais denso que conhecemos, e ainda assim flui tão facilmente quanto a água.

Mas há ainda algo mais dentro mesmo disso.

Tal matéria é densa demais para quaisquer formas de vida que conhecemos, mas, no entanto, tem ligada a si uma evolução própria.

As pressões tremendas que existem ali são utilizadas pelo Terceiro Logos para a fabricação de novos elementos; de fato, as porções centrais da Terra podem, com grande verdade, ser consideradas como Seu laboratório, pois ali se obtêm temperaturas e pressões das quais nós, na superfície, não temos concepção.


É ali que, sob Sua direção, tropas de devas e espíritos da natureza de um tipo particular combinam e separam, arranjam e rearranjam os átomos físicos últimos, trabalhando ao longo da maravilhosa espiral dupla que é simbolizada nas lemniscatas de Sir William Crookes.

Deste ponto também, por mais incrível que nos pareça, há uma conexão direta com o coração do sol, de modo que elementos ali fabricados aparecem no centro da Terra sem passar pelo que chamamos de superfície; mas é inútil falar disso até que as dimensões superiores do espaço sejam mais geralmente compreendidas.

Como no caso do físico, a matéria astral mais densa é demasiado densa para as formas comuns de vida astral; mas essa também tem outras formas próprias, que são completamente desconhecidas dos estudantes da superfície.

Ao investigar o interior da Terra, não encontramos um eixo central correndo de polo a polo, como foi descrito por alguns médiuns, nem encontramos uma série de esferas concêntricas repousando sobre almofadas de vapor.

Ao mesmo tempo, há certas forças que realmente atuam através de camadas concêntricas, e não é difícil ver quais foram os fenômenos naturais que enganaram aqueles que, com toda a boa-fé, fizeram tal afirmação.

Existe, sem dúvida, uma força de pressão etérica, assim como existe a pressão atmosférica, e ela pode ser utilizada pelo homem assim que ele descobrir algum material que seja à prova de éter.

A mesma pressão existe no mundo astral.

O exemplo mais comum disso é o que acontece quando um homem deixa seu corpo no sono ou na morte.

Quando o corpo astral é retirado do físico,

AS ESFERAS

não devemos supor que esse corpo físico fique sem uma contraparte astral.

A pressão da matéria astral circundante — e isso realmente significa a ação da força da gravidade no plano astral — imediatamente força outra matéria astral para dentro desse espaço astralmente vazio, assim como, se criarmos um vórtice e retirarmos o ar de uma sala, outro ar flui instantaneamente da atmosfera circundante.

Mas essa matéria astral corresponderá com curiosa precisão à matéria física que ela interpenetra.

Cada variedade de matéria física atrai matéria astral de densidade correspondente, de modo que a matéria física sólida é interpenetrada pelo que podemos chamar de matéria astral sólida — isto é, matéria do sub-plano astral mais baixo; enquanto o líquido físico é interpenetrado por matéria do próximo sub-plano astral — o líquido astral; enquanto o gás físico, por sua vez, atrai sua correspondência particular — matéria do terceiro sub-plano astral a partir da base, que poderia ser chamada de gás astral.

Tomemos o caso de um copo de água; o copo (sendo matéria sólida) é interpenetrado por matéria astral do sub-plano mais baixo; a água no copo (sendo matéria líquida) é interpenetrada por matéria astral do segundo sub-plano, contando de baixo para cima; enquanto o ar que envolve ambos (sendo matéria gasosa) é interpenetrado por matéria astral do terceiro sub-plano, contando de baixo para cima.

Devemos também perceber que, assim como todas essas coisas — o copo, a água e o ar — são interpenetradas pelo éter físico, assim também suas correspondências astrais são ainda interpenetradas pela variedade de matéria astral que corresponde aos diferentes tipos de éter.

Portanto, quando um homem retira seu corpo astral do físico, há uma irrupção de todas as três variedades de matéria astral, porque o corpo físico do homem é composto de constituintes sólidos, líquidos e gasosos.

Naturalmente, há também éter no corpo físico, de modo que deve haver também matéria astral dos sub-planos superiores para corresponder a isso.

O equivalente astral temporário formado durante a ausência do verdadeiro corpo astral é, assim, uma cópia exata dele no que diz respeito à disposição, mas não tem conexão real com o corpo físico e jamais poderia ser usado como veículo.

É construído de qualquer matéria astral do tipo requerido que esteja por perto; é meramente um concurso fortuito de átomos, e quando o verdadeiro corpo astral retorna, ele expulsa essa outra matéria astral sem a menor oposição.

Esta é uma razão para o extremo cuidado que se deve ter quanto ao ambiente em que dormimos, pois se esse ambiente for maligno, matéria astral do tipo mais objetável pode preencher nossos corpos físicos enquanto estamos ausentes deles, deixando para trás uma influência que não pode deixar de reagir horrivelmente sobre o homem real quando ele retorna.

Mas a irrupção instantânea quando o corpo é abandonado mostra a existência de pressão astral.


Da mesma forma, quando o homem finalmente deixa seu corpo físico na morte, o que ele deixa não é mais um veículo, mas um cadáver — não, em nenhum sentido verdadeiro, um corpo, mas simplesmente uma coleção de material em desintegração com a forma de um corpo.

Assim como não podemos mais chamar isso verdadeiramente de corpo, tampouco podemos chamar a matéria astral que o interpenetra verdadeiramente de contraparte no sentido comum da palavra.

Tomemos uma analogia imperfeita, mas talvez útil.

Quando o cilindro de um motor está cheio de vapor, podemos considerar o vapor como a força viva dentro do cilindro, que faz o motor se mover.

Mas quando o motor está frio e em repouso, o

AS ESFERAS

cilindro não está necessariamente vazio; pode estar cheio de ar; contudo, esse ar não é sua força viva apropriada, embora ocupe a mesma posição que o vapor ocupava.

A matéria astral nunca é realmente sólida — apenas relativamente sólida.

Você sabe que os alquimistas medievais sempre simbolizaram a matéria astral pela água, e uma das razões para isso era sua fluidez e penetrabilidade.

É verdade que a contraparte de qualquer objeto físico sólido é sempre matéria do subplano astral mais denso, que por conveniência chamamos frequentemente de matéria astral sólida; mas não devemos, portanto, dotá-la das qualidades que conhecemos nos sólidos deste plano.

As partículas nesse tipo mais denso de matéria astral estão mais afastadas entre si, relativamente ao seu tamanho, do que até mesmo as partículas gasosas; de modo que seria mais fácil para dois dos corpos astrais mais densos atravessarem um ao outro do que para o gás físico mais leve difundir-se no ar.

No plano astral, não se tem a sensação de saltar sobre um precipício, mas simplesmente de flutuar sobre ele. Se você está de pé sobre o chão, parte do seu corpo astral interpenetra o solo sob seus pés; mas, através do seu corpo astral, você não teria consciência desse fato por nada que correspondesse a uma sensação de dureza, nem por qualquer diferença em seu poder de movimento. Lembre-se de que no plano astral não há sentido do tato que corresponda ao nosso no plano físico.

Nunca tocamos a superfície de coisa alguma, de modo a senti-la dura ou macia, áspera ou lisa, quente ou fria; mas, ao entrar em contato com a substância interpenetrante, estaríamos conscientes de uma diferente taxa de vibração, que poderia, naturalmente, ser agradável ou desagradável, estimulante ou deprimente.

Quando, ao despertar pela manhã, lembramos de algo correspondente ao nosso sentido comum do tato, é somente porque, ao trazer a lembrança através, o cérebro físico adotou o meio de expressão ao qual estamos acostumados.

Embora a luz de todos os planos venha do sol, o efeito que ela produz no plano astral é inteiramente diferente daquele no plano físico.

Na vida astral há uma luminosidade difusa, não vinda obviamente de qualquer direção especial.

Toda matéria astral é em si mesma luminosa, e um corpo astral não é como uma esfera pintada, mas antes uma esfera de fogo vivo.

É também transparente, e não há sombras.

Nunca é escuro no mundo astral.

A passagem de uma nuvem física entre nós e o sol não faz diferença alguma para o plano astral, nem, naturalmente, a sombra da terra que chamamos de noite.

O auxiliar invisível não atravessaria uma montanha, se pensasse nela como um obstáculo; aprender que ela não é um obstáculo é precisamente o objetivo de uma parte do que é chamado "a prova da terra". Não pode haver um acidente no plano astral em nosso sentido da palavra, porque o corpo astral, sendo fluídico, não pode ser destruído ou permanentemente ferido, como o corpo físico pode.

Uma explosão no plano astral poderia ser temporariamente tão desastrosa quanto uma explosão de pólvora no físico, mas os fragmentos astrais rapidamente se reuniriam novamente.

Pessoas no plano astral podem e constantemente passam umas através das outras, e através de objetos astrais fixos.

Lembre-se de que no plano astral a matéria é muito mais fluídica e muito menos densamente agregada.

Nunca pode haver algo como o que entendemos por colisão, e, em circunstâncias ordinárias, dois corpos que se interpenetram não são sequer afetados de maneira apreciável.

Se, no entanto, a interpenetração durar por algum tempo, como ocorre, por exemplo, quando duas pessoas

AS ESFERAS

sentam lado a lado durante um culto numa igreja ou uma apresentação num teatro, um efeito considerável pode ser produzido.

Há muitas correntes que tendem a carregar pessoas que carecem de vontade, e mesmo aquelas que têm vontade, mas não sabem como usá-la. Durante a vida física, a matéria de nossos corpos astrais está em constante movimento, enquanto após a morte, a menos que a vontade seja exercida com o propósito de impedi-lo, ela se organiza em cascas concêntricas, com uma crosta da matéria mais grosseira do lado externo.

Se um homem deseja ser útil no plano astral, essa formação de cascas deve ser impedida, pois aqueles cujos corpos astrais foram assim reorganizados ficam confinados a um único nível.

Se a reorganização já ocorreu, a primeira coisa que se faz quando uma pessoa é assumida é romper essa condição e libertá-la em todo o plano astral.

Para aqueles que atuam como ajudantes invisíveis no plano astral, não há níveis separados; é tudo um só.

Na Índia, a ideia de serviço no plano astral não é tão amplamente conhecida como no Ocidente; a ideia de serviço a Deus para a obtenção da libertação é mais proeminente do que a de serviço ao próximo.

Condições atmosféricas e climáticas praticamente não fazem diferença para o trabalho nos planos astral e mental.

Mas estar numa grande cidade faz uma grande diferença, por causa das massas de formas-pensamento.

Alguns videntes exigem uma temperatura de cerca de oitenta graus para realizar seu melhor trabalho, enquanto outros não trabalham bem exceto em temperatura mais baixa.

Se necessário, o trabalho oculto pode ser feito em qualquer lugar, mas alguns lugares oferecem maiores facilidades do que outros.

Por exemplo, a Califórnia tem um clima muito seco, com muita eletricidade no ar, o que é favorável ao desenvolvimento da clarividência.

Aqui em Adyar há nenhuma resistência às nossas formas-pensamento por causa do ambiente, porque todos pensamos mais ou menos nas mesmas linhas.


Mas devemos lembrar que pode sempre haver resistência por parte da pessoa a quem enviamos pensamentos, pois algumas pessoas construíram ao longo de toda uma vida, ao redor de si mesmas, tais cascas de egoísmo que não se consegue penetrá-las, mesmo quando se deseja fazer-lhes o bem.

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QUINTA SEÇÃO

O Ego e a Personalidade

AINDA há muitos de nossos membros que não compreendem plenamente o problema do eu superior e do eu inferior.

Nem é de admirar; pois nos é repetidamente dito que há apenas uma consciência, e, no entanto, frequentemente sentimos claramente duas, de modo que não é notável que os estudantes fiquem incertos quanto à relação real entre essas duas, e se perguntem se o ego está inteiramente dissociado de seu corpo físico e tem uma existência própria entre seus semelhantes em seu próprio plano.

Esse problema do eu inferior e do eu superior é antigo, e é sem dúvida difícil perceber que há, afinal, apenas uma consciência, e que a diferença aparente é causada somente pelas limitações dos vários veículos.

A consciência inteira atua em seu próprio plano mental superior, mas, no caso do homem comum, apenas parcial e vagamente ainda.

Na medida em que é ativa, está sempre do lado do bem, porque deseja aquilo que é favorável à sua evolução como alma.

Ela coloca uma porção de si mesma na matéria inferior, e essa porção torna-se tão mais aguda e vividamente consciente nessa matéria que pensa e age como se fosse um ser separado, esquecendo sua conexão com aquela autoconsciência menos desenvolvida, porém muito mais ampla, acima.

Assim, às vezes parece que o fragmento trabalha contra o todo; mas o homem instruído recusa-se a ser iludido e alcança, através da consciência aguda e alerta do fragmento, a verdadeira consciência por trás, que ainda é tão pouco desenvolvida.


Sem dúvida, o ego é apenas muito parcialmente expresso por seu corpo físico, contudo não seríamos precisos ao falar dele como dissociado desse corpo.

Se figurarmos o ego como um corpo sólido e o plano físico como uma superfície, o corpo sólido, se colocado sobre essa superfície, poderia manifestar-se através dela apenas como uma figura plana, o que seria obviamente uma expressão excessivamente parcial.

Podemos ver também que, se os diversos lados do sólido fossem colocados sobre a superfície sucessivamente, poderíamos obter expressões que difeririam consideravelmente, embora todas elas fossem imperfeitas, porque em todos os casos o sólido teria uma extensão em uma direção inteiramente diferente, que de modo algum poderia ser expressa nas duas dimensões da superfície.

Obteremos um simbolismo quase exato dos fatos, no que diz respeito ao homem comum, se supusermos que o sólido é consciente apenas na medida em que está em contato com a superfície, embora os resultados obtidos através da manifestação de tal consciência inerissem ao sólido como um todo e estivessem presentes em qualquer expressão posterior dele, mesmo que esta pudesse diferir consideravelmente das expressões anteriores.

É somente no caso daqueles já um tanto avançados que podemos falar do ego como tendo uma existência consciente entre seus semelhantes em seu próprio plano.

Desde o momento em que ele se separa de sua alma-grupo e começa sua existência separada, ele é uma entidade consciente; mas a consciência é de natureza extremamente vaga.

A única sensação física que ocasionalmente chega a algumas pessoas é no momento de despertar pela manhã.

Há um estado intermediário entre o sono e a vigília no qual um homem

O EGO E A PERSONALIDADE

está beatificamente consciente de que existe e, no entanto, não está consciente de quaisquer objetos ao redor, nem capaz de qualquer movimento.

Na verdade, ele às vezes sabe que qualquer movimento quebraria o encanto de felicidade e o traria de volta ao mundo desperto comum, e assim ele se esforça para permanecer imóvel o maior tempo possível.

Essa condição — uma consciência de existência e de intensa bem-aventurança — assemelha-se muito à do ego do homem comum no plano mental superior.

Ele está totalmente centrado ali apenas durante o curto espaço de tempo que intervém entre o fim de uma vida no mundo celestial e o início de sua próxima descida à encarnação; e durante esse curto período chega-lhe o lampejo de retrospecto e prospecto — um vislumbre do que sua última vida fez por ele, e do que sua próxima vida se destina a fazer. Por muitas eras, esses lampejos são seus únicos momentos de pleno despertar, e é seu desejo por uma manifestação mais perfeita, seu desejo de sentir-se mais completamente vivo e ativo, que o impele ao esforço da encarnação.

Não é desejo de vida no sentido comum da palavra, mas antes por aquela consciência completa que envolve o poder de responder a todas as vibrações possíveis do ambiente em todos os planos, para que possa alcançar a perfeição da simpatia.

Quando o ego ainda é subdesenvolvido, as forças do plano mental superior passam através dele praticamente sem afetá-lo, pois ele não pode responder a mais do que muito poucas dessas vibrações extremamente sutis.

São necessárias vibrações poderosas e comparativamente grosseiras para afetá-lo no início, e estas não existem em seu próprio plano, e por essa razão ele tem de descer a níveis mais baixos a fim de encontrá-las.

Portanto, a consciência plena chega-lhe primeiro apenas no mais baixo e denso de seus veículos, estando sua atenção focada por muito tempo no plano físico; de modo que, embora esse plano seja tão inferior ao seu e ofereça muito menos escopo para atividade, nesses estágios iniciais ele se sente muito mais vivo quando está trabalhando ali.


À medida que a consciência aumenta e amplia seu escopo, ele gradualmente começa a trabalhar cada vez mais em matéria um estágio acima — isto é, em matéria astral.

O EGO E A PERSONALIDADE

Em um estágio muito posterior, quando ele alcançou o trabalho claro na matéria astral, começa também a ser capaz de se expressar através da matéria de seu corpo mental, e o fim de seu esforço atual é alcançado quando ele trabalha tão plena e claramente na matéria do corpo causal no plano mental superior quanto o faz agora no plano físico.

Esses estágios de pleno desenvolvimento da consciência não devem ser confundidos com o mero aprendizado de usar até certo ponto os respectivos veículos.

Um homem está usando seu corpo astral sempre que expressa uma emoção; está usando seu corpo mental sempre que pensa.

Mas isso está muito longe de ele poder utilizar qualquer um deles como veículos independentes através dos quais a consciência possa ser plenamente expressa.

Quando um homem está plenamente consciente em seu corpo astral, já fez considerável progresso; quando transpôs o abismo entre a consciência astral e a física, o dia e a noite não existem mais para ele, pois leva uma vida ininterrupta em sua continuidade.

Para ele, a morte também deixou de existir, pois ele carrega essa consciência ininterrupta não apenas através da noite e do dia, mas também através dos portais da própria morte e até o fim de sua vida no plano astral.

Um passo de desenvolvimento adicional se abre para ele — a consciência do mundo celestial; e então sua vida e memória são contínuas durante toda a descida em cada encarnação.

Ainda um passo a mais eleva a plena consciência ao nível do Ego no plano mental superior, e depois disso ele tem sempre consigo a memória de todas as suas vidas, e é capaz de dirigir conscientemente as várias manifestações inferiores de si mesmo em todos os pontos de seu progresso.

Não se deve supor que o desenvolvimento de qualquer um desses estágios de consciência seja jamais súbito.

O verdadeiro rompimento do véu entre dois estágios é geralmente um processo bastante rápido, às vezes até instantâneo.

Um homem que normalmente não tem memória do que acontece no plano astral pode, involuntariamente, por algum acidente ou doença, ou intencionalmente, por certas práticas definidas, transpor o intervalo e fazer a conexão, de modo que, a partir desse momento, sua consciência astral se torne contínua, e sua memória do que acontece enquanto o corpo físico dorme seja, portanto, perfeita.

Mas muito antes de tal esforço ou acidente ser possível para ele, a consciência plena já deve ter estado trabalhando no corpo astral, mesmo que, na vida física, ele nada soubesse disso.

Exatamente da mesma forma, um homem deve ter estado, por muito tempo, completamente praticado no uso de seu corpo mental como veículo antes de poder esperar romper a barreira entre este e o astral, para que possa ter o prazer da recordação contínua.

Por analogia, isso nos leva a ver que o ego deve ter estado plenamente consciente e ativo em seu próprio plano por muito tempo antes que qualquer conhecimento dessa existência possa chegar até nós em nossa vida física.

Há muitos em quem o ego já despertou, em certa medida, da condição de mera bem-aventurança descrita acima, e está ao menos parcialmente consciente de seu próprio ambiente e, portanto, de outros egos.

A partir desse momento, ele leva uma vida e tem interesses e atividades em seu próprio plano; mas mesmo então devemos lembrar que ele coloca para baixo, na personalidade, apenas uma parte muito pequena de si mesmo, e que essa parte constantemente se envolve em interesses que, por serem tão parciais, frequentemente seguem linhas diferentes das atividades gerais do próprio ego, que, consequentemente, não presta atenção particular à vida inferior da personalidade, a menos que algo bastante incomum lhe aconteça.


Quando esse estágio é alcançado, ele geralmente fica sob a influência de um Mestre; de fato, muitas vezes sua primeira consciência clara de qualquer coisa fora de si mesmo é seu contato com esse Mestre.

O tremendo poder da influência do Mestre o magnetiza, atrai suas vibrações para harmonia com as suas próprias e multiplica muitas vezes a taxa de seu desenvolvimento.

Ele irradia sobre ele como a luz do sol sobre uma flor, e ele evolui rapidamente sob sua influência.

É por isso que, enquanto os estágios iniciais do progresso são tão lentos a ponto de serem quase imperceptíveis, quando o Mestre volta Sua atenção para o homem, desenvolve-o e desperta sua própria vontade para participar da obra, a velocidade de seu avanço aumenta em progressão geométrica.

Dessa corrente de influência divina derramada sobre o ego pelo Mestre, a quantidade que pode ser transmitida à personalidade depende da conexão entre esta e o ego, que é muito diferente em diferentes casos.

Há uma variedade quase infinita na vida humana.

A força espiritual irradia sobre o ego, e um pouco dela certamente chega à personalidade, porque, embora o ego tenha emitido uma parte de si mesmo, ele não se separa inteiramente dela, não obstante o fato de que, no caso de todas as pessoas comuns, o ego e a personalidade sejam coisas muito diferentes.

O EGO E A PERSONALIDADE

O ego nos homens comuns não tem muita compreensão da personalidade, nem uma concepção clara de seu propósito ao enviá-la; e, novamente, a pequena parte que encontramos na personalidade passa a ter maneiras e opiniões próprias.

Ela se desenvolve pela experiência que adquire, e isso é transmitido ao ego; mas, juntamente com esse desenvolvimento real, ela geralmente acumula muito que dificilmente merece esse nome.

Ela adquire conhecimento, mas também preconceitos, que não são realmente conhecimento algum.

Ela não se torna completamente livre desses preconceitos — não apenas de conhecimento (ou melhor, de sua ausência), mas também de sentimento e ação — até que o homem alcance o adeptado.

Ela gradualmente descobre que essas coisas são preconceitos e progride através deles; mas sempre tem uma grande quantidade de limitação da qual o ego é inteiramente livre.

Quanto à quantidade de força espiritual que é transmitida à personalidade, só se pode decidir em um caso particular usando a clarividência.

Mas algo dela deve fluir sempre, porque o inferior está ligado ao superior, assim como a mão está ligada ao corpo pelo braço.

É certo que a personalidade deve receber algo, mas ela só pode ter aquilo que se tornou capaz de receber.

É também uma questão de qualidades.

O Mestre frequentemente trabalha com qualidades no ego que estão muito obscurecidas na personalidade, e nesse caso, naturalmente, muito pouco desce.

Assim como apenas aquelas experiências da personalidade podem ser transmitidas ao ego espiritual ou permanente que são compatíveis com sua natureza e interesses, da mesma forma apenas aqueles impulsos aos quais ela é capaz de responder podem se expressar na personalidade.

Lembre-se, porém, de que o primeiro tende a excluir o mau e o último o bom — ou melhor, deveríamos chamá-los de material e espiritual, pois nada é mau.


Pode-se às vezes ver por clarividência muitas dessas influências em ação.

Em um certo dia, por exemplo, podemos ver uma característica da personalidade muito intensificada, sem razão externa.

A causa frequentemente se encontra no que está ocorrendo em algum nível superior — a estimulação daquela qualidade no ego.

Às vezes um homem se vê transbordando de afeto ou devoção, e totalmente incapaz de compreender o porquê no plano físico.

A causa é, novamente, geralmente a estimulação do ego, ou pode ser que o ego esteja tomando um interesse especial pela personalidade por algum tempo.

Na meditação, às vezes atraímos tal atenção por parte do ego, embora seja bom ter em mente que devemos tentar alcançar para nos unirmos àquela atividade superior, em vez de interrompê-la para atrair sua atenção para o inferior.

A influência superior é certamente convidada pela meditação correta, que é sempre eficaz, mesmo que no plano físico as coisas possam parecer muito monótonas e sem entusiasmo.

O elevar-se do próprio ego frequentemente significa sua negligência em enviar energia para a personalidade, e isso, naturalmente, deixa esta última sentindo-se bastante apática e na sombra.

A extensão, então, em que a personalidade é influenciada pelo esforço do Mestre depende principalmente de duas coisas — a força da conexão, no momento, entre o ego e a personalidade; e o trabalho particular que o Mestre está realizando sobre o ego, isto é, as qualidades específicas sobre as quais Ele está atuando.

A meditação e o estudo de assuntos espirituais nesta vida terrena fazem uma diferença muito grande na vida do ego.

A pessoa comum que não levou os assuntos espirituais a sério tem apenas um fio de conexão entre o eu superior e o eu inferior.

O EGO E A PERSONALIDADE

A personalidade, nesse caso, parece ser tudo, e o ego, embora exista indubitavelmente em seu próprio plano, não é de modo algum provável que esteja fazendo algo ativamente ali.

Ele é muito parecido com um pinto que está crescendo dentro de um ovo.

Mas, no caso de alguns de nós que temos feito esforços na direção certa, podemos esperar que o ego esteja se tornando bastante vividamente consciente.

Ele rompeu sua casca e está vivendo uma vida de grande atividade e poder.

À medida que avançamos, tornamo-nos capazes de unificar nossa consciência pessoal com a vida do ego, na medida em que isso for possível, e então teremos apenas uma única consciência; mesmo aqui embaixo, teremos a consciência do ego, que saberá tudo o que está acontecendo. Mas, com muitas pessoas atualmente, há frequentemente considerável oposição entre a personalidade e o ego.

Há outras coisas a serem levadas em conta.

Não é de modo algum sempre preciso julgar o ego por sua manifestação na personalidade.

Um ego de tipo intensamente prático pode fazer muito mais exibição no plano físico do que outro de desenvolvimento muito superior, se a energia deste último estiver concentrada quase exclusivamente nos níveis causal ou búdico.

Portanto, pessoas que veem apenas no plano físico frequentemente estão completamente erradas em sua estimativa da posição relativa dos outros.

Se você tiver de lidar com um ego razoavelmente avançado, às vezes o achará bastante descuidado com seu corpo.

Você vê que tudo o que é depositado na personalidade é tanto tirado dele! Tenho repetidamente visto casos em que o ego estava, até certo ponto, impaciente e se retirava um pouco para dentro de si; mas, por outro lado, em casos como esses há sempre um fluxo entre o ego e a personalidade, o que não é possível com o homem comum.

No homem comum a parte é, por assim dizer, depositada e deixada, embora não, é claro, completamente cortada; mas nesse estágio mais avançado há uma comunicação constante entre os dois ao longo do canal.


Portanto, o ego pode retirar grande parte de si mesmo sempre que escolher, e deixar para trás uma representação muito pobre do homem real.

Assim, a relação entre o eu inferior e o eu superior varia muito em diferentes pessoas e em diferentes estágios de desenvolvimento.

Quanto ao trabalho do ego, ele pode estar aprendendo coisas em seu próprio plano; ou pode estar ajudando outros egos — há muitos tipos de trabalho para os quais ele pode precisar de um acréscimo de força.

E então ele pode esquecer por um tempo de dar à sua personalidade a devida atenção, assim como até um homem bom pode ocasionalmente, sob alguma pressão especial de negócios, esquecer seu cavalo ou seu cão.

Às vezes, quando isso acontece, a personalidade o lembra de sua existência ao cometer alguma tolice que causa sofrimento sério.

Você pode ter notado que, às vezes, depois de completar um trabalho especial que exigiu a cooperação do ego em grande medida — como, por exemplo, palestrar para uma grande plateia — ele retira a energia e deixa a personalidade com apenas o suficiente para se sentir bastante desanimada.

Por um tempo, ele admitiu que havia alguma importância no trabalho e, portanto, derramou um pouco mais de si mesmo, mas depois deixa a pobre personalidade sentindo-se bastante deprimida.

Naturalmente, a depressão vem muito mais frequentemente de outras razões, como a presença de uma entidade astral em condição de baixo astral, ou de alguns seres não humanos.

E a alegria também nem sempre se deve à influência do ego, pois o fato é que o homem não pensa muito em seus próprios sentimentos quando está em condições adequadas para receber um influxo de poder.

O EGO E A PERSONALIDADE

A alegria pode ser produzida pela proximidade de espíritos da natureza harmoniosos, ou de uma variedade de outras maneiras.

O canal entre o ego e a personalidade não está, de forma alguma, sempre aberto.

Às vezes parece quase obstruído — uma condição de coisas bastante possível, tendo em vista sua estreiteza na maioria dos casos.

Então a força pode irromper novamente em alguma ocasião, como a de uma conversão.

Mas para muitos de nós há um fluxo constante em certa medida.

A meditação, feita conscienciosamente, abre o canal e o mantém aberto.

Lembre-se sempre, porém, de que é melhor tentar subir até o ego do que trazê-lo para baixo, até a personalidade.

Todo ego tem um certo conhecimento próprio.

Ele obtém um vislumbre, entre as vidas, de seu passado e futuro; no homem não desenvolvido, isso desperta o ego por um momento, após o qual ele adormece novamente.

Durante a vida física, o ego comum é, até certo ponto, capaz de uma vigilância meditativa e de um pequeno esforço, mas ainda está em condição sonolenta.

Com um homem desenvolvido, o ego está plenamente desperto.

O ego, com o tempo, descobre que há muitas coisas que ele pode fazer, e quando isso acontece, ele pode elevar-se a uma condição em que tem uma vida definida em seu próprio plano, embora em muitos casos seja ainda então apenas sonhadora.

É propósito do ego aprender a ser plenamente ativo em todos os planos, até mesmo no físico.

Suponha que você tenha um ego cujo principal método de manifestar-se seja pela afeição.

Essa qualidade é o que ele quer exibida por sua personalidade, e se você, aqui embaixo, tentar sentir forte afeição e fizer disso uma especialidade, o ego prontamente lançará mais de si mesmo para dentro da personalidade, porque encontra nela exatamente o que deseja.

Tenha o cuidado de prover o que ele necessita, e ele rapidamente aproveitará it.  Egos em seu próprio plano podem ajudar outros egos, quando estão suficientemente desenvolvidos para fazê-lo. O ego da pessoa comum tem uma consciência ou vida antes vegetativa, e parece apenas mal se dar conta de outros egos.


A personalidade não saberá o que o ego faz, a menos que tenham sido unificados.

O ego pode conhecer o Mestre enquanto a personalidade não o conhece.

O estudo das coisas internas, e viver a vida, desperta o ego.

A devoção puramente altruísta pertence aos planos superiores e a ele concerne.

Não creio que as experiências da personalidade possam ser transmitidas ao ego, mas a essência delas pode.

Ele pouco se importa com os detalhes, mas quer a essência deles. Quaisquer daqueles pensamentos que consideramos malignos são impossíveis para o ego.

Para uma definição precisa, ele deve descer ao corpo físico.

Ele se dedica mais especialmente durante a vida celestial à assimilação das experiências da personalidade, mas o faz o tempo todo.

Quando você assume o estudo da Teosofia e vive a vida, começa a chamar a atenção do ego enviando vibrações às quais ele pode responder.

O homem comum tem em sua vida pouco que apele ao ego.

A afeição e a devoção altamente altruístas pertencem ao mais elevado subplano astral, e estas se refletem na matéria correspondente do plano mental, de modo que tocam o causal, não o mental inferior.

Assim, apenas pensamentos altruístas afetam o ego.

Todos os pensamentos inferiores afetam os átomos permanentes, mas não o ego; e correspondendo a eles você encontraria lacunas no corpo causal, não cores ruins.

O egoísmo abaixo se mostra nele como ausência de afeição ou simpatia, e quando a boa qualidade se desenvolve, a lacuna será preenchida. No corpo causal você pode ver se um homem pode possivelmente falhar nesta ou naquela qualidade.

Tente desenvolver

CONTRAPARTES

as qualidades que o ego deseja, e ele descerá para ajudar.

Como se diz em Luz no Caminho, vigie o ego, e deixe-o lutar através de você, e ainda assim, ao mesmo tempo, nunca se esqueça de que você é o ego.

Portanto, identifique-se com ele e faça o inferior ceder lugar a você, o superior.

Contudo, não fique demasiadamente desanimado se cair muitas vezes, pois até o fracasso é, até certo ponto, um sucesso, já que aprendemos com ele e assim ficamos mais sábios para enfrentar o próximo problema.

Nem sempre podemos ter sucesso agora em todos os pontos, embora certamente o teremos, em última instância.

Mas nunca se esqueça de que não se espera de nós que sempre tenhamos sucesso, mas apenas que façamos o nosso melhor.

Contrapartes

Quando o ego desce para a encarnação, ele atrai ao seu redor uma massa de matéria astral, ainda não formada em um corpo astral definido; esta assume, em primeiro lugar, a forma daquele ovoide que é a expressão mais próxima que podemos realizar da verdadeira forma do corpo causal.

Mas quando se dá o passo adiante, para baixo e para fora, em direção à encarnação física, e um pequeno corpo físico é formado no meio daquela matéria astral, ele imediatamente começa a exercer uma violenta atração sobre ela, de modo que a grande maioria da matéria astral (que anteriormente pode ser pensada como distribuída de maneira bastante uniforme sobre o grande oval) agora se concentra na periferia daquele corpo físico.

À medida que o corpo físico cresce, a matéria astral acompanha cada uma de suas mudanças, e assim encontramos o homem apresentando o espetáculo de um corpo astral, noventa e nove por cento do qual está comprimido dentro da periferia de seu corpo físico, apenas cerca do um por cento restante preenchendo o resto da forma ovoide.

Nas pranchas de *Man, Visible and Invisible*, esboçamos o contorno do corpo físico apenas a lápis, de modo que ele aparece levemente, porque meu desejo especial naquele livro era enfatizar as cores do ovoide e a maneira como elas ilustram o desenvolvimento do homem pela transferência de vibrações dos corpos inferiores para os superiores; mas, na realidade, essa contraparte astral do corpo físico é muito sólida e definida, e claramente distinguível do ovoide circundante.

Observe, portanto, que a matéria astral assume a forma exata da matéria física meramente por causa da atração que esta última exerce sobre a primeira.

Mas devemos ainda compreender que, embora possamos falar do sub-plano mais baixo do astral como correspondendo à matéria física sólida, ele é, contudo, muito diferente em textura, pois toda matéria astral mantém com sua matéria física correspondente algo do mesmo tipo de relação que o líquido mantém com o sólido.

Portanto, as partículas do corpo astral, seja em suas partes mais sutis ou mais grosseiras, estão constantemente em movimento entre si, assim como as partículas de água corrente; e, consequentemente, ver-se-á que é totalmente impossível para o corpo astral possuir órgãos especializados no mesmo sentido que o corpo físico os possui.

Sem dúvida, existe um contraparte exata em matéria astral dos bastonetes e cones que compõem a retina do olho físico; mas as partículas que em um dado momento ocupam aquela posição particular em um corpo astral podem, um ou dois segundos depois, estar se movendo através da mão ou do pé.

Não se vê, portanto, no plano astral por meio da contraparte astral dos olhos físicos, nem se ouve com a contraparte astral dos ouvidos físicos; na verdade, talvez não seja exatamente correto aplicar os termos "ver" e "ouvir" aos métodos astrais de cognição, uma vez que esses termos são comumente considerados como implicando órgãos sensoriais especializados, enquanto o fato é que toda partícula no corpo astral é capaz de receber e transmitir vibrações de seu próprio tipo, mas apenas de seu próprio tipo.

Assim, quando se obtém um vislumbre da consciência astral, fica-se surpreso ao descobrir-se capaz de ver em todas as direções simultaneamente, em vez de apenas à frente, como se faz no plano físico.

A correspondência exata do corpo astral com o físico é, portanto, meramente uma questão de forma externa, e não envolve de modo algum qualquer similaridade de função nos diversos órgãos.

Mas a atração continuada durante toda a vida estabelece uma espécie de hábito ou momentum na matéria astral, que faz com que ela retenha a mesma forma mesmo quando é temporariamente retirada da atração do corpo físico à noite e permanentemente após a morte; de modo que, mesmo através da longa vida astral, os traços do corpo físico que foi deixado de lado na morte ainda serão preservados quase inalterados.

Quase — porque não devemos esquecer que o pensamento tem uma poderosa influência sobre a matéria astral e pode facilmente moldá-la, de modo que um homem que habitualmente pensa em si mesmo após a morte como mais jovem do que realmente era no momento dessa morte gradualmente passará a apresentar uma aparência um tanto mais jovem.

Um questionador pergunta: "Se o braço de um homem, o galho de uma árvore ou a perna de uma cadeira fossem cortados, o contraparte astral também seria removido em cada caso, e podemos, quebrando um contraparte astral, produzir uma fratura em um objeto físico? Isto é, se com a mão do meu corpo astral eu quebrar o contraparte astral de uma cadeira, a cadeira física também será quebrada?"


Os três casos dados não são inteiramente análogos.

Tanto a árvore quanto o homem têm a vida dentro deles que faz do corpo astral, em cada caso, um todo coerente.

Ele é fortemente atraído pelas partículas do corpo físico e, portanto, adapta-se à sua forma, mas se parte desse corpo físico for removida, a coerência da matéria astral viva é mais forte do que a atração em direção àquela porção separada do físico.

Consequentemente, o contraparte astral do braço ou do galho não será levado junto com o fragmento físico separado.

Uma vez que adquiriu o hábito de manter aquela forma particular, continuará por um curto período a reter a forma original, mas logo se retrairá dentro dos limites da forma mutilada.

No caso de um corpo inanimado, como uma cadeira ou uma bacia, não haveria o mesmo tipo de vida individual para manter a coesão.

Consequentemente, quando o objeto físico era quebrado, a contraparte astral também seria dividida; mas não seria possível quebrar uma contraparte astral e, dessa forma, afetar o objeto físico.

Em outras palavras, o ato de fração deve começar no plano físico.

Poder-se-ia, é claro, mover um objeto puramente astral por meio de uma mão astral, se assim se desejasse, mas não a contraparte astral de um objeto físico.

Para realizar essa última façanha, seria necessário materializar uma mão e mover o objeto físico, quando a contraparte astral, naturalmente, o acompanharia. A contraparte astral está ali porque o objeto físico está ali, assim como o perfume de uma rosa enche o aposento porque a rosa está ali.

Sugerir que, movendo a contraparte astral, poder-se-ia também mover o objeto físico é como sugerir que, movendo o cheiro

CONTRAPARTES

poder-se-ia mover a rosa física que causa o cheiro.

O corpo astral muda suas partículas, assim como o físico, mas, felizmente, o processo desajeitado e enfadonho de cozinhar, comer e digerir alimentos não é uma necessidade no plano astral.

As partículas que se desprendem são substituídas por outras da atmosfera circundante.

Os anseios puramente físicos de fome e sede não existem mais ali; mas o desejo do glutão de gratificar a sensação do paladar, e o desejo do bêbado pela excitação que se segue, para ele, à absorção de álcool — ambos são astrais e, portanto, ainda persistem, causando grande sofrimento devido à ausência do corpo físico, através do qual somente poderiam ser satisfeitos.

Até onde sabemos atualmente, o corpo astral não parece ser suscetível à fadiga.

O homem comum, enquanto possui um corpo físico, naturalmente nunca tem a oportunidade de trabalhar por qualquer período de tempo consecutivo no plano astral, pois suas noites de trabalho astral alternam-se com dias de trabalho físico.

Eu sabia, no entanto, de um caso de um homem que, tendo o direito a uma reencarnação rápida, teve de aguardar no plano astral por vinte e cinco anos pelas condições especiais de que necessitava.

Ele passou todo esse tempo trabalhando em prol da ajuda aos outros, sem qualquer intermissão, exceto a frequência ocasional a aulas ministradas por discípulos de nossos Mestres; e ele me assegurou que jamais sentira o menor sinal de fadiga — que, de fato, esquecera o que significava estar cansado.

Todos sabemos que a emoção excessiva ou prolongada nos cansa muito rapidamente na vida comum, e, como a emoção é uma expressão do astral, isso talvez leve alguns a supor que a fadiga do corpo astral seja possível.


Penso, contudo, que se verificará que o que está sujeito à fadiga é meramente o organismo físico através do qual tudo o que em nós se manifesta neste plano deve passar.

O que chamamos de fadiga mental é um caso paralelo.

Não existe tal coisa como fadiga na mente; o que denominamos por esse nome é apenas a fadiga do cérebro físico através do qual essa mente tem de se expressar.

Um observador que não tenha conseguido elevar sua visão acima do nível astral verá, naturalmente, apenas matéria astral quando contemplar a aura de seus semelhantes.

Ele verá que essa matéria astral não apenas envolve o corpo físico, mas também o interpenetra, e que, dentro da periferia desse corpo, ela se agrega muito mais densamente do que na parte da aura que se encontra externa.

Isso se deve à atração da grande quantidade de matéria astral densa que ali se reúne como contraparte das células do corpo físico.

Quando, durante o sono, o corpo astral é retirado do físico, essa disposição ainda persiste, e então qualquer pessoa que olhe para o corpo astral com visão clarividente ainda veria, exatamente como antes, uma forma semelhante ao corpo físico envolvida por uma aura.

Essa forma seria agora composta apenas de matéria astral, mas ainda assim a grande diferença de densidade entre ela e a névoa circundante seria perfeitamente suficiente para torná-la claramente distinguível, mesmo sendo ela própria apenas uma forma de névoa mais densa.

Há uma considerável diferença de aparência entre o homem evoluído e o não evoluído.

Mesmo no caso deste último, os traços e a forma da forma interior são sempre reconhecíveis, embora borrados e indistintos; mas o ovo circundante mal merece esse nome, pois é, de fato, uma mera grinalda disforme

CORES NO CORPO ASTRAL

de névoa, sem ter nem regularidade nem permanência de contorno.

No homem mais desenvolvido, a mudança é muito marcada, tanto na aura quanto na forma dentro dela. Esta última é muito mais distinta e definida — uma reprodução mais próxima da aparência física do homem; enquanto, em vez da flutuante grinalda de névoa, vemos uma forma ovoide nitidamente definida, preservando sua forma inalterada em meio a todas as variadas correntes que estão sempre girando ao seu redor no plano astral.

Embora a disposição do corpo astral seja amplamente alterada após a morte pela ação do elemental de desejo, tal alteração não afeta de modo algum a reconhecibilidade da forma dentro do ovo, embora as mudanças naturais que ocorrem tendam, no geral, a fazer com que a forma se torne um tanto mais tênue e mais espiritual em aparência à medida que o tempo passa.

Cores no Corpo Astral

Qualquer cor comparativamente permanente no corpo astral significa uma vibração persistente, que, no decorrer do tempo, produz seu efeito sobre o corpo mental e também sobre o corpo causal, de modo que as qualidades superiores desenvolvidas pela vida nos planos inferiores são gradualmente construídas no corpo causal permanente, e assim se tornam qualidades da própria alma.

As cores podem ser misturadas em qualquer extensão; por exemplo, afeição (rosa) misturada com devoção religiosa (azul) dará um lindo violeta.

É somente o bom pensamento ou sentimento que pode produzir um efeito no corpo causal, e assim ser permanentemente armazenado como parte do homem.

Outros tipos de pensamento e sentimento permanecem nos veículos inferiores e são comparativamente impermanentes.

O tamanho de uma forma-pensamento mostra a força da emoção.

a vida interior

O Corpo Causal

Nenhum número de corpos físicos poderia conter plenamente o corpo causal, assim como nenhum número de linhas pode formar um quadrado, ou nenhum número de quadrados pode formar um cubo.

O ego se projeta para baixo em seus vários corpos com a esperança de obter duas coisas — fazer o corpo causal aprender a responder a mais vibrações, e também aumentar seu tamanho.

A maioria das pessoas não é mais do que apenas consciente no corpo causal.

As cordas de tais egos não podem ser tocadas diretamente, mas são afetadas de baixo por meio de harmônicos.

A maioria dos homens atualmente só pode trabalhar sobre a matéria do terceiro subplano do mental (a parte mais baixa de seus corpos causais), e de fato apenas a matéria inferior mesmo dessa parte está usualmente em operação.

Quando estão no Caminho, o segundo subplano se abre. O adepto usa todo o corpo causal enquanto sua consciência está no plano físico.

Uma maneira aproximada e pronta de decidir em que estágio um homem se encontra é olhar para o corpo causal.

Ele mostra também como ele chegou ali.

Os homens se desenvolvem desigualmente — todos somos subdesenvolvidos de alguma forma.

Um animal tem um corpo causal de tamanho mínimo assim que é individualizado; então ele tem de ser desenvolvido tanto em tamanho quanto em cor.

O Elemental de Desejo

Grande parte da matéria do corpo astral é vivificada pela essência elemental, que é separada por um tempo da massa geral que pertence ao plano, e se torna a expressão do homem nesse plano.

Esta é uma essência viva, embora não inteligente.

Mas ela tem uma espécie de instinto que o Sr. Sinnett chama de "inteligência

O ELEMENTAL DE DESEJO

nascente", que a guia a obter o que deseja.

Cegamente e sem razão, mas instintivamente, ela busca seus fins, e mostra grande engenhosidade em obter seus desejos e em promover sua evolução.

Evolução para ela é uma descida na matéria; seu objetivo é tornar-se uma mônada mineral.

Portanto, seu objetivo na vida é chegar o mais perto possível do plano físico, entrar em contato com o maior número possível das vibrações do tipo mais grosseiro.

Ela nada sabe de você; não poderia saber ou imaginar nada a seu respeito; mas percebe que está separada do estoque geral, e que é bom estar separada.

Não é um demônio, e você não deve ter a ideia de que ela deva ser odiada.

É parte da Vida Divina, assim como você; mas seus interesses são diametralmente opostos aos seus.

Ela quer evoluir para baixo; você quer evoluir para cima.

Ela deseja preservar sua vida separada, e sente que só pode fazê-lo por meio de sua conexão com você.

Ela está consciente de algo que é a sua mente inferior, e percebe que, se puder envolver, por assim dizer, essa mente, e persuadi-lo de que os interesses dela e os seus são um só, você lhe fornecerá cada vez mais as sensações que ela deseja.

Quando ela consegue enredar a matéria suficientemente para adequar-se ao seu propósito, você não pode então retirá-la, resultando que parte dessa matéria da mente inferior se perde para você completamente na vida após a morte.

Então, você vê, aqui está o elemental do desejo buscando seus próprios fins; sem saber que está prejudicando você ao tentar enredar sua mente inferior.

Quanto mais ela puder fazer isso, melhor para ela, pois quanto mais matéria mental ela puder enredar, mais longa será sua vida astral — essa vida ainda perdurando mesmo depois que você tiver passado para o mundo celestial.

Na fraseologia teosófica, ela tem sido conhecida como a sombra.


Sua tarefa é não se deixar enganar; ela nada entende de sua evolução, e não é responsável por ela; simplesmente tenta voltá-lo para seu próprio propósito.

Você deve compreender a situação e recusar-se a ser arrastado.

Por favor, percebamos isto: que esse elemental não é nós mesmos.

Nunca é você quem deseja essas coisas inferiores, mas essa criatura.

Não é tanto que tenhamos que travar uma grande luta contra ele, mas que devemos nos libertar, dizendo: "Isto não sou eu; não quero esta coisa inferior." Alguém a quer. Sim, é este elemental; e você é responsável por seus gostos e desejos, pois em sua última vida você o fez ser o que é. Não que esta coleção particular de matéria astral e essência elemental existisse então; não existia, pois foi reunida novamente no seu nascimento desta vez.

Mas é uma reprodução exata da matéria do seu corpo astral no final da sua última vida astral.

No entanto, não é você; e você deve ter sempre isso em mente durante toda a vida, e ainda mais durante a vida após a morte, pois então ele tem ainda maior poder para enganá-lo.

Mas você pode pensar que, ao recusar permitir que ele o influencie, está impedindo sua evolução.

De modo algum.

Você está fazendo melhor para o elemental se controlar as paixões inferiores e assumir uma posição firme por conta própria.

É verdade que você não desenvolve uma parte muito inferior dele; mas você pode abandonar o inferior e evoluir o superior.

Um animal pode fornecer os tipos inferiores de vibrações até melhor do que você mesmo, enquanto nenhum senão o homem pode evoluir o tipo superior de essência.

Após a morte do corpo físico, o homem comum, que nunca ouviu falar de tudo isso, encontra-se, ao acordar do outro lado, em um estado de coisas totalmente inesperado, e fica geralmente mais ou menos perturbado com isso.

Finalmente, ele aceita essas condições que não compreende, pensando que são necessárias e inevitáveis.

Algumas sem dúvida são, mas outras não, e com conhecimento estas últimas poderiam ser transcendidas.

O elemental tem medo, porque sabe que a morte do corpo físico significa que o prazo de sua vida separada é limitado; sabe que a morte astral do homem se seguirá mais ou menos rapidamente, e com ela a perda para ele de sensações vívidas e intensas.

Consequentemente, adota o melhor plano que pode pensar para a preservação do corpo astral do homem.

O ELEMENTAL DO DESEJO

Evidentemente, ele conhece o suficiente de física astral para perceber que a matéria mais grosseira pode manter-se unida por mais tempo e resistir melhor ao atrito.

Assim, ele organiza a matéria em anéis, com a mais grosseira do lado externo.

E, ao fazer isso, está certo, do seu ponto de vista.

Durante a vida física, o corpo astral é como água turbilhonante e fervente, mas, após a morte, ele organiza a matéria em uma série de invólucros graduados, de modo que a circulação plena se torna impossível.

Ora, não há órgãos dos sentidos no corpo astral.

Há nele órgãos correspondentes aos órgãos dos sentidos físicos, mas você não vê, ouve e cheira com eles.

Você ouve e vê por toda a superfície do corpo.

Cada subplano tem sua própria matéria; e é por meio da matéria desse subplano em seu corpo que você pode responder às suas vibrações.

Qualquer matéria que esteja na parte externa (ou superfície) do seu corpo responde a essas vibrações, e é somente por ela que você vê ou ouve.

Consequentemente, o que aconteceu é isto: o elemental, por essa organização da matéria do seu corpo, encerrou você, por assim dizer, em uma caixa de matéria astral, que lhe permite ver e ouvir apenas as coisas do plano mais baixo e mais grosseiro.

Se você objetar a ficar encerrado dessa maneira, ele se esforça para fazê-lo acreditar que, a menos que você se enraíze firmemente assim na matéria inferior, você flutuará e se perderá em uma vagueza nebulosa.


Mas se, por outro lado, você empregasse sua vontade para opor-se a ele, então imediatamente haveria uma diferença.

As partículas do corpo astral seriam mantidas todas entremeadas, como em vida; e você, em consequência, estaria livre de todos os subplanos.

A luta final com ele ocorre na conclusão da vida astral, pois então o ego se esforça para retrair para si tudo o que ele depositou na encarnação no início da vida que acaba de se encerrar — para recuperar, por assim dizer, o capital que investiu, mais os juros da experiência que foi adquirida e as qualidades que foram desenvolvidas durante aquela vida.

Mas, quando ele tenta fazer isso, encontra oposição determinada desse elemental do desejo, que ele mesmo criou e alimentou.

Embora dificilmente possa ser descrito como inteligente, ele possui um forte instinto de autopreservação, que o leva a resistir com toda a força ao seu alcance à extinção que o ameaça. No caso de todos os mortais comuns, ele obtém certo grau de sucesso em seus esforços, pois grande parte da faculdade mental foi, durante a vida, governada pelos desejos inferiores e prostituída ao seu serviço, ou, em outras palavras, a mente inferior ficou tão seriamente enredada pelo desejo que lhe é impossível libertar-se inteiramente.

O resultado da luta é, portanto, que alguma porção da matéria mental e até mesmo da matéria causal é retida no corpo astral depois que o ego dele se desligou completamente. Quando um homem, durante a vida, conquistou completamente seus desejos inferiores e conseguiu libertar absolutamente a mente inferior do desejo, praticamente não há luta, e o ego recupera integralmente tanto o principal quanto os

ALMAS PERDIDAS

juros; mas há, infelizmente, um extremo oposto, quando ele não consegue recuperar nem um nem outro.

Portanto, nossa tarefa, tanto durante a vida quanto após a morte, é controlar esse elemental do desejo, e não deixar que ele nos controle. Perceba que você é um deus em formação.

Todo o poder e a força do universo estão ao seu lado.

O resultado é certo.

Alinhe-se ao lado da Lei, e tudo será simplificado.

O controle absoluto das paixões é eminentemente desejável, mas é obtido por poucos.

Você precisa manter seu temperamento sob controle no plano astral.

Você vê muitas coisas terríveis, e se não tiver todos os sentimentos completamente sob controle, pode facilmente fazer algo de que se arrependerá.

Aqui embaixo, as pessoas frequentemente cometem brutalidades casuais e não pensam nada a respeito; um mestre-escola insensível, por exemplo, bate numa criança sem perceber sua maldade; mas no plano astral a gravidade de tal crime é imediatamente óbvia, e até mesmo os horrores do karma que ele acarreta podem frequentemente ser vistos.

No astral, você vê os efeitos completos até mesmo de uma palavra indelicada.

Paixões tremendas e violentas podem frequentemente atrair tipos inferiores de seres, que entram nas formas-pensamento e desfrutam das vibrações.

Tais formas-pensamento animadas podem durar anos, e até produzir fenômenos poltergeist.

Almas Perdidas

É um alívio indescritível ser libertado pelo bom senso do ensinamento teosófico do terrível pesadelo da doutrina da danação eterna, que ainda é sustentada pelos mais ignorantes entre os cristãos, que não compreendem o verdadeiro significado de certas frases atribuídas em seus evangelhos ao seu Fundador.


Mas alguns de nossos estudantes, preenchidos com entusiasmo alegre pela descoberta gloriosa de que toda unidade deve finalmente alcançar a perfeição, encontram sua alegria um tanto amortecida por insinuações horripilantes de que, afinal, existem condições sob as quais uma alma pode se perder, e começam a se perguntar se o reinado da lei divina é realmente universal, ou se não há algum método pelo qual o homem possa conseguir escapar do domínio do Logos e destruir a si mesmo.

Que tais duvidosos se consolem; a Vontade do Logos é infinitamente mais forte do que qualquer vontade humana, e nem mesmo o máximo esforço de engenhosidade perversa pode possivelmente prevalecer contra Ele.

É verdade que Ele permite ao homem usar seu livre-arbítrio, mas somente dentro de certos limites bem definidos; se o homem usa essa vontade bem, esses limites são rapidamente ampliados, e mais e mais poder sobre seu próprio destino lhe é dado; mas se ele usa essa vontade para o mal, ele aumenta assim suas limitações, de modo que, enquanto seu poder para o bem é praticamente ilimitado, porque tem em si a potencialidade de crescimento infinito, seu poder para o mal é rigidamente restrito.

E isso não por causa de qualquer desigualdade na incidência da lei, mas porque em um caso ele exerce sua vontade na mesma direção que a do Logos, e assim está nadando a favor da maré evolucionária, enquanto no outro está lutando contra ela.

O termo "almas perdidas" não é bem escolhido, pois é quase certo que será mal compreendido, e tomado como implicando muito mais do que realmente significa.

Na linguagem cotidiana, a palavra "alma" é usada com uma vagueza exasperante, mas, no geral, supõe-se que denote a parte mais sutil e mais permanente do homem, de modo que, para o homem comum, perder a própria alma significa perder a si mesmo, estar perdido por completo.

Isso é precisamente o que nunca pode acontecer; portanto, a expressão é enganosa, e uma declaração clara dos fatos que

ALMAS PERDIDAS 26?

ela rotula de maneira um tanto imprecisa pode ser útil aos estudantes.

Desses fatos, parece haver três classes; consideremo-las uma a uma.

1. Aqueles que abandonarão esta evolução no meio da quinta ronda.

Esse abandono é precisamente a condenação eônica (não eterna) da qual Cristo falou como um perigo muito real para alguns de Seus ouvintes não despertos — a condenação significando meramente a decisão de que eles são ainda incapazes do progresso superior, mas não implicando culpa, exceto nos casos em que oportunidades foram negligenciadas.

A Teosofia nos ensina que os homens são todos irmãos, mas não que são todos iguais.

Há imensas diferenças entre eles; eles entraram na evolução humana em vários períodos, de modo que alguns são almas muito mais antigas do que outros, e estão em níveis muito diferentes na escada do desenvolvimento.

As almas mais antigas naturalmente aprendem muito mais rapidamente do que as mais jovens, e assim a distância entre elas aumenta constantemente, e eventualmente se chega a um ponto em que as condições necessárias para um tipo são inteiramente inadequadas para o outro.

Podemos obter uma analogia útil e prática pensando nas crianças de uma classe escolar.

O professor da classe tem um ano de trabalho diante de si, para preparar seus alunos para um certo exame.

Ele distribui o trabalho — "tanto para o primeiro mês, tanto para o segundo, e assim por diante, começando, é claro, pelo que é mais fácil e levando gradualmente ao que é mais difícil.

Mas os meninos são de várias idades e capacidades; alguns aprendem rapidamente e estão à frente da média, enquanto outros ficam para trás.

Meninos novos, também, entram constantemente em sua classe, alguns deles mal alcançando o seu nível.

Quando metade do ano já passou, ele fecha resolutamente a lista de admissões e se recusa a receber mais novos alunos.


Isso ocorreu para nós no ponto médio desta quarta ronda, após o qual a porta se fechou para a passagem do reino animal para o humano, exceto em alguns casos excepcionais, que pertencem, por assim dizer, ao futuro; assim como há alguns homens que atingem o adeptado, que não são remanescentes atrasados dos adeptos da lua, mas pessoas à frente do restante da humanidade.

Da mesma forma, há alguns animais no estágio de individualização, que a generalidade deverá alcançar ao final da sétima ronda.

No próximo planeta, será feito um arranjo pelo qual essas exceções terão a oportunidade de assumir corpos humanos primitivos.

Um pouco mais tarde, o professor já pode prever claramente que alguns de seus alunos certamente passarão no exame, que a chance de outros é duvidosa, e que há ainda outros que certamente falharão.

Seria bastante razoável se ele dissesse a estes últimos:

"Chegamos agora a um estágio em que o trabalho adicional desta classe é inútil para vocês.

Vocês não podem, por nenhum esforço, atingir o padrão necessário a tempo para o exame; o ensino mais avançado que agora deve ser dado aos outros seria totalmente inadequado para vocês, e como não poderiam compreendê-lo, estariam não apenas desperdiçando seu próprio tempo, mas também seriam um obstáculo para o restante da classe.

Portanto, será melhor para vocês se transferirem imediatamente para a classe imediatamente inferior a esta, aperfeiçoarem-se ali nas lições preliminares que ainda não aprenderam completamente, e voltarem a este nível com a turma do próximo ano, quando certamente passarão com distinção."

Isso é exatamente o que será feito no meio da quinta ronda.

Aqueles que não puderem, por nenhum esforço, alcançar a meta prescrita no tempo que resta serão

ALMAS PERDIDAS

colocados de volta em uma classe inferior, e se as portas da sala de aula ainda não estiverem abertas, aguardarão em paz e felicidade até o tempo determinado.

Eles podem ser descritos como perdidos para nós, perdidos para esta particular pequena onda de evolução à qual pertencemos; eles não são mais "homens do nosso ano", como dizemos na Faculdade.

Mas eles serão, muito certamente, "homens do próximo ano" — e até mesmo homens de destaque nele, por causa do trabalho que já realizaram e da experiência que já tiveram.

A maioria dessas pessoas falha porque são jovens demais para a classe, embora fossem velhos demais para serem colocados, em primeiro lugar, na classe inferior.

Eles tiveram a vantagem de percorrer a primeira metade do trabalho do ano e, portanto, retomá-lo-ão na próxima vez pronta e facilmente, e poderão ajudar seus colegas mais atrasados que não tiveram suas vantagens.

Para aqueles que são jovens demais para o trabalho, não há culpa no fracasso.

Mas há outra grande classe que poderia ter sucesso mediante esforço determinado, mas falha por falta desse esforço.

Esses correspondem exatamente ao menino que fica para trás de sua classe, não porque seja jovem demais, mas porque é preguiçoso demais para fazer seu trabalho.

Seu destino é o mesmo que o dos outros, mas é óbvio que, enquanto eles foram inocentes porque fizeram o seu melhor, ele é censurável precisamente porque não o fez; assim, ele carregará consigo um legado de karma maligno do qual eles estão livres.

É aos homens dessa classe que as exortações do Cristo foram dirigidas — homens que tiveram a oportunidade e a capacidade de ter sucesso, mas não estavam fazendo o esforço necessário.

É desses que Madame Blavatsky fala em termos tão vigorosos, como "zangões inúteis que se recusam a tornar-se colaboradores da Natureza, e que perecem aos milhões durante o ciclo de vida manvântrico". (*Doutrina Secreta*, iii, 526.) Mas notem que esse "perecem" é meramente deste "ciclo de vida manvântrico", e que significa para eles apenas atraso, e não extinção total.


O atraso é o pior que pode acontecer às pessoas no curso ordinário da evolução.

Tal atraso é, sem dúvida, gravíssimo, mas, por mais ruim que seja, é o melhor que se pode fazer sob as circunstâncias.

Se, seja por juventude, seja por preguiça e perversidade, essas pessoas falharam, é claro que precisam de mais treinamento, e esse treinamento elas devem ter.

Obviamente, isso é o melhor para elas, mesmo que signifique muitas vidas — vidas, muitas das quais podem ser sombrias, e podem até conter muito sofrimento.

Ainda assim, devem ir até o fim, porque esse é o único caminho pelo qual podem atingir o nível que as raças mais avançadas já alcançaram através de evolução semelhante e de longa duração.

Foi com o objetivo de salvar o maior número possível de pessoas desse sofrimento adicional que o Cristo disse a Seus discípulos: "Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura; aquele que crer e for batizado será salvo, mas aquele que não crer será condenado." Pois o batismo e seus ritos correspondentes em outras religiões são o sinal da dedicação da vida ao serviço da Fraternidade, e o homem que é capaz de apreender a verdade e, consequentemente, volta seu rosto na direção certa, certamente estará entre os "salvos" ou "seguros", que escapam da condenação na quinta ronda; enquanto aqueles que não se dão ao trabalho de ver a verdade e segui-la cairão seguramente sob essa condenação.

Mas lembrai sempre que a "condenação" significa apenas rejeição deste "éon" ou cadeia de mundos, um lançamento de volta para a próxima das sucessivas ondas de vida.

"Almas perdidas", se quiserdes; perdidas para nós, talvez, mas não para o Logos; assim, seriam melhor descritas como temporariamente postas de lado.

Naturalmente, não

ALMAS PERDIDAS

se deve supor que a "crença" que as salva seja o conhecimento da Teosofia; não importa em absoluto qual seja sua religião, contanto que estejam visando à vida espiritual, contanto que tenham definitivamente se alinhado ao lado do bem contra o mal, e estejam trabalhando desinteressadamente para frente e para cima.

2. Casos em que a personalidade foi tão enfatizada que o ego é quase excluído dela. Destes, há duas variedades — aqueles que vivem apenas em suas paixões, e aqueles que vivem apenas em suas mentes; e como ambos os tipos não são de modo algum incomuns, vale a pena tentar entender exatamente o que acontece com eles.

Frequentemente falamos do ego como se colocando para baixo na matéria dos planos inferiores, mas muitos estudantes não percebem que isso não é mera figura de linguagem, mas tem um lado muito definido e muito material. O ego habita um corpo causal, e quando ele assume, além disso, um corpo mental e um astral, a operação envolve o entrelaçamento real de uma porção da matéria de seu corpo causal com matéria daqueles tipos astral e mental inferiores.

Podemos considerar esse "colocar-se para baixo" como uma espécie de investimento feito pelo ego.

Como em todos os investimentos, também neste; ele espera obter de volta mais do que investe, mas há um risco de decepção — uma possibilidade de que ele possa perder algo do que investe, ou, sob circunstâncias muito excepcionais, pode até haver uma perda total que o deixa, não de fato absolutamente falido, mas sem capital disponível.

Consideremos a elaboração dessa analogia.

O ego possui em seu corpo causal matéria de três níveis — o primeiro, segundo e terceiro sub-planos do mental; mas para a enorme maioria da humanidade ainda não há atividade além do mais baixo desses três tipos, e mesmo esse é geralmente muito parcial.

Portanto, apenas alguma dessa matéria causal do tipo mais baixo pode ser colocada para baixo em níveis inferiores, e apenas uma pequena fração mesmo dessa parte pode ser entrelaçada com matéria mental e astral.


O controle do ego sobre o que é colocado para baixo é muito fraco e imperfeito, porque ele ainda está meio adormecido.

Mas à medida que seu corpo físico cresce, seus corpos astral e mental também são desenvolvidos, e a matéria causal entrelaçada com eles é despertada pelas vibrações vigorosas que a alcançam através deles.

Esta fração de uma fração que está totalmente entrelaçada dá vida e vigor e um senso de individualidade a esses veículos, e eles, por sua vez, reagem fortemente sobre ela e a despertam para uma aguda realização da vida.

Essa aguda realização da vida é exatamente o que ela necessita, o próprio objetivo para o qual é colocada abaixo; e é o anseio por essa aguda realização, quando não a possui, que é descrito como *trishna* (a sede de vida manifestada, o desejo de sentir-se realmente vividamente vivo), a força que atrai o ego novamente para a reencarnação.

Mas, precisamente porque essa pequena fração teve essas experiências e está, portanto, muito mais desperta do que o restante do ego, ela pode frequentemente ser tão intensificada a ponto de julgar-se o todo, e esquecer por um tempo sua relação com "seu Pai que está no céu". Ela pode temporariamente identificar-se com a matéria através da qual deveria estar trabalhando, e pode resistir à influência daquela outra porção que foi colocada abaixo, mas não está entrelaçada — aquela que forma o elo com a grande massa do ego em seu próprio plano.

Para compreender plenamente essa questão, devemos pensar naquela porção do ego que está desperta no terceiro subplano do mental (lembrando sempre quão pequena fração mesmo essa é do todo) como ela mesma dividida em três partes: (a) aquela que permanece em

ALMAS PERDIDAS

seu próprio plano; (b) aquela que é colocada abaixo, mas permanece não entrelaçada na matéria inferior; e (c) aquela que está completamente entrelaçada com a matéria inferior e recebe vibrações dela. Essas estão dispostas em uma escala descendente, pois assim como (a) é uma parte muito pequena do ego real, (b) é apenas uma pequena parte de (a), e (c), por sua vez, uma pequena parte de (b). A segunda atua como um elo entre a primeira e a terceira; podemos simbolizar (a) como o corpo, (b) como o braço estendido, e (c) como a mão que agarra, ou talvez melhor, as pontas dos dedos que são mergulhadas na matéria.

Temos aqui um arranjo muito delicadamente equilibrado, que pode ser afetado de várias maneiras.

A intenção é que a mão (c) deva agarrar firmemente e guiar a matéria com a qual está entrelaçada, sendo plenamente dirigida o tempo todo pelo corpo (a) através do braço (b). Em circunstâncias favoráveis, força adicional, e mesmo matéria adicional, podem ser derramadas de (a) através de (b) para (c), de modo que o controle possa tornar-se cada vez mais perfeito, (c) possa crescer em tamanho bem como em força, e quanto mais assim o fizer, melhor, desde que a comunicação através de (b) seja mantida livremente aberta e (a) retenha o controle.

Pois o próprio entrelaçamento da matéria causal que constitui (c) desperta-a para uma aguda atividade e uma precisão de resposta a finas gradações de vibração que ela não poderia obter de nenhuma outra forma, e isto, quando transmitido através de (b) para (a), significa o desenvolvimento do ego.

Infelizmente, o curso dos acontecimentos nem sempre segue o plano ideal de funcionamento acima indicado.

Quando o controle de (a) é débil, às vezes acontece que (c) se torna tão completamente imersa em matéria inferior que (como já disse) ela realmente se identifica com esta, esquece por um tempo sua elevada condição e pensa de si mesma como sendo o ego inteiro.

Se a matéria for do plano mental inferior, teremos então aqui embaixo, no plano físico, um homem que é totalmente materialista.


Ele pode ser agudamente intelectual, talvez, mas não espiritual; pode muito provavelmente ser intolerante para com a espiritualidade e bastante incapaz de compreendê-la ou apreciá-la. Ele pode provavelmente chamar a si mesmo de prático, objetivo, sem sentimentalismo, enquanto na realidade é duro como a mó inferior, e por causa dessa dureza sua vida é um fracasso, e ele não está fazendo progresso algum.

Se a matéria na qual ele está tão fatalmente entrelaçado for astral, ele será (no plano físico) alguém que pensa apenas na própria gratificação, que é absolutamente impiedoso quando persegue algum objeto que deseja ardentemente, um homem totalmente sem princípios e de egoísmo brutal.

Tal homem vive em suas paixões, assim como o homem imerso em matéria mental vive em sua mente.

Casos como esses têm sido mencionados em nossa literatura como "almas perdidas", embora não irremediavelmente perdidas.

Madame Blavatsky diz sobre eles:

"Há, no entanto, ainda esperança para uma pessoa que perdeu sua Alma Superior através de seus vícios, enquanto ainda está no corpo.

Ela ainda pode ser redimida e levada a voltar-se contra sua natureza material.

Pois ou um intenso sentimento de arrependimento, ou um único e sincero apelo ao Ego que fugiu, ou, melhor de tudo, um esforço ativo para emendar os próprios caminhos, pode trazer o Ego Superior de volta.

O fio de conexão não está totalmente rompido." (Doutrina Secreta, iii. 527.)

Estes são casos em que (c) afirmou-se contra (b), e o pressionou de volta em direção a (a); o braço tornou-se atenuado e quase paralisado, sua força e substância sendo retiradas para o corpo, enquanto a mão se estabeleceu por conta própria, e faz por sua própria conta movimentos bruscos e espasmódicos que não são controlados pelo cérebro.

Se a separação pudesse tornar-se perfeita, corresponderia a uma amputação no pulso, mas isso muito raramente ocorre durante a existência física, embora apenas o suficiente de comunicação permaneça quanto seja necessário para manter a personalidade viva.

Como Madame Blavatsky diz, tal caso não é totalmente sem esperança, pois mesmo no último momento nova vida pode ser derramada através daquele braço paralisado se um esforço suficientemente forte for feito, e assim o ego pode ser habilitado a recuperar alguma proporção de (c), como já recuperou a maior parte de (b). No entanto, tal vida foi desperdiçada, pois mesmo que o homem apenas consiga escapar de uma perda séria, de qualquer forma nada foi ganho, e muito tempo foi dissipado.

Bem se pode pensar que seja incrível que tais homens como descrevi pudessem, em qualquer caso, escapar de uma perda séria; mas, felizmente para nossas possibilidades de progresso, as leis sob as quais vivemos são tais que alcançar uma perda verdadeiramente séria não é tarefa fácil.

A razão para isso talvez possa ser esclarecida pelas seguintes considerações.

Todas as atividades que chamamos de mal, quer se manifestem como pensamentos egoístas no plano mental ou como emoções egoístas no plano astral, invariavelmente se mostram como vibrações da matéria mais grosseira desses planos, pertencentes aos seus níveis inferiores.

Por outro lado, todo pensamento ou emoção boa e altruísta põe em vibração alguns dos tipos mais elevados de matéria do seu plano; e, por essa matéria mais sutil ser muito mais facilmente movida, qualquer quantidade dada de força gasta em bom pensamento ou sentimento produz talvez cem vezes mais resultado do que exatamente a mesma quantidade de força enviada para a matéria mais grosseira.

Se não fosse assim, é óbvio que o homem comum jamais poderia progredir de forma alguma.

Provavelmente não faremos injustiça ao homem bastante subdesenvolvido do mundo se assumirmos que noventa por cento de seu pensamento e sentimento é centrado em si mesmo, mesmo que não seja realmente egoísta; se dez por cento disso é espiritual e altruísta, ele já deve estar se elevando um pouco acima da média.


Claramente, se essas proporções produzissem resultados correspondentes, a vasta maioria da humanidade daria nove passos para trás para cada um para frente, e teríamos uma retrogressão tão rápida que algumas encarnações nos depositariam no reino animal do qual evoluímos.

Felizmente para nós, o efeito de dez por cento da força dirigida a bons fins supera enormemente o de noventa por cento dedicada a propósitos egoístas, e assim, no conjunto, tal homem faz um avanço apreciável de vida para vida.

Um homem que tem mesmo um por cento de bem a mostrar faz um ligeiro avanço, de modo que se compreenderá prontamente que um homem cujo balanço se equilibra exatamente, de modo que não há nem avanço nem retrogressão, deve ter vivido uma vida distintamente má; enquanto para obter uma descida efetiva na evolução, uma pessoa deve ser um vilão excepcionalmente consistente.

Graças a essa lei benéfica, o mundo está firme, mas lentamente, evoluindo, mesmo que vejamos ao nosso redor o tempo todo tanto que é indesejável; e mesmo tais homens como os que descrevi podem, afinal, não cair muito longe.

O que perderam é antes tempo e oportunidade do que posição real na evolução; mas perder tempo e oportunidade significa sempre sofrimento adicional.

Para ver o que perderam e o que deixaram de fazer, voltemos por um momento à analogia do investimento.

O ego espera recuperar aquilo que coloca a render na matéria inferior — o bloco que chamamos de (c) — e espera que ele seja melhorado tanto em qualidade quanto em quantidade.

Sua qualidade é melhor porque se tornou muito mais desperto e capaz de resposta instantânea

ALMAS PERDIDAS

e precisa a uma gama muito mais variada de vibrações do que antes — uma capacidade que (c), quando reabsorvido, necessariamente comunica a (a), embora, é claro, o reservatório de energia que produzia uma onda tão poderosa em (c) crie apenas uma ondulação quando distribuído por toda a substância de (a). (Deve-se notar aqui que, embora os veículos, contendo como contêm os tipos mais grosseiros e também os mais sutis da matéria de seus respectivos planos, possam responder a e expressar pensamentos e emoções malignas, e embora sua excitação sob tais vibrações possa produzir perturbação na matéria causal entrelaçada (c), é totalmente impossível que essa matéria (c) reproduza essas vibrações ou as comunique a (a) ou (b), simplesmente porque a matéria dos três níveis mentais superiores não pode vibrar na taxa do plano mais baixo, assim como a corda de um violino afinada em determinado tom não pode ser feita para produzir uma nota mais grave do que esse tom.)

(c) também deve ser aumentado em quantidade, porque o corpo causal, como todos os outros veículos, está constantemente trocando sua matéria, e quando exercício especial é dado a uma certa parte dele, essa parte cresce em tamanho e se torna mais forte, precisamente como um músculo físico faz quando é usado.

Cada vida terrena é uma oportunidade cuidadosamente calculada para tal desenvolvimento em qualidade e quantidade como é mais necessário ao ego; uma falha em usar essa oportunidade significa o transtorno e o atraso de outra encarnação semelhante, cujos sofrimentos provavelmente serão agravados pelo karma adicional contraído.

Contra o incremento que o ego tem o direito de esperar de cada encarnação, devemos contrabalançar uma certa quantidade de perda que, nos estágios iniciais, é dificilmente evitável.

Para ser eficaz, o entrelaçamento com a matéria inferior deve ser muito íntimo, e verifica-se que, quando assim é, é dificilmente possível recuperar cada partícula, especialmente da conexão com o veículo astral.


Quando chega o momento da separação disso, é quase sempre uma sombra e não uma mera casca que fica para trás no plano astral; e essa própria distinção significa que algo do material causal é perdido.

Exceto no caso de uma vida excepcionalmente má, no entanto, essa quantidade deve ser muito menor do que a ganha pelo crescimento, e assim deve haver, no todo, um lucro na transação.

Com tais homens como descrevi — homens vivendo inteiramente em suas paixões ou em suas mentes — não haveria ganho nem em qualidade nem em quantidade, pois as vibrações não seriam tais que pudessem ser armazenadas no corpo causal; e, por outro lado, como o entrelaçamento havia sido tão forte, certamente haveria perda considerável quando a separação ocorresse.

Não devemos permitir que a analogia do braço e da mão nos engane ao pensar em (b) e (c) como atributos permanentes do ego.

Durante um período de vida, eles podem ser considerados separados, mas no final de cada período de vida eles se retiram para (a), e o resultado de sua experiência é distribuído, por assim dizer, por toda a sua substância; de modo que, quando chega o momento de o ego colocar parte de si mesmo novamente em encarnação, ele não estende novamente os antigos (b) e (c), pois eles foram absorvidos nele e se tornaram parte dele, assim como uma xícara de água despejada em um balde torna-se parte da água no balde e não pode ser separada dela.

Qualquer matéria corante que estivesse presente na xícara é distribuída (embora em tom mais pálido) por todo o balde de água; e essa matéria corante pode ser tomada como simbolizando as qualidades desenvolvidas pela experiência.

Assim como seria impossível retirar novamente do balde exatamente a mesma xícara de água, também

ALMAS PERDIDAS

o ego não pode novamente emitir os mesmos (b) e (c). O plano é um ao qual ele estava acostumado antes de se tornar um ego separado, pois é idêntico ao seguido pela alma-grupo, exceto que esta emite muitos tentáculos simultaneamente, enquanto o ego emite apenas um de cada vez.

Portanto, a personalidade em cada nova encarnação é diferente, embora o ego por trás dela permaneça o mesmo.

3. Casos em que a personalidade captura a parte do ego que é emitida e realmente se separa são, felizmente, excessivamente raros, mas já aconteceram, e representam a mais apavorante catástrofe que pode ocorrer ao ego envolvido.

Desta vez, (c), em vez de repelir (b) e gradualmente reconduzi-lo a (a), aos poucos absorve (b) e o desliga de (a). Isso só pode ser realizado por persistência determinada no mal deliberado — magia negra, em suma.

Voltando às nossas analogias anteriores, isso equivale a uma amputação no ombro, ou à perda, pelo ego, de quase todo o seu capital disponível.

Felizmente para ele, ele não pode perder tudo, porque (b) e (c) juntos são apenas uma pequena proporção de (a), e por trás de (a) está a grande porção não desenvolvida do ego nos primeiro e segundo subplanos mentais.

Misericordiosamente, um homem, por mais incrivelmente tolo ou perverso que seja, não pode arruinar-se completamente, pois não pode trazer aquela parte superior do corpo causal à atividade até ter alcançado um nível em que tal mal é impensável.

Agora que o ponto central de nossa imersão na matéria foi ultrapassado, toda a força do universo está pressionando para cima em direção à unidade, e o homem que está disposto a fazer de toda a sua vida uma cooperação inteligente com a natureza ganha, como parte de sua recompensa, uma percepção cada vez maior da realidade dessa unidade.

Mas, por outro lado, é óbvio que os homens podem se colocar em oposição posição à natureza e, em vez de trabalharem desinteressadamente para o bem de todos, podem rebaixar todas as faculdades que possuem para fins puramente egoístas; e deles também, como dos outros, é verdadeiro o velho ditado: "Em verdade vos digo, eles já têm a sua recompensa." Eles passam suas vidas lutando pela separatividade, e por muito tempo a alcançam, e diz-se que essa sensação de estar totalmente sozinho no espaço é o destino mais terrível que pode jamais recair sobre os filhos dos homens.


Esse extraordinário desenvolvimento do egoísmo é a característica do mago negro, e é somente entre suas fileiras que podem ser encontrados homens que estejam em perigo desse terrível destino.

Muitas e repugnantes são as suas variedades, mas todas podem ser classificadas em uma ou outra de duas grandes divisões.

Ambas usam as artes ocultas que possuem para propósitos puramente egoístas, mas esses propósitos diferem.

No tipo mais comum e menos formidável, o objetivo perseguido é a gratificação do desejo sensual de alguma espécie, e naturalmente o resultado de uma vida dedicada a nada além disso é centralizar a energia do homem no corpo de desejos; de modo que, se o homem que trabalha nessas linhas conseguiu matar em si mesmo todo sentimento desinteressado ou afetuoso, toda centelha de impulso superior, naturalmente nada resta senão um monstro de luxúria, impiedoso e implacável, que se encontra após a morte nem capaz nem desejoso de elevar-se acima da subdivisão mais baixa do plano astral.

Toda a mente que ele possui está absolutamente nas garras do desejo, e quando a luta ocorre, o ego não pode recuperar nada dela, e se encontra seriamente enfraquecido em consequência.

Por sua negligência em permitir isso, ele se cortou por ora da corrente da evolução, da poderosa onda da vida do Logos, e assim, até que possa retornar à encarnação, ele permanece (o que parece

ALMAS PERDIDAS

a ele ser) fora dessa vida, na condição de avichi, o sem-ondas.

Mesmo quando ele retorna à encarnação, não pode ser entre aqueles que conheceu antes, pois não lhe resta capital disponível suficiente para prover a animação de uma mente e um corpo em seu nível anterior.

Ele deve agora contentar-se em ocupar veículos de um tipo muito menos evoluído, pertencentes a alguma raça anterior; de modo que se lançou muito para trás na evolução e deve subir novamente muitos degraus da escada.

Ele provavelmente nascerá como um selvagem, mas muito provavelmente será um chefe entre eles, pois ainda terá algum intelecto.

Foi dito que ele pode até se lançar tão para trás que não conseguirá encontrar no mundo, em sua condição atual, nenhum tipo de corpo humano suficientemente inferior para a manifestação que agora requer, de modo que pode até ficar incapacitado de participar deste esquema de evolução, e portanto pode ter que aguardar, em uma espécie de estado de animação suspensa, o início de outro.

Enquanto isso, o que acontece com a personalidade amputada? Ela não é mais uma entidade evolutiva permanente, mas permanece cheia de vida vigorosa e totalmente maligna, inteiramente sem remorso ou responsabilidade.

Como o destino diante dela é a desintegração em meio aos desagradáveis arredores do que é chamado de "oitava esfera", ela naturalmente tenta manter algum tipo de existência no plano físico o maior tempo possível.

O vampirismo de algum tipo é seu único meio de prolongar sua existência nefasta, e quando isso falha, sabe-se que ela se apodera de qualquer corpo disponível, expulsando o legítimo dono.

O corpo escolhido muito provavelmente seria o de uma criança, tanto porque se poderia esperar que durasse mais quanto porque um ego que ainda não havia realmente se firmado poderia ser mais facilmente desapossado.

Apesar de seus esforços frenéticos, seu poder parece falhar rapidamente, e creio que não há nenhum caso registrado de ter conseguido roubar com sucesso um segundo corpo após seu primeiro roubo se desgastar.


A criatura é um demônio do tipo mais terrível — um monstro para o qual não há lugar permanente no esquema de evolução ao qual pertencemos.

Sua tendência natural, portanto, é desviar-se desta evolução e ser arrastada pela força irresistível da lei para aquele esgoto astral que, nos escritos teosóficos anteriores, foi chamado de oitava esfera, porque o que para ela passa fica fora do anel dos sete mundos e não pode retornar à sua evolução.

Ali, cercada por relíquias repugnantes de toda a vilania concentrada das eras passadas, ardendo sempre em desejo, mas sem possibilidade de satisfação, essa monstruosidade lentamente se decompõe, sendo sua matéria mental e causal assim finalmente libertada — nunca, de fato, para se reunir ao ego do qual se arrancou, mas para ser distribuída entre a outra matéria do plano, entrando gradualmente em novas combinações e sendo assim posta em melhores usos.

É consolador saber que tais entidades são tão raras que são praticamente desconhecidas, e que têm o poder de se apoderar apenas daqueles que possuem em sua natureza defeitos pronunciados de tipo semelhante.

Mas há outro tipo de mago negro, de aparência externa mais respeitável, porém na realidade ainda mais perigoso, porque mais poderoso.

Este é o homem que, em vez de se entregar inteiramente à sensualidade de um tipo ou de outro, coloca diante de si o objetivo de um egoísmo mais refinado, mas não menos inescrupuloso.

Seu objeto é a aquisição de um poder oculto mais elevado e mais amplo, de fato, mas a ser usado sempre para sua própria gratificação e avanço, para promover sua própria ambição ou satisfazer sua própria vingança.

Para obter isso, ele adota o ascetismo mais rígido no que diz respeito aos meros desejos carnais, e elimina pela fome as partículas mais grosseiras de seu corpo astral tão perseverantemente quanto o faz o pupilo da Grande Fraternidade Branca.

Mas, embora seja apenas um tipo menos material de desejo com o qual ele permitirá que sua mente se enrede, o centro de sua energia não deixa de estar inteiramente em sua personalidade, e quando, ao final da vida astral, chega o momento da separação, o ego não consegue recuperar nenhum fragmento de seu investimento.

Portanto, para o homem, o resultado é muito semelhante ao do caso anterior, exceto que ele permanecerá em contato com a personalidade por muito mais tempo e, até certo ponto, compartilhará suas experiências, na medida em que for possível a um ego compartilhá-las.

O destino dessa personalidade, no entanto, é muito diferente.

O invólucro astral comparativamente tênue não é forte o suficiente para mantê-la por qualquer período de tempo no plano astral, e, no entanto, ela perdeu inteiramente o contato com o mundo celestial, que deveria ter sido seu habitat.

Pois todo o esforço da vida do homem foi para eliminar tais pensamentos que naturalmente encontram seu resultado nesse nível.

Seu único empenho foi opor-se à evolução natural, separar-se do grande todo e guerrear contra ele; e, no que diz respeito à personalidade, ele teve sucesso.

Ela está cortada da luz e da vida do sistema solar; tudo o que lhe resta é o sentimento de isolamento absoluto, de estar sozinha no universo.

Vemos, portanto, que neste caso mais raro, a personalidade perdida compartilha praticamente o destino do ego do qual está em processo de se desligar.

Mas, no caso do ego, tal experiência é apenas temporária, embora possa durar o que chamaríamos de um tempo muito longo, e o fim dela para ele será a reencarnação e uma nova oportunidade.

Para a personalidade, no entanto, o fim é a desintegração — o fim invariável daquilo que se cortou de sua fonte; mas através de que estágios de horror a personalidade perdida passa antes que isso seja alcançado, quem poderá dizer? Contudo, lembre-se de que nenhum desses estados é eterno — que nenhum deles pode, em caso algum, ser alcançado exceto por uma persistência deliberada no mal durante toda a vida.


Ouvi de nossa Presidente ainda outra possibilidade ainda mais remota, da qual eu mesmo nunca vi um exemplo.

Afirma-se que, assim como (c) pode absorver (b) e revoltar-se contra (a), estabelecer-se por conta própria e separar-se, está (ou, pelo menos, esteve no passado) dentro dos limites da praticabilidade que a doença mortal da separatividade e do egoísmo possa infestar também (a), que também ele possa ser absorvido pelo crescimento monstruoso do mal, e possa ser arrancado da porção não desenvolvida do ego, de modo que o próprio corpo causal possa ser endurecido e levado, em vez de apenas a personalidade.

Se assim for, isso constitui ainda um quarto grupo, e corresponderia não a uma amputação, mas a uma destruição total do corpo.

Tal ego não poderia reencarnar na raça humana; embora seja um ego, cairá nas profundezas da vida animal, e precisaria de pelo menos um período completo de cadeia para readquirir o status que havia perdido.

Mas isso, embora teoricamente possível, é praticamente quase inconcebível.

Contudo, notar-se-á que mesmo então a parte não desenvolvida do ego permanece como veículo da mônada.

Aprendemos, então, que milhões de egos atrasados, ainda incapazes de suportar a tensão da evolução superior, cairão no meio da quinta ronda e virão na crista da onda seguinte; que aqueles que vivem egoisticamente, seja no intelecto ou nas paixões, fazem-no por seu próprio e devido perigo, e com o sério risco de muita dor e perda; que aqueles que são tolos a ponto de se envolverem com magia negra podem atrair sobre si

O FOCO DA CONSCIÊNCIA

mesmos horrores diante dos quais a imaginação recua apavorada; mas que o termo "alma perdida" é, afinal, um equívoco, pois todo homem é uma centelha do fogo divino e, portanto, nunca pode, sob quaisquer circunstâncias, ser perdido ou extinto.

A vontade do Logos é a evolução do homem.

Em nossa cegueira, podemos por um tempo resistir a Ele, mas para Ele o tempo é nada, e se não podemos ver hoje, Ele espera pacientemente até amanhã, mas sempre, no fim, a Sua vontade é feita.

O Foco da Consciência

A consciência no homem só pode estar focada em um veículo de cada vez, embora ele possa estar simultaneamente consciente através dos outros de maneira mais vaga.

Se você erguer um dedo diante do rosto, descobrirá que pode focar os olhos de modo a ver o dedo perfeitamente.

Ao mesmo tempo, verá a parede e os móveis atrás do dedo, mas não perfeitamente, porque estão fora de foco.

Em um instante, você pode mudar o foco dos olhos, de modo que verá a parede e os móveis perfeitamente; nesse caso, ainda verá o dedo, mas o verá apenas vagamente, porque agora ele, por sua vez, está fora de foco.

Exatamente da mesma maneira, se um homem que desenvolveu a consciência astral e mental se focar no cérebro físico, como na vida comum, verá perfeitamente os corpos físicos de seus amigos e, ao mesmo tempo, verá seus corpos astral e mental, mas apenas de modo um tanto difuso.

Em muito menos que um instante, ele pode mudar esse foco de modo a ver o astral com plenitude e perfeição.

Nesse caso, ele ainda verá os corpos mental e físico, mas não em todos os detalhes.

O mesmo se aplica à visão mental e à visão dos planos superiores.


Você pergunta como é possível para uma entidade que funciona no plano astral estar ciente de um acidente físico ou ouvir um grito físico.

Não seria o grito físico que ele ouviria; os sons físicos certamente produzem um efeito no plano astral, embora eu não pense que seria inteiramente correto chamar esse resultado de som.

Qualquer grito que contivesse forte sentimento ou emoção produziria um forte efeito no plano astral e transmitiria exatamente a mesma ideia lá como aqui.

No caso de um acidente, a onda de emoção causada pela dor ou pelo susto irromperia como uma grande luz e não poderia deixar de atrair a atenção de um vidente, se ele estivesse por perto.

Um caso em que exatamente isso ocorreu é relatado em *Auxiliares Invisíveis* — um caso em que um menino caiu de um penhasco; e foi amparado e consolado por Cyril até que ajuda física pudesse ser trazida.

**Centros de Força**

Em cada um de nossos veículos existem certos centros de força que, em sânscrito, são chamados de *chakrams* — palavra que significa roda ou disco giratório.

São pontos de conexão nos quais a força flui de um veículo para outro.

Podem ser facilmente vistos no duplo etérico, onde se manifestam como depressões em forma de pires ou vórtices em sua superfície.

Fala-se frequentemente que correspondem a certos órgãos físicos; mas deve-se lembrar que o centro de força etérico não se encontra no interior do corpo, mas na superfície do duplo etérico, que se projeta um quarto de polegada além do contorno da matéria mais densa.

**CENTROS DE FORÇA**

Os centros que geralmente são empregados no desenvolvimento oculto são sete, e estão situados nas seguintes partes do corpo: (1) a base da espinha; (2) o umbigo; (3) o baço; (4) o coração; (5) a garganta; (6) o espaço entre as sobrancelhas; e (7) o topo da cabeça.

Há outros centros de força no corpo além desses, mas não são empregados pelos estudantes da magia branca.

Pode-se lembrar que Madame Blavatsky fala de três outros que ela chama de centros inferiores: há escolas que os utilizam, mas os perigos a eles associados são tão sérios que deveríamos considerar o seu despertar como a maior das desgraças.

Esses sete são frequentemente descritos como correspondendo às sete cores e às notas da escala musical; e nos livros indianos certas letras do alfabeto e certas formas de vitalidade são mencionadas como ligadas a cada um deles.

São também poeticamente descritos como semelhantes a flores, e a cada um deles é atribuído um certo número de pétalas.

Deve-se lembrar que são vórtices de matéria etérica e que todos estão em rápida rotação.

Em cada uma dessas bocas abertas, em ângulos retos com o plano do disco ou prato giratório, irrompe uma força do mundo astral (que chamaremos de força primária) — uma das forças do Logos.

Essa força é sétupla em sua natureza, e todas as suas formas operam em todos os centros, embora em cada um deles uma das formas seja sempre grandemente predominante.

Essa irrupção de força traz a vida divina ao corpo físico, e sem ela esse corpo não poderia existir.

Esses centros, através dos quais a força pode entrar, são portanto realmente necessários à existência do veículo, e assim estão em operação em todos, mas podem estar girando com graus muito diferentes de atividade.


Suas partículas podem estar em movimento comparativamente lento, formando apenas o vórtice necessário para a força e nada mais, ou podem estar brilhando e pulsando com luz viva, de modo que uma quantidade enormemente maior de força passe através deles, com o resultado de que várias faculdades e possibilidades adicionais se abrem para o ego enquanto ele funciona nesse plano.

Agora, essas forças que irrompem no centro vindas de fora estabelecem, em ângulos retos a si mesmas (isto é, na superfície do duplo etérico), forças secundárias em movimento circular ondulatório, assim como um ímã em barra introduzido numa bobina de indução produz uma corrente elétrica que flui ao redor da bobina em ângulos retos ao eixo ou direção do ímã.

A força primária em si, tendo entrado no vórtice, irradia-se dele novamente em ângulos retos, mas em linhas retas, como se o centro do vórtice fosse o cubo de uma roda, e as radiações da força primária fossem seus raios.

O número desses "raios" difere nos diferentes centros de força e determina o número de "pétalas" que cada um deles exibe.

Cada uma dessas forças secundárias, que giram ao redor da depressão em forma de pires, tem seu próprio comprimento de onda característico, assim como a luz de uma determinada cor; mas, em vez de se mover em linha reta como a luz, ela se move ao longo de certas ondulações relativamente grandes, de vários tamanhos, cada uma das quais é algum múltiplo dos comprimentos de onda menores contidos nela, embora as proporções exatas ainda não tenham sido calculadas.

O número de ondulações é determinado pelo número de raios da roda, e a força secundária se tece por baixo e por cima das correntes radiantes da força primária, assim como um trançado poderia ser tecido ao redor dos raios de uma roda de carruagem.

Os comprimentos de onda são infinitesimais, e provavelmente alguns milhares deles estão incluídos dentro de uma das ondulações.

CENTROS DE FORÇA

À medida que as forças se precipitam no vórtice, essas ondulações de diferentes tamanhos, cruzando-se umas às outras nesse padrão de trançado, produzem uma aparência que não é inapropriadamente descrita nos livros hindus como semelhante às pétalas de uma flor; ou é ainda mais parecida com certos pires ou vasos rasos de vidro iridescente ondulado que vi em Veneza.

Todas essas ondulações ou pétalas têm aquele efeito cintilante e iridescente, como madrepérola, embora cada uma delas geralmente tenha sua própria cor predominante.

Nos homens comuns, nos quais esses centros estão apenas ativos o suficiente para serem canais para força suficiente para manter o corpo vivo, essas cores brilham com uma luz comparativamente opaca; mas naqueles em que os centros foram despertados e estão em plena atividade, elas são de brilho ofuscante, e os próprios centros, que gradualmente cresceram de um diâmetro de cerca de cinco centímetros até o tamanho de um pires comum, estão flamejantes e coruscantes como sóis em miniatura.

O primeiro centro, na base da espinha, tem uma força primária que irradia em quatro raios e, portanto, organiza suas ondulações de modo a dar o efeito de estar dividido em quadrantes, com cavidades entre eles.

Isso faz parecer como se estivesse marcado com o sinal da cruz, e por essa razão a cruz é frequentemente usada para simbolizar este centro, e às vezes uma cruz flamejante é tomada para indicar o fogo-serpente que nele reside. Quando despertado em plena atividade, este centro é de cor laranja-avermelhado flamejante, correspondendo de perto ao tipo de vitalidade que é enviada a ele a partir do centro esplênico.

De fato, notar-se-á que, no caso de cada um desses centros, uma correspondência semelhante com a cor de sua vitalidade pode ser observada.

O segundo centro, no umbigo ou plexo solar, recebe uma força primária com dez radiações, de modo que vibra de tal maneira que se divide em dez ondulações ou pétalas.

Ele está intimamente associado a sentimentos e emoções de vários tipos.

Sua cor predominante é uma curiosa mescla de vários matizes de vermelho, embora haja também uma grande quantidade de verde nele.

O terceiro centro, no baço, é dedicado à especialização, subdivisão e dispersão da vitalidade que nos vem do sol.

Essa vitalidade é derramada novamente dele em seis correntes horizontais, sendo a sétima variedade atraída para o cubo da roda.

Este centro tem, portanto, seis pétalas ou ondulações, e é especialmente radiante, brilhante e semelhante ao sol.

O quarto centro, no coração, é também de uma cor dourada brilhante, e cada um de seus quadrantes é dividido em três partes, o que lhe confere doze ondulações, porque sua força primária faz para ele doze raios.

O quinto centro, na garganta, tem dezesseis raios e, portanto, dezesseis divisões aparentes.

Há bastante azul nele, mas seu efeito geral é prateado e cintilante, com uma espécie de sugestão como de luar sobre águas ondulantes.

O sexto centro, entre as sobrancelhas, tem a aparência de estar dividido em metades, uma predominantemente cor-de-rosa, embora com muito amarelo ao redor, e a outra predominantemente uma espécie de azul-púrpura, novamente concordando de perto com as cores dos tipos especiais de vitalidade que o vivificam. Talvez seja por essa razão que este centro é mencionado nos livros indianos como tendo apenas duas pétalas, embora, se contarmos as ondulações do mesmo caráter que as dos centros anteriores, descobriremos que cada metade se subdivide em quarenta e oito delas, totalizando noventa e seis, porque sua força primária tem esse número de radiações.

CENTROS DE FORÇA

O sétimo, o centro no topo da cabeça, quando agitado em plena atividade, é talvez o mais resplandecente de todos, cheio de indescritíveis efeitos cromáticos e vibrando com rapidez quase inconcebível.

É descrito nos livros indianos como de mil pétalas, e realmente isso não está muito longe da verdade, sendo o número de radiações de sua força primária no círculo externo de novecentos e sessenta.

Além disso, possui uma característica que nenhum dos outros centros possui — uma espécie de redemoinho subsidiário de branco brilhante com tons de dourado em seu âmago — uma atividade menor que tem doze ondulações próprias.

Ouvi sugerirem que cada uma das diferentes pétalas desses centros de força representa uma qualidade moral, e que o desenvolvimento dessa qualidade traz o centro à atividade. Ainda não encontrei fatos que confirmem isso, nem sou capaz de ver exatamente como poderia ser, porque a aparência é produzida por certas forças bastante definidas e facilmente reconhecíveis, e as pétalas em qualquer centro particular estão ativas ou não conforme essas forças tenham ou não sido despertadas, e seu desenvolvimento me parece não ter mais conexão com a moralidade do que tem o desenvolvimento do bíceps.

Certamente encontrei pessoas em quem alguns dos centros estavam em plena atividade, embora o desenvolvimento moral não fosse de modo algum excecionalmente elevado, enquanto em outras pessoas de elevada espiritualidade e da mais nobre moral possível os centros ainda não estavam vitalizados de forma alguma, de modo que não me parece haver qualquer conexão entre os dois desenvolvimentos.

Além da manutenção do veículo físico, esses centros de força têm outra função, que entra em ação somente quando são despertados para a plena atividade.

Cada um desses centros etéricos corresponde a um centro astral, embora, como o centro astral é um vórtice em quatro dimensões, ele tenha uma extensão em uma direção bastante diferente da etérica e, consequentemente, não seja de modo algum sempre coextensivo com ela, embora alguma parte esteja sempre coincidente.


O vórtice etérico está sempre na superfície do corpo etérico, mas o centro astral está frequentemente bem no interior desse veículo.

A função de cada um desses centros etéricos, quando plenamente despertos, é trazer para a consciência física qualquer que seja a qualidade inerente ao centro astral que lhe corresponde; assim, antes de catalogar os resultados a serem obtidos pelo despertar dos centros etéricos para a atividade, pode ser conveniente considerar o que é feito por cada um dos centros astrais, embora estes últimos já estejam em plena atividade em todas as pessoas cultas das raças posteriores.

Que efeito, então, o avivamento de cada um desses centros astrais produziu no corpo astral?

O primeiro desses centros, aquele na base da espinha, é o lar daquela força misteriosa chamada fogo serpentino ou, em A Voz do Silêncio, a Mãe do Mundo.

Falarei mais sobre essa força mais tarde; por ora, consideremos seus efeitos sobre os centros astrais.

Essa força existe em todos os planos, e por sua atividade os demais centros são despertados.

Devemos pensar no corpo astral como tendo sido originalmente uma massa quase inerte, com nada além da mais vaga consciência, sem poder definido de fazer qualquer coisa, e sem conhecimento claro do mundo que o cercava. A primeira coisa que aconteceu, então, foi o despertar daquela força no homem no nível astral.

Quando despertada, ela moveu-se para o segundo centro, correspondente ao umbigo, e o vivificou, despertando assim no corpo astral o poder do sentimento — uma sensibilidade a todos os tipos de influências, embora ainda sem nada como a

CENTROS DE FORÇA

compreensão definida que provém do ver ou do ouvir.

Então ela moveu-se para o terceiro, aquele correspondente ao baço físico, e através dele vitalizou todo o corpo astral, permitindo à pessoa viajar conscientemente, embora com apenas uma vaga concepção ainda daquilo que encontrava em suas jornadas.

O quarto centro, quando despertado, dotou o homem do poder de compreender e simpatizar com as vibrações de outras entidades astrais, de modo que ele pudesse instintivamente entender seus sentimentos.

O despertar do quinto, aquele correspondente à garganta, deu-lhe o poder de ouvir no plano astral — isto é, causou o desenvolvimento daquele sentido que, no mundo astral, produz em nossa consciência o efeito que no plano físico chamamos de audição.

O desenvolvimento do sexto, aquele correspondente ao centro entre as sobrancelhas, de maneira semelhante produziu a visão astral — o poder de perceber definitivamente a forma e a natureza dos objetos astrais, em vez de vagamente sentir sua presença.

O despertar do sétimo, aquele correspondente ao topo da cabeça, completou e arrematou para ele a vida astral, e o dotou da perfeição de suas faculdades.

Com relação a este centro, uma certa diferença parece existir de acordo com o tipo ao qual os homens pertencem.

Para muitos de nós, os vórtices astrais correspondentes ao sexto e sétimo desses centros convergem ambos sobre o corpo pituitário, e para essas pessoas o corpo pituitário é praticamente o único elo direto entre o plano físico e os planos superiores.

Outro tipo de pessoas, no entanto, embora ainda ligando o sexto centro ao corpo pituitário, dobra ou inclina o sétimo até que seu vórtice coincida com o órgão atrofiado chamado glândula pineal, que é, por pessoas desse tipo, vivificado e transformado em uma linha de comunicação que passa diretamente através do plano astral intermediário, da maneira comum.


Foi para esse tipo que Madame Blavatsky escrevia quando enfatizou tanto o despertar desse órgão.

Assim, esses centros, até certo ponto, ocupam o lugar de órgãos dos sentidos para o corpo astral, e, no entanto, sem a devida qualificação, essa expressão seria decididamente enganosa, pois nunca se deve esquecer que, embora, para nos tornarmos inteligíveis, tenhamos constantemente que falar de visão astral ou audição astral, tudo o que realmente queremos dizer com essas expressões é a faculdade de responder a tais vibrações que transmitem à consciência do homem, quando ele está funcionando em seu corpo astral, informações do mesmo caráter daquelas que lhe são transmitidas por seus olhos e ouvidos enquanto está no corpo físico.

Mas nas condições astrais inteiramente diferentes, órgãos especializados não são necessários para a obtenção desse resultado.

Há matéria em todas as partes do corpo astral que é capaz de tal resposta e, consequentemente, o homem que funciona nesse veículo vê igualmente bem os objetos atrás dele, acima dele e abaixo dele, sem precisar virar a cabeça.

Os centros, portanto, não podem ser descritos como órgãos no sentido comum da palavra, uma vez que não é através deles que o homem vê ou ouve, como faz aqui através dos olhos e ouvidos.

Contudo, é sobre a sua vivificação que depende o poder de exercer esses sentidos astrais, cada um deles, à medida que é desenvolvido, dando a todo o corpo astral o poder de resposta a um novo conjunto de vibrações.

Como todas as partículas do corpo astral estão constantemente fluindo e girando, como as da água fervente,

CENTROS DE FORÇA

todas elas, por sua vez, passam através de cada um dos centros ou vórtices, de modo que cada centro, por sua vez, evoca em todas as partículas do corpo o poder de receptividade a um certo conjunto de vibrações, e assim todos os sentidos astrais são igualmente ativos em todas as partes do corpo.

Mas, mesmo quando esses sentidos astrais estão plenamente despertos, de modo algum se segue que o homem será capaz de trazer através de seu corpo físico qualquer consciência de sua ação.

Enquanto todo esse despertar astral estava ocorrendo, então, o homem em sua consciência física nada sabia disso. O único modo pelo qual o corpo denso pode ser levado a compartilhar todas essas vantagens é repetindo esse processo de despertar com os centros etéricos.

Isso deve ser alcançado precisamente da mesma maneira como foi feito no plano astral — isto é, pelo despertar do fogo serpentino, que existe revestido de matéria etérica no plano físico, e dorme no centro etérico correspondente, aquele na base da espinha.

Nesse caso, o despertar é feito por um esforço determinado e prolongado da vontade, e trazer esse primeiro centro à plena atividade é precisamente despertar o fogo serpentino.

Uma vez despertado, é por sua força tremenda que os outros centros são vivificados.

Seu efeito sobre os outros centros etéricos é trazer à consciência física os poderes que foram despertados pelo desenvolvimento de seus centros astrais correspondentes.

Quando o segundo dos centros etéricos, aquele no umbigo, entra em atividade, o homem começa, no corpo físico, a estar consciente de todos os tipos de influências astrais, sentindo vagamente que algumas delas são amigáveis e outras hostis, ou que alguns lugares são agradáveis e outros desagradáveis, sem saber minimamente o porquê.


Quando o terceiro centro, aquele no baço, é despertado, o homem é habilitado a lembrar-se de suas vagas jornadas astrais, embora às vezes apenas muito parcialmente.

O efeito de uma estimulação leve e acidental deste centro é frequentemente produzir uma meia-lembrança de uma sensação beatífica de voar pelo ar.

A estimulação do quarto, o do coração, torna o homem instintivamente ciente das alegrias e tristezas dos outros, e às vezes até o faz reproduzir em si mesmo, por simpatia, suas dores e sofrimentos físicos.

O despertar do quinto, o da garganta, permite-lhe ouvir vozes, que às vezes lhe fazem todo tipo de sugestões.

Também às vezes ele ouve música, ou outros sons menos agradáveis.

Quando está plenamente em funcionamento, torna o homem clarividente auditivo no que diz respeito aos planos etérico e astral.

Quando o sexto, entre as sobrancelhas, é vivificado, o homem começa a ver coisas, a ter vários tipos de visões em estado de vigília, ora de lugares, ora de pessoas.

Em seu desenvolvimento inicial, quando está apenas começando a despertar, muitas vezes não significa mais do que entrever paisagens e nuvens de cor.

O despertar pleno deste produz a clarividência.

O centro entre as sobrancelhas está conectado à visão de ainda outra maneira.

É através dele que se exerce o poder de ampliação de objetos físicos minúsculos.

Um pequeno tubo flexível de matéria etérica é projetado do seu centro, assemelhando-se a uma serpente microscópica com um olho em sua extremidade. Este é o órgão especial usado nessa forma de clarividência, e o olho em sua extremidade pode ser expandido ou contraído, tendo o efeito de alterar o poder de ampliação de acordo com o tamanho do objeto que está sendo examinado.

Isto é o que se quer dizer nos livros antigos quando se faz menção

CENTROS DE FORÇA

à capacidade de tornar-se grande ou pequeno à vontade.

Para examinar um átomo, desenvolve-se um órgão de visão proporcional em tamanho ao átomo.

Esta pequena serpente projetando-se do centro da testa era simbolizada no adorno de cabeça do Faraó do Egito, que, como sumo sacerdote de seu país, supunha-se possuir esta, entre muitas outras faculdades ocultas.

Quando o sétimo centro é despertado, o homem é capaz, passando através dele, de deixar seu corpo em plena consciência, e também de retornar a ele sem a interrupção habitual, de modo que sua consciência será contínua durante a noite e o dia.

Quando o fogo tiver passado através de todos esses centros em uma certa ordem (que varia para diferentes tipos de pessoas), a consciência torna-se contínua até a entrada no mundo celestial ao final da vida no plano astral, não havendo diferença seja pela separação temporária do corpo físico durante o sono, seja pela divisão permanente na morte.

Antes que isso seja feito, porém, o homem pode ter muitos vislumbres do mundo astral, pois vibrações especialmente fortes podem, a qualquer momento, galvanizar um ou outro dos centros em atividade temporária, sem despertar o fogo serpentino de forma alguma; ou pode acontecer que o fogo seja parcialmente despertado, e dessa forma também pode ser produzida clarividência parcial por um tempo.

Pois esse fogo existe em sete camadas ou sete graus de força, e muitas vezes acontece que um homem que exerce sua vontade no esforço de despertá-lo pode conseguir afetar apenas uma camada, e assim, quando pensa que realizou o trabalho, pode achá-lo ineficaz, e pode ter que refazê-lo muitas vezes, cavando gradualmente cada vez mais fundo, até que não apenas a superfície seja agitada, mas o próprio coração do fogo esteja em plena atividade.


O Fogo Serpentino

Como o conhecemos, esse fogo serpentino (chamado em sânscrito kundalini) é a manifestação no plano físico de uma das grandes forças mundiais — um dos poderes do LOGOS.

Vocês sabem que o que chamamos de eletricidade é uma manifestação de uma de Suas forças, e que essa força pode assumir várias formas, como calor, luz e movimento.

Outra de Suas forças é a vitalidade — o que às vezes é chamado de prana, mas isso não é intercambiável com nenhuma daquelas outras formas que acabamos de mencionar.

Podemos dizer então que vitalidade e eletricidade são, por assim dizer, as extremidades inferiores de duas de Suas correntes de força.

Este fogo-serpente pode ser considerado como a extremidade inferior de outra de Suas correntes, a manifestação no plano físico de outro dos múltiplos aspectos de Seu poder.

Como a vitalidade, ele existe em todos os planos dos quais temos conhecimento; mas é a sua expressão na matéria etérica com a qual temos de lidar. Não é conversível em vitalidade ou eletricidade, e não parece ser afetado de nenhuma forma por qualquer uma delas.

Já vi até um milhão e um quarto de volts de eletricidade serem aplicados a um corpo humano, de modo que, quando o homem estendia o braço em direção à parede, enormes chamas jorravam de seus dedos; ainda assim, ele não sentia nada de incomum, nem ficava minimamente queimado, a menos que tocasse acidentalmente algum objeto externo; mas mesmo essa enorme demonstração de poder não exercia efeito algum sobre o fogo-serpente.

Em A Voz do Silêncio, essa força é chamada de "o Poder Ígneo" e "a Mãe do Mundo". Há muita razão para todos esses nomes estranhos, pois ela é, em verdade, como fogo líquido quando irrompe pelo corpo, e o curso pelo qual deveria mover-se é espiralado, como as voltas de uma serpente.

É chamada de

O FOGO-SERPENTE

Mãe do Mundo porque através dela nossos diversos veículos podem ser vivificados, de modo que os mundos superiores possam se abrir diante de nós em sucessão.

No corpo do homem, seu lar, como dissemos, fica na base da espinha dorsal, e para a pessoa comum permanece ali adormecido, e sua própria presença insuspeitada, durante toda a sua vida; e é de fato muito melhor permitir que permaneça assim dormente até que o homem tenha feito um desenvolvimento moral definido, até que sua vontade seja forte o bastante para controlá-lo e seus pensamentos puros o bastante para capacitá-lo a enfrentar seu despertar sem dano.

Ninguém deve experimentar com ele sem instrução definida de um mestre que compreenda completamente o assunto, pois os perigos a ele associados são muito reais e terrivelmente sérios.

Alguns deles são puramente físicos.

Seu movimento descontrolado frequentemente produz intensa dor física, e pode facilmente romper tecidos e até mesmo destruir a vida física.

Isto, porém, é o menor dos males de que é capaz, pois pode causar dano permanente a veículos superiores ao físico.

Um efeito muito comum de despertá-lo prematuramente é que ele se precipita para baixo no corpo, em vez de para cima, e assim excita as paixões mais indesejáveis — excita-as e intensifica seus efeitos a tal ponto que se torna absolutamente impossível ao homem resistir-lhes, porque uma força foi posta em ação em cuja presença ele está tão indefeso quanto um nadador diante das mandíbulas de um tubarão.

Tais homens tornam-se sátiros, monstros de depravação, porque estão nas garras de uma força que está fora de toda proporção com o poder humano comum de resistência.

Eles podem provavelmente adquirir certos poderes supranormais, mas estes serão tais que os colocarão em contato com uma ordem inferior de evolução com a qual a humanidade não deve manter qualquer comércio, e para escapar dessa terrível escravidão poderão necessitar de mais de uma encarnação.


Não estou de modo algum exagerando o horror dessa coisa, como uma pessoa para quem tudo isso é mero ouvir dizer poderia, sem o saber, fazer. Eu mesmo fui consultado por pessoas sobre as quais esse terrível destino já havia recaído, e vi com meus próprios olhos o que lhes aconteceu.

Há uma escola de magia negra que usa propositalmente esse poder dessa maneira, a fim de que, por meio dele, sejam vivificados aqueles centros de força inferiores que nunca são usados pelos seguidores da Boa Lei.

Mesmo à parte desse que é o maior de seus perigos, seu desdobramento prematuro tem muitas outras possibilidades desagradáveis.

Ele intensifica tudo na natureza do homem, e alcança as qualidades inferiores e más mais prontamente do que as boas.

No corpo mental, por exemplo, a ambição é muito facilmente despertada e logo se avoluma a um grau incrivelmente desmedido.

Provavelmente traria consigo uma grande intensificação do poder do intelecto, mas ao mesmo tempo produziria um orgulho anormal e satânico, tal como é totalmente inconcebível ao homem comum.

Não é sábio para um homem pensar que está preparado para lidar com qualquer força que possa surgir dentro de seu corpo; esta não é uma força comum, mas algo irresistível.

Certamente nenhum homem sem instrução deveria jamais tentar despertá-la, e se tal pessoa descobrir que ela foi despertada por acidente, deveria imediatamente consultar alguém que compreenda plenamente esses assuntos.

Pode-se notar que eu me abstive especial e intencionalmente de explicar como esse despertar deve ser feito, ou de mencionar a ordem na qual a força (quando despertada) deve ser passada através desses vários centros, pois isso não deve de forma alguma ser tentado, exceto por sugestão expressa de um Mestre,

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que vigiará Seu pupilo durante os vários estágios do experimento.

Eu solenemente advirto todos os estudantes contra fazer qualquer esforço que seja na direção de despertar essas forças tremendas, exceto sob tal tutela qualificada, pois eu mesmo vi muitos casos dos terríveis efeitos que se seguem à intromissão ignorante e mal aconselhada com esses assuntos muito sérios.

A força é uma realidade tremenda, um dos grandes fatos básicos da natureza, e enfaticamente não é uma coisa para se brincar, ou para ser levianamente manejada, pois experimentar com ela sem compreendê-la é muito mais perigoso do que seria para uma criança brincar com nitroglicerina.

Como é muito verdadeiramente dito no Hathayogapradipika: "Ela dá libertação aos yogis e escravidão aos tolos." (iii. 107.)

Em assuntos como estes, os estudantes muitas vezes parecem pensar que alguma exceção especial às leis da natureza será feita em seu caso, que alguma intervenção especial da providência os salvará das consequências de sua tolice.

Certamente nada disso acontecerá, e o homem que provocar uma explosão por capricho muito provavelmente se tornará sua primeira vítima.

Economizaria muito trabalho e decepção se os estudantes pudessem ser induzidos a compreender que em todos os assuntos relacionados ao ocultismo queremos dizer exata e literalmente o que dizemos, e que isso é aplicável em todos os casos, sem exceção.

Pois não existe favoritismo no funcionamento das grandes leis do universo.

Todos querem tentar todos os experimentos possíveis; todos estão convencidos de que estão prontos para o mais elevado ensinamento possível e para qualquer tipo de desenvolvimento, e ninguém está disposto a trabalhar pacientemente na melhoria do caráter e a dedicar seu tempo e suas energias para fazer algo útil pelo trabalho da Sociedade, esperando por todas essas outras coisas até que um Mestre anuncie que ele está pronto para elas.


O velho aforismo continua verdadeiro: "Buscai primeiro o reino de Deus e a Sua justiça, e todas essas coisas vos serão acrescentadas."

Há alguns casos em que o fogo desperta espontaneamente, de modo que um brilho opaco é sentido; pode até começar a se mover por si só, embora isso seja raro.

Neste último caso, provavelmente causaria grande dor, pois, como os canais não estão preparados para isso, teria que abrir caminho queimando de fato uma grande quantidade de escória etérica — um processo que não pode deixar de gerar sofrimento.

Quando assim desperta por si mesmo ou é acidentalmente despertado, geralmente tenta subir pelo interior da espinha, em vez de seguir o curso espiral para o qual o ocultista é treinado a guiá-lo. Se for possível, a vontade deve ser posta em movimento para deter sua corrida para frente, mas se isso se mostrar impossível (como é mais provável), não há necessidade de alarme.

Provavelmente sairá pela cabeça e escapará para a atmosfera circundante, e é provável que nenhum dano resulte além de um ligeiro enfraquecimento.

Nada pior do que uma perda temporária de consciência precisa ser temido.

Os perigos verdadeiramente apavorantes estão ligados não à sua corrida ascendente, mas à possibilidade de ele se voltar para baixo e para dentro.

Sua principal função em conexão com o desenvolvimento oculto é que, ao ser enviado através dos centros de força no corpo etérico, como descrito acima, ele vivifica esses centros e os torna disponíveis como portais de conexão entre os corpos físico e astral.

Diz-se em A Voz do Silêncio que quando o fogo serpentino alcança o centro entre as sobrancelhas e

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o vivifica plenamente, confere o poder de ouvir a voz do Mestre — o que significa, neste caso, a voz do ego ou eu superior.

A razão para esta afirmação é que, quando o corpo pituitário é posto em funcionamento, ele forma um elo perfeito com o veículo astral, de modo que, através dele, todas as comunicações internas podem ser recebidas.

Não é apenas este; todos os centros de força superiores têm de ser despertados oportunamente, e cada um deve ser tornado responsivo a todos os tipos de influências astrais dos vários subplanos astrais.

Este desenvolvimento virá a todos no devido curso, mas a maioria das pessoas não pode alcançá-lo durante a presente encarnação, se esta for a primeira em que começaram a tratar seriamente destes assuntos.

Alguns indianos poderiam ter sucesso nisso, pois seus corpos são, por hereditariedade, mais adaptáveis do que a maioria dos outros; mas, para a maioria, é realmente o trabalho de uma ronda posterior.

A conquista do fogo serpentino tem de ser repetida em cada encarnação, uma vez que os veículos são novos a cada vez, mas, depois de uma vez plenamente alcançada, essas repetições serão uma questão fácil.

Deve-se lembrar que sua ação varia com diferentes tipos de pessoas; alguns, por exemplo, veriam o eu superior em vez de ouvir sua voz.

Novamente, essa conexão com o superior tem muitos estágios; para a personalidade, significa a influência do ego, mas para o próprio ego significa o poder da mônada, e para a mônada, por sua vez, significa tornar-se uma expressão consciente do Logos.

Pode ser útil se eu mencionar minha própria experiência neste assunto.

Na parte inicial de minha residência na Índia, há vinte e cinco anos, não fiz esforço para despertar o fogo — na verdade, não sabendo muito sobre ele, e tendo a opinião de que, para fazer qualquer coisa com ele, era necessário nascer com um corpo especialmente psíquico , o que eu não possuía.


Mas um dia um dos Mestres me fez uma sugestão a respeito de um certo tipo de meditação que evocaria essa força.

Naturalmente, pus imediatamente a sugestão em prática e, com o tempo, obtive êxito.

Não tenho dúvida, porém, de que Ele acompanhou o experimento e me teria contido se ele se tornasse perigoso.

Disseram-me que há ascetas indianos que ensinam isso a seus discípulos, naturalmente mantendo-os sob cuidadosa supervisão durante o processo.

Mas eu mesmo não conheço nenhum deles, nem teria confiança neles, a menos que fossem especialmente recomendados por alguém que eu soubesse ser possuidor de real conhecimento.

As pessoas frequentemente me perguntam o que aconselho a fazer com relação ao despertar dessa força.

Aconselho-as a fazer exatamente o que eu mesmo fiz.

Recomendo-lhes que se dediquem ao trabalho teosófico e esperem até receberem uma ordem definitiva de algum Mestre que se disponha a supervisionar seu desenvolvimento psíquico, continuando, enquanto isso, todos os exercícios ordinários de meditação que lhes sejam conhecidos.

Não deveriam se importar em absoluto se tal desenvolvimento ocorre nesta encarnação ou na próxima, mas deveriam considerar a questão do ponto de vista do ego e não da personalidade, sentindo absoluta certeza de que os Mestres estão sempre à procura daqueles a quem podem ajudar, que é inteiramente impossível que alguém seja negligenciado, e que Eles darão inequivocamente Suas orientações quando julgarem que chegou o momento certo.

Nunca ouvi dizer que exista qualquer tipo de limite de idade com relação ao desenvolvimento, e não vejo por que a idade deveria fazer diferença, contanto que se tenha saúde perfeita; mas a saúde é uma necessidade, pois somente um corpo forte pode suportar a tensão, que é muito mais

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séria do que qualquer um que não tenha feito a tentativa pode possivelmente imaginar.

A força, quando despertada, deve ser muito estritamente controlada, e deve ser movida através dos centros numa ordem que difere para pessoas de tipos diferentes.

O movimento também, para ser eficaz, deve ser feito de uma maneira particular, que o Mestre explicará quando chegar o momento.

Eu disse que os centros astral e etérico estão em correspondência muito estreita; mas entre eles, e interpenetrando-os de uma maneira não facilmente descritível, há uma bainha composta de uma única camada de átomos físicos muito comprimidos e permeada por uma forma especial de força vital.

A vida divina que normalmente desce do corpo astral para o físico é tão afinada que passa através dela com perfeita facilidade, mas é uma barreira absoluta para todas as outras forças — todas aquelas que não podem usar a matéria atômica de ambos os planos.

Essa teia é a proteção natural provida pela natureza para impedir uma abertura prematura da comunicação entre os planos — um desenvolvimento que não poderia levar a nada além de dano.

É ela que, sob condições normais, impede a clara recordação do que aconteceu durante o sono, e é também ela que causa a inconsciência momentânea que sempre ocorre na morte.

Não fosse por essa provisão misericordiosa, o homem comum, que nada sabe sobre todas essas coisas e está inteiramente despreparado para enfrentá-las, poderia a qualquer momento ser trazido por qualquer entidade astral sob a influência de forças com as quais lidar estaria inteiramente além de sua força.

Ele estaria sujeito a constante obsessão por qualquer ser no plano astral que desejasse apoderar-se de seus veículos.

Portanto, será facilmente compreendido que qualquer dano a essa teia é um desastre sério.

Há várias maneiras pelas quais o dano pode ocorrer, e cabe-nos usar nossos melhores esforços para nos guardarmos contra ele. Pode vir por acidente ou por prática continuada de erro.


Qualquer grande choque ao corpo astral, como, por exemplo, um susto terrível e súbito, pode romper esse delicado organismo e, como se costuma dizer, enlouquecer o homem.

(É claro que há outras maneiras pelas quais o medo pode causar insanidade, mas esta é uma delas.) Uma tremenda explosão de raiva também pode produzir o mesmo efeito.

De fato, pode sobrevir a qualquer emoção excessivamente forte de caráter maligno que produza uma espécie de explosão no corpo astral.

As más práticas que podem, mais gradualmente, lesar essa teia protetora são de duas classes — o uso de álcool ou drogas narcóticas e o esforço deliberado para escancarar as portas que a natureza manteve fechadas, por meio de um processo como o descrito na linguagem espiritualista como "sentar-se para desenvolvimento".

Certas drogas e bebidas — notadamente o álcool e todos os narcóticos, incluindo o tabaco — contêm matéria que, ao se decompor, volatiliza-se, e parte dela passa do plano físico para o astral.

(Até o chá e o café contêm essa matéria, mas em quantidades tão infinitesimais que geralmente é somente após um abuso prolongado deles que o efeito se manifesta.)

Quando isso ocorre no corpo do homem, esses constituintes irrompem através dos centros de força na direção oposta àquela para a qual são destinados, e, ao fazerem isso repetidamente, lesam seriamente e finalmente destroem a delicada teia.

Essa deterioração ou destruição pode ser provocada de duas maneiras diferentes, conforme o tipo da pessoa em questão e a proporção dos constituintes em seus corpos etérico e astral.

Primeiro, o ímpeto da matéria volatilizante realmente queima a teia e, portanto, deixa a

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porta aberta a todos os tipos de forças irregulares e influências malignas.

O segundo resultado é que esses constituintes voláteis, ao fluírem através dela, de algum modo endurecem o átomo, de forma que sua pulsação é em grande parte obstruída e tolhida, e ele não é mais capaz de ser vitalizado pelo tipo particular de força que o solda em uma teia.

O resultado disso é uma espécie de ossificação da teia, de modo que, em vez de haver excesso de passagem de um plano para o outro, temos muito pouco de qualquer tipo passando.

Podemos ver os efeitos de ambos os tipos de deterioração no caso de homens que se entregam à embriaguez.

Alguns daqueles que são afetados da primeira maneira caem em delirium tremens, obsessão ou insanidade; mas esses são, afinal, comparativamente raros.

Muito mais comum é o segundo tipo de deterioração — o caso em que temos uma espécie de embotamento geral das qualidades do homem, resultando em grosseiro materialismo, brutalidade e animalismo, na perda de todos os sentimentos mais finos e do poder de se controlar.

Ele não sente mais qualquer senso de responsabilidade; pode amar sua esposa e filhos quando sóbrio, mas quando o acesso de embriaguez o acomete, usará o dinheiro que deveria ter comprado pão para eles a fim de satisfazer seus próprios desejos bestiais, tendo a afeição e a responsabilidade aparentemente desaparecido por completo.

O segundo tipo de efeito é muito comumente visto entre aqueles que são escravos do hábito do tabaco; repetidas vezes descobrimos que eles persistem em sua autocomplacência mesmo quando sabem perfeitamente que isso causa náusea e miséria a seus vizinhos.

Reconheceremos a deterioração imediatamente ao pensarmos que esta é a única prática em que um cavalheiro persistirá quando está ciente de que causa agudo aborrecimento a outros.


Claramente, neste caso, os sentimentos mais finos já foram seriamente embotados.

Todas as impressões que passam de um plano ao outro destinam-se a vir apenas através dos subplanos atômicos, como eu disse; mas quando esse processo de embotamento se instala, ele logo infecta não apenas outra matéria atômica, mas matéria até mesmo do segundo e terceiro subplanos, de modo que a única comunicação entre o astral e o etérico ocorre quando alguma força atuando nos subplanos inferiores (sobre os quais apenas influências desagradáveis e malignas são encontradas) por acaso é forte o bastante para compelir uma resposta pela violência de sua vibração.

No entanto, embora a natureza tome tais precauções para guardar esses centros, ela de modo algum pretende que eles sejam sempre mantidos rigidamente fechados.

Há uma maneira apropriada pela qual eles podem ser abertos.

Talvez fosse mais correto dizer que a intenção não é que as portas sejam abertas mais amplamente do que sua posição atual, mas que o homem se desenvolva de tal forma que possa trazer muito mais através do canal reconhecido.

A consciência do homem comum ainda não pode usar matéria atômica pura, seja no corpo físico ou no astral, e portanto normalmente não há para ele possibilidade de comunicação consciente à vontade entre os dois planos.

A maneira adequada de obter isso é purificar ambos os veículos até que a matéria atômica em ambos esteja plenamente vivificada, de modo que todas as comunicações entre os dois possam passar por essa via.

Nesse caso, a teia mantém em grau máximo sua posição e atividade, e, no entanto, deixa de ser uma barreira para a comunicação perfeita, enquanto continua a cumprir seu propósito de impedir o contato estreito entre

OBSESSÃO E INSANIDADE

sub-planos inferiores, o que permitiria que todos os tipos de influências indesejáveis passassem através.

É por isso que somos sempre exortados a aguardar o desabrochar dos poderes psíquicos até que eles venham no curso natural dos acontecimentos, como consequência do desenvolvimento do caráter, como vemos pelo estudo desses centros de força que certamente virão.

Essa é a evolução natural; esse é o único caminho realmente seguro, pois por ele o estudante obtém todos os benefícios e evita todos os perigos.

Esse é o Caminho que nossos Mestres trilharam no passado; esse, portanto, é o Caminho para nós hoje.

Obsessão e Insanidade

Devemos distinguir cuidadosamente entre obsessão e insanidade.

Esta última é uma ruptura na conexão entre o ego e seus veículos, enquanto a primeira é a expulsão do ego por alguma outra entidade.

Apenas um ego fraco permitiria a obsessão — um ego, quero dizer, que não tivesse muita firmeza sobre seus veículos.

Não é, como regra, verdade que as crianças sejam mais facilmente obcecadas do que os adultos, porque, embora seja verdade que o domínio do ego sobre seus corpos seja menos forte na infância, também é verdade que o adulto tem muito mais probabilidade de possuir em si qualidades que atraem entidades indesejáveis e tornam a obsessão fácil.

No caso de uma criança pequena, qualquer entidade que tentasse obsedar o corpo teria primeiro de enfrentar o elemental que está encarregado de sua construção, e não é nada provável que conseguisse destituí-lo.

Após a idade de sete anos, quando o elemental foi retirado, a obsessão poderia ocorrer se o ego fosse muito fraco; mas, felizmente, é rara.

A obsessão pode ser permanente ou temporária, e é empreendida por várias razões.


Frequentemente, algum morto está tomado de ansiedade ardente por entrar novamente em contato com o plano físico, geralmente para a satisfação dos desejos mais baixos e grosseiros, e em seu anseio desesperado ele se apodera de qualquer veículo que possa roubar.

Às vezes, por outro lado, a obsessão é um ato definido e calculado de vingança — nem sempre contra a pessoa obcecada.

Conheci um caso em que um homem que odiava outro deliberadamente se pôs a trabalhar para obter controle sobre a filha favorita de seu inimigo e obsedá-la; conheço também outro exemplo ainda pior do que esse.

Às vezes, a entidade obcessora não é humana de modo algum, mas apenas um espírito da natureza que deseja experiência da vida humana.

Em qualquer e todos os casos, a obsessão deve ser resistida com determinação pela vítima.

A insanidade é uma questão inteiramente diferente.

Tentemos encará-la do ponto de vista oculto.

Cada célula do cérebro físico e cada partícula de sua matéria tem sua correspondente e interpenetrante matéria astral; e por trás (ou melhor, dentro) dela, tem também a matéria mental ainda mais sutil.

Naturalmente, o cérebro é uma massa cúbica, mas para os propósitos de nosso exame suponhamos que pudesse ser estendido sobre uma superfície, de modo que tivesse apenas uma partícula de espessura.

Suponhamos então, além disso, que a matéria astral e mental pertencente a ele pudesse também ser disposta em camadas de maneira semelhante, a camada astral um pouco acima da física, e a mental um pouco acima da astral.

Então teríamos três camadas de matéria de diferentes graus de densidade, todas correspondendo umas às outras.

Agora suponhamos que cada partícula física esteja unida à partícula astral correspondente por um pequeno tubo, e cada partícula astral esteja unida à sua partícula mental correspondente da mesma maneira, e até mesmo (mais acima ainda) cada partícula mental a algo

OBSESSÃO E INSANIDADE

que lhe corresponda no corpo causal.

Enquanto todos esses tubos estivessem perfeitamente alinhados, haveria clara comunicação entre o ego e seu cérebro; mas se qualquer um dos conjuntos de tubos estivesse curvado, fechado ou desviado parcialmente para o lado, é óbvio que a comunicação poderia ser total ou parcialmente interrompida.

Do ponto de vista ocultista, portanto, dividimos os insanos em quatro grandes classes, cada uma tendo, naturalmente, muitas subdivisões.

1. Aqueles que são insanos meramente por um defeito do cérebro físico denso — por seu tamanho insuficiente, talvez, ou por algum acidente como um golpe violento, ou algum crescimento que cause pressão sobre ele, ou pelo amolecimento gradual do tecido.

2. Aqueles cujo defeito está na parte etérica do cérebro, de modo que suas partículas não correspondem mais perfeitamente às partículas físicas mais densas e, assim, não conseguem transmitir adequadamente as vibrações dos veículos superiores.

3. Aqueles em quem o corpo astral é defeituoso em vez do etérico — em quem seus tubos estão curvados, por assim dizer, de modo que há uma falta de ajuste preciso entre suas partículas e as dos veículos acima ou abaixo dele.

4. Aqueles em quem a mente-corpo em si está de alguma forma em desordem e, consequentemente, é incapaz de transmitir as instruções ou desejos do ego.

Faz uma diferença muito grande a qual dessas classes um insano pertence.

Aqueles do primeiro e segundo tipos são bastante sensatos quando fora do corpo durante o sono e, naturalmente, também após a morte, de modo que o ego perde apenas a expressão de si mesmo durante a vida desperta.

Aqueles do terceiro tipo não se recuperam até alcançarem o mundo celestial, e a quarta classe somente quando retornam ao corpo causal; de modo que, para essa última classe, a encarnação é um fracasso.


Mas, felizmente, mais de noventa por cento dos insanos pertencem à primeira e à segunda classes.

Três perguntas são feitas sobre o desagradável assunto da obsessão; passarei a respondê-las.

A primeira é: "Qual é a melhor maneira de livrar-se de um ser humano desencarnado que persiste em ocupar o corpo de alguém?"

Eu simplesmente e absolutamente recusaria ser assim obcecado.

O melhor e mais bondoso plano seria ter uma explicação com o morto, indagar o que ele quer e por que faz tentativas tão persistentes.

Muito provavelmente, ele pode ser alguma alma ignorante que não compreende de modo algum seu novo ambiente e se esforça loucamente para entrar em contato novamente com o único tipo de vida que entende.

Nesse caso, se as coisas lhe forem explicadas, ele poderá ser levado a um estado de espírito mais feliz e induzido a cessar seus esforços mal direcionados.

Ou a pobre criatura pode ter algo em sua mente — algum dever não cumprido ou algum erro não corrigido; se assim for, e o assunto puder ser resolvido a sua satisfação, ele poderá então ficar em paz.

Se, contudo, ele se mostrar não acessível à razão, se apesar de todo argumento e explicação recusar-se a abandonar sua linha repreensível de ação, será necessário resistir-lhe gentil, porém firmemente.

Todo homem tem um direito inalienável ao uso de seu próprio veículo, e invasões dessa natureza não devem ser permitidas.

Se o legítimo possuidor do corpo afirmar-se confiantemente e usar sua própria força de vontade, nenhuma obsessão poderá ocorrer.

Quando tais coisas ocorrem, é quase sempre porque a vítima, em primeiro lugar, cedeu-se à influência invasora, e seu primeiro passo, portanto, é reverter esse ato de submissão, determinar fortemente retomar as rédeas em suas próprias mãos e reassumir

OBSESSÃO E INSANIDADE

o controle sobre sua propriedade.

É essa reafirmação de si mesmo que é o requisito fundamental, e embora muita ajuda possa ser dada por amigos sábios, nada que eles possam fazer substituirá o desenvolvimento da força de vontade por parte da vítima, nem eliminará a necessidade dela. O método exato de procedimento variará naturalmente conforme os detalhes do caso.

A segunda pergunta é assim: "Há muito tempo sou perturbado por entidades que constantemente sugerem ideias malignas e fazem uso de linguagem grosseira e violenta.

Elas estão sempre me instigando a beber bebidas fortes e me incitando ao consumo de grandes quantidades de carne.

Orei com fervor, mas com pouco resultado, e estou no fim do meu juízo.

O que posso fazer?"

Você realmente sofreu muito; mas agora deve decidir-se a não sofrer mais.

Deve criar coragem e fazer uma firme resistência.

O poder dessas pessoas mortas sobre você está apenas no seu medo delas.

Sua própria vontade é mais forte do que todas as delas combinadas, se você apenas souber que assim é; se você se voltar contra elas com vigor e determinação, elas terão de ceder diante de você.

Você tem um direito inalienável ao uso ininterrupto de seus próprios veículos, e deve insistir em ser deixado em paz.

Você não toleraria uma intrusão de seres imundos e repugnantes em sua casa no plano físico; por que deveria submeter-se a isso apenas porque as entidades são astrais? Se um vagabundo indolente se introduz à força na casa de um homem, o dono não se ajoelha e reza — ele expulsa o vagabundo; e é exatamente isso que você deve fazer com esses vagabundos astrais.

Você sem dúvida dirá a si mesmo que, quando lhe dou este conselho, não conheço o terrível poder dos demônios específicos que o afligem.

Isso é exatamente o que eles gostariam que você acreditasse — o que eles tentarão fazê-lo acreditar; mas não seja tolo a ponto de ouvi-los.


Conheço perfeitamente o tipo, e que vilões mesquinhos, desprezíveis e valentões eles são; atormentarão uma mulher fraca durante meses a fio, mas fugirão em pavor covarde no momento em que você se voltar contra eles com justa ira! Eu simplesmente riria deles, mas os expulsaria, sem manter um instante de negociação com eles.

Naturalmente, eles farão alarde e mostrarão resistência, porque você os deixou agir à vontade por tanto tempo que não se submeterão docilmente à expulsão; mas enfrente-os com determinação férrea, oponha sua vontade a eles como uma rocha inabalável, e eles cairão. Diga-lhes: "Sou uma centelha do fogo divino, e pelo poder do Deus dentro de mim ordeno que partais!" Nunca se permita pensar, por um instante sequer, na possibilidade de fracasso ou de ceder; Deus está dentro de você, e Deus não pode falhar.

O fato de exigirem carne mostra quão baixas e grosseiras entidades são; você deve evitar todo alimento cárneo e álcool, porque essas coisas servem a tais seres malignos e tornam mais difícil resistir a eles.

A terceira pergunta é: "Se é possível a um homem tornar-se obcecado enquanto perde temporariamente o controle de seu corpo durante um acesso de raiva, não é também possível que a obsessão ocorra quando se está fora do corpo durante o sono?"

Eu diria que as circunstâncias são inteiramente diferentes.

O sono é uma condição natural, e embora o ego deixe o corpo, ele sempre mantém uma estreita conexão com ele, de modo que, em circunstâncias ordinárias, seria rapidamente chamado de volta a ele por qualquer tentativa que se fizesse contra o mesmo. Há casos individuais em que o ego não é tão facilmente chamado de volta, e uma espécie de obsessão temporária é possível, que pode causar sonambulismo, mas esses casos são anormais e comparativamente raros.

Um acesso de raiva, por outro lado, é antinatural — uma infração das leis naturais sob as quais vivemos.

SONO

Neste caso, é o astral que escapou ao controle; o elemental de desejo rebelou-se contra seu mestre e rompeu com o domínio do ego exercido através do corpo mental, que sozinho o mantém seguro como parte de um mecanismo astral.

Sendo o legítimo proprietário desapossado, o corpo astral encontra-se na condição de um navio cujo leme foi abandonado; qualquer pessoa que esteja por perto pode tomar o leme, e pode ser difícil recuperá-lo.

Sono

Perguntam-me qual é a verdadeira causa do sono.

Não tenho o conhecimento fisiológico detalhado necessário para responder plenamente a esta pergunta.

Mas sempre entendi que a necessidade do sono se deve ao fato de os corpos se cansarem uns dos outros.

O veículo astral, que até onde sabemos é praticamente incapaz de fadiga em seu próprio plano, pois pode trabalhar incessantemente por vinte anos sem mostrar sinais disso, logo se cansa do pesado trabalho de mover as partículas do cérebro físico e precisa de um período considerável de separação dele para poder reunir forças e retomar a tarefa enfadonha.

O corpo físico, por sua vez, também se desgasta, porque enquanto está em estado de vigília está sempre gastando força um pouco mais rápido do que pode absorvê-la. A cada pensamento ou sentimento, e a cada esforço muscular, certas ligeiras mudanças químicas parecem ocorrer.


A maquinaria comum de um corpo saudável está o tempo todo trabalhando para neutralizar essa mudança e restaurar a condição anteriormente existente, mas nisso nunca consegue completamente.

De modo que a cada pensamento ou ação há uma perda ligeira, quase imperceptível, e o efeito cumulativo acaba deixando o corpo físico exausto demais para ser capaz de mais pensamento ou trabalho.

Em alguns casos, até mesmo alguns momentos de sono darão aos poderes recuperativos a oportunidade de se reafirmarem e recuperarem o terreno que perderam, restaurando assim o equilíbrio suficientemente para permitir que a máquina continue funcionando.

Os estudantes frequentemente perguntam qual é o melhor momento para dormir.

Sem dúvida, a regra da natureza é que o dia é para o trabalho e a noite para o descanso, e nenhuma violação das leis da natureza pode jamais ser algo bom.

Um dos graves males da nossa vida moderna e antinatural é que o meio-dia já não é, como deveria ser, o centro do dia.

Se um homem vivesse sozinho e pudesse regular seus próprios assuntos, poderia, sem dúvida, retornar imediatamente a essa condição obviamente natural; mas, cercados como estamos por uma poderosa chamada civilização que é, em muitos aspectos, distorcida e antinatural, somos incapazes de seguir nossas predileções individuais nessa questão, e devemos, até certo ponto, adaptar-nos ao costume geral, por mais maligno que seja.

É impossível estabelecer regras quanto à quantidade de sono que é necessária ao homem, porque há tanta diferença de constituições; mas quando é possível, o sono deve ser tomado entre 20h e 5h. Alguns homens precisam de todo esse tempo, enquanto outros podem se sentir perfeitamente saudáveis com uma quantidade menor.

Tais detalhes da vida, cada homem deve decidir por si mesmo, de acordo com suas circunstâncias.

As pessoas frequentemente perguntam se há alguma maneira pela qual

SONO 31?

possam controlar seus sonhos.

O sonhador geralmente não pode mudar o curso de seu sonho enquanto ele está em andamento; mas a vida onírica pode ser indiretamente controlada em uma extensão muito considerável.

Se o pensamento de um homem for puro e elevado durante a vigília, seus sonhos também serão puros e bons, e um ponto especialmente importante é que seu último pensamento ao adormecer deve ser nobre e edificante, pois isso estabelece a tônica que determina em grande parte a natureza dos sonhos que se seguem.

Um pensamento maligno ou impuro atrai em torno do pensador influências malignas e impuras, atrai para ele todas as criaturas grosseiras e repugnantes que se aproximam dele.

Estas, por sua vez, reagirão sobre sua mente e seu corpo astral, e perturbarão seu descanso despertando todos os tipos de desejos baixos e terrenos.

Se, por outro lado, um homem adentra os portais do sono com a mente fixada em coisas elevadas e santas, ele atrai para si os elementais criados por esforços semelhantes em outros; seu descanso é pacífico, sua mente aberta às impressões de cima e fechada às de baixo, pois ele a pôs a funcionar na direção correta.

O sonhar com eventos comuns não interfere no trabalho astral, porque esse sonhar ocorre inteiramente no cérebro físico, enquanto o homem real está ausente, ocupando-se de outros assuntos.

Naturalmente, se o homem, quando fora em seu corpo astral, dedica-se a pensar sobre os eventos de sua vida física, ele será incapaz, durante o tempo de tal pensamento, de realizar qualquer outro trabalho; mas isso é algo totalmente diferente de um mero sonho comum do cérebro físico, embora quando o homem desperta pela manhã seja frequentemente difícil para ele distinguir entre os dois conjuntos de recordações.

Realmente não importa o que o cérebro físico faça, contanto que se mantenha livre de pensamentos impuros; mas é indesejável que o próprio homem desperdice seu tempo em introspecção quando poderia estar trabalhando no plano astral.


Sonambulismo

Você pergunta qual é a causa do sonambulismo.

Nunca tive a oportunidade de observar um caso de sonambulismo, portanto não posso falar por conhecimento direto; mas, pela leitura de relatos de tais casos, imagino que os fenômenos possam ser produzidos por várias causas amplamente distintas.

Há instâncias em que parece que o ego é capaz de agir mais diretamente sobre seu corpo físico durante a ausência dos veículos intermediários — mental e astral —, instâncias em que um homem, durante seu sono, é capaz de escrever poesia ou pintar quadros que estariam muito além de suas capacidades quando acordado.

Há outros casos em que é óbvio que a consciência obscura inerente ao corpo físico está trabalhando sem o controle do próprio homem, de modo que ela realiza atos completamente sem sentido, ou executa até certo ponto a ideia que dominava a mente antes de adormecer.

A esta classe pertencem as histórias de criados que se levantaram no meio da noite para acender o fogo, de cavalariços que arrearamm cavalos durante o sono, e assim por diante.

Novamente, há casos em que alguma inteligência externa, encarnada ou desencarnada, apoderou-se do corpo de um homem adormecido e o utilizou para seus próprios fins.

Isso ocorreria mais provavelmente com uma pessoa que é o que se chama de mediumística — isto é, cujos princípios estão mais frouxamente unidos do que o habitual e, portanto, mais facilmente separáveis; mas, curiosamente, parece haver um tipo de sonambulismo devido a uma condição diretamente oposta, quando os

O CORPO FÍSICO

princípios se ajustam mais firmemente do que o normal, de modo que, quando o homem naturalmente visitaria algum lugar vizinho em seu corpo astral, ele leva o corpo físico juntamente consigo, porque não está totalmente dissociado dele. O sonambulismo está provavelmente também ligado a todo o complexo problema das várias camadas de consciência no homem, que, em circunstâncias perfeitamente normais, são incapazes de se manifestar.

O Corpo Físico

A imortalidade física não é uma possibilidade, pois aquilo que tem um começo também deve ter um fim, e nascimento, crescimento, decadência e morte são as regras do universo físico.

Nenhum ser racional poderia desejar reter o mesmo corpo continuamente; é exatamente como se uma criança pequena desejasse usar o mesmo terno de roupas durante toda a sua vida.

À medida que o homem evolui, seus veículos sucessivos tornar-se-ão mais puros e nobres, e mais bem adaptados para atender às necessidades de sua capacidade crescente, de modo que, mesmo que um homem pudesse manter o mesmo corpo, ele impediria seu crescimento ao fazê-lo, assim como o crescimento da criança seria impedido por usar sempre algo de rigidez férrea que fosse apertado demais para ela.

Ao mesmo tempo, é nosso dever cuidar da melhor maneira possível de nossos corpos e melhorá-los tanto quanto pudermos.

Nunca maltrate o corpo físico.

Cuide dele como cuidaria de um cavalo valioso, dando-lhe descanso e alimento suficientes, e mantendo-o escrupulosamente limpo.

Ele pode fazer apenas uma certa quantidade de trabalho; por exemplo, um corpo muito forte pode andar cem milhas sem descansar, mas não poderia andar mil.

Em meditação coloque-o em uma posição confortável e então esqueça-o. Você não pode esquecê-lo se estiver desconfortável, pois ele constantemente o chamaria de volta.


O que você deve comer? Bem, desde que você evite álcool e alimentar-se de cadáveres, provavelmente não importa muito.

Certos vegetais são mais grosseiros do que outros e, portanto, quando há escolha, é bom abster-se deles.

Entre esses, eu classificaria cebolas, cogumelos e repolhos.

O arroz é um alimento muito puro, mas o trigo, a cevada e a aveia fornecem mais nutrientes na mesma quantidade.

Considero os ovos indesejáveis, embora eu os tomasse sem hesitação se nenhum outro alimento estivesse disponível.

Não há dúvida alguma de que o vegetarianismo é melhor em todos os aspectos do que o devorar de carne.

Ele fornece nutrição mais real, diminui a propensão a doenças, dá maior força e não estimula a natureza inferior.

A dieta vegetariana torna muito mais fácil para um homem desenvolver suas qualidades superiores.

Sabe-se que nossos Mestres fazem um único corpo físico durar muito mais do que um homem comum pode, vivendo sempre de acordo com as leis higiênicas e pela absoluta liberdade de preocupação.

Nesse aspecto, todos devemos tentar imitá-los o mais próximo possível, mas esforçar-se para reter o mesmo corpo indefinidamente sempre foi uma marca daqueles que seguem o caminho egoísta.

Existem vários meios indesejáveis pelos quais tais homens prolongaram a vida física — às vezes por vampirismo, meramente esgotando a vitalidade de outros, e às vezes pela transferência completa para si mesmos de uma sucessão de outras vidas humanas.

Mas dificilmente é necessário alertar os Teosofistas contra procedimentos dessa natureza.

É óbvio que uma pessoa que adota tal plano seria alguém que não está evoluindo; e

TABACO E ÁLCOOL

mesmo se tivesse sucesso, ele estaria apenas, por assim dizer, remendando e ampliando um casaco velho, mas com todos os seus esforços, ele permaneceria um casaco velho ainda.

Tabaco e Álcool

O efeito maligno do hábito do tabaco é óbvio nos corpos físico, astral e mental.

Ele permeia o homem fisicamente com partículas excessivamente impuras, causando emanações tão materiais que são frequentemente perceptíveis ao olfato.

Astralmente, não apenas introduz impureza, mas também tende a amortecer muitas das vibrações, e é por essa razão que se verifica frequentemente que ele "acalma os nervos", como se costuma dizer.

Mas, naturalmente, para o progresso oculto não queremos as vibrações amortecidas nem o corpo astral sobrecarregado com partículas fétidas e venenosas.

Necessitamos da capacidade de responder instantaneamente a todas as vibrações possíveis, e ainda assim, ao mesmo tempo, devemos ter perfeito controle, para que esses desejos sejam como cavalos guiados pela mente inteligente a nos conduzir para onde quisermos, e não para que fujam descontroladamente conosco, levando-nos a situações onde nossa natureza superior sabe que jamais deveria ser encontrada.

Portanto, para qualquer pessoa que esteja realmente ansiosa por desenvolver seus veículos, o tabaco é indubitavelmente algo nocivo.

Além disso, exerce uma influência singularmente deteriorante sobre o homem no plano físico.

É absolutamente a única coisa, até onde sei, que um cavalheiro fará deliberadamente quando sabe que é ofensiva para os outros.

Mas o domínio que esse hábito nocivo adquire sobre seus escravos parece ser tão grande que eles são totalmente incapazes de resistir a ele, e todos os seus instintos de cavalheirismo são esquecidos nesse egoísmo louco e horrível.


O efeito sobre o corpo astral após a morte também é muito ruim; o homem fica enclausurado por muito tempo como se estivesse numa prisão, e vibrações superiores não conseguem alcançá-lo.

A principal objeção sempre apresentada pelos teósofos mais indulgentes consigo mesmos contra observações como estas é que nossa grande fundadora, Madame Blavatsky, ela própria fumava.

Sei que isso é verdade, mas isso não altera em nada os fatos que declarei acima, os quais conheço com igual certeza por meio de longa e contínua observação pessoal.

Madame Blavatsky era, em todos os aspectos, tão inteiramente *sui generis*, tão enfaticamente um caso à parte, que não considero razoável presumirmos que possamos fazer com segurança o que ela fez.

Ouvi-a dizer com frequência: "Ninguém além do meu Mestre compreende o meu caso; fazei o que vos digo, não o que eu faço." Também me contou certa vez que fumava incessantemente "para aquietar as vibrações deste velho corpo e impedi-lo de se despedaçar". Os efeitos no plano físico durante a vida e no astral após a morte são precisamente como os descrevi, e não parece valer a pena incorrê-los por causa de uma pequena indulgência.

Creio que as observações da Sra. Besant sobre o álcool em *Man and His Bodies* são plenamente justificadas.

Não há dúvida alguma de que, do ponto de vista dos corpos astral e mental, o seu uso é sempre um mal; e também não há dúvida alguma de que entidades muito indesejáveis são atraídas por ele. É claro que muitas pessoas estimáveis sob outros aspectos têm certos hábitos muito desagradáveis, como o consumo de álcool, a ingestão de carne ou o fumo de tabaco; mas o fato de serem boas pessoas em outros sentidos não torna essas coisas boas e sensatas.

É, naturalmente, inverdade que qualquer uma dessas coisas seja uma necessidade física, mas um homem pode acostumar seu organismo ao uso de quase qualquer tipo de droga, até que esse organismo, habituado a ela, a espere e sinta sua falta se não a receber. Sabemos que exatamente o mesmo hábito pode ser estabelecido com ópio e arsênico, mas isso não torna o ópio e o arsênico boas coisas para se tomar.

É, contudo, geralmente inútil tentar argumentar com qualquer homem sobre seus hábitos pessoais; ele costuma estar determinado a apegar-se a tais hábitos porque gosta deles, e pouco se importa se são bons em si mesmos, ou mesmo bons para ele.

Perguntais minha opinião sobre a regulamentação da venda de bebidas alcoólicas.

Em todos os países civilizados, exerce-se algum controle sobre a venda de venenos, e eles só podem ser fornecidos mediante receita médica.

O veneno do álcool causa milhares de vezes mais dano do que todos os outros venenos juntos, portanto, certamente as regulamentações que regem sua venda não deveriam ser menos rigorosas.

É perfeitamente verdade que todo homem terá de desenvolver autocontrole por si mesmo, mas realmente não vejo como isso afeta nossa atitude com relação à elaboração de leis.

Certamente você não sugeriria que, para ensinar as pessoas a não roubarem, devêssemos continuamente, em cada esquina, lançar em seu caminho tentações especiais para induzi-las a roubar, e então ficar de braços cruzados, sem qualquer interferência, para ver se elas desenvolveriam força de mente suficiente para resistir às nossas tentações.

No entanto, é exatamente isso que está sendo feito atualmente com relação ao consumo de álcool.

Permitimos, encorajamos e licenciamos especialmente um número de homens a fazer uma exibição tentadora em nossas ruas com o objetivo declarado de tentar induzir o maior número possível de pessoas a se degradarem pelo uso habitual desse veneno.

Se, por fim, a humanidade está evoluindo a ponto de desenvolver algum tipo de consciência com relação aos irmãos mais fracos, pareceria bom para nós encorajar seu avanço em vez de nos colocarmos contra ele. Se sentimos que é certo cuidar e ajudar os insanos, até mesmo ao ponto de contê-los para seu próprio bem e para o bem do público, certamente é bom para nós também tratar a vítima daquela terrível forma de insanidade conhecida como embriaguez exatamente da mesma maneira.


Mas não se deve esquecer que a Sociedade Teosófica não toma parte alguma em qualquer movimento político, embora, é claro, seus membros, como indivíduos particulares, sejam perfeitamente livres para tomar qualquer lado que desejarem em questões políticas.

ÍNDICE

Acidente, efeito de, no plano astral, 286.

Realização, sem ajudar os outros, 70.

Adepto, definição de, 19; não ambicioso, 190; removendo sofrimento, 237; uso do termo, 19; futuro, 203.

Adeptado e renascimento, 71; obtenção de, 59.

Adi-Buddha, 109.

Pessoas avançadas, simples em hábitos, 177.

Vantagens de viajar, 164.

Conselho, astral, 42.

Adyar, nenhuma resistência a formas-pensamento em, 237.

Afeição, duplo resultado da, 55.

Agni, invocação a, 133.

Agrae, mistérios de, 79.

Akoustikoi, ou ouvintes, 86.

Álcool, beber, 179; efeito do, sobre a teia atômica, 306; mal do, 322; regulamentação do, 323; uso do, e obsessão, 314.

Alcyone, décima sétima vida de, 231.

Sozinho no espaço, 280.

Ambição, intensificação da, 300.

Ambicioso, adepto não pode ser, 190; homem, condição do, 82.

Ananda, discípulo de Buda, 112.

Ira, obsessão durante acesso de, 314.

Animais, alcançando individualidade, 70; carnívoros, 198; crueldade, 197; destruição a ser evitada, 199; domésticos, a serem treinados, 196; entrando no reino humano, 267; medo do homem, 199; maus-tratos a, 197; nos dias atlantes, 198; individualizando-se, 197; na Lemúria, 198; não desenvolver ferocidade neles, 197; nosso dever para com, 196; abate de, para alimento, 199; trabalho dos atlantes por, 199.

Aniquilação, Nirvana não é, 107.

Apolônio de Tiana, 13, 21.

Aforismos dos mistérios, 77.

Apóstolos, os doze, 119.

Apotéose da humanidade, 95.

Arhat, 59.

Arhatship, 60.

Ariadne, mito de, 79.

Arianos, 134.

Aryasangha, 163.

Ascetismo, 176; significado da palavra, 176; do mago negro, 282.

Asekha, realização do, 4; consciência do, 19.

Aspiração, 173.

Associação, com Mestres, 29, 32; com professores, 32.

Conselho astral, 42.

Corpos Astrais, efeito da interpenetração de, 236; passam uns através dos outros, 235.

Corpo Astral, após a morte, 263; e qualidades más, 170; e boas qualidades, 170; aparência do, com visão clarividente, 258; cores no, 182; durante a vida, 263; efeito da irritação sobre, 184; efeito do tabaco sobre, 322; não tem sentido do tato, 234; não tem órgãos dos sentidos, 254, 294; incapaz de fadiga, 314; em camadas concêntricas, 237; influência do pensamento sobre, 255; não precisa comer, 257; resultado de choque sobre, 306; mantém sua forma, 254; visto clarividentemente, 182; órgãos dos sentidos no, 263; camadas do, 257; simbolizado por pele de corça, 79; vibrações no, 182; o que deveria ser, 182; funcionamento dos sentidos no, 294.

Centros Astrais, 292.

Consciência Astral, 293.

Contraparte Astral, 233, 234; do corpo físico, 254, 256.

Perturbação Astral, causando distúrbios nervosos, 183.

Efeito Astral do grito, 286.

Inflamação Astral, 184.

Matéria Astral, atração da física, 2.":; corresponde à física, 233; atraída ao redor de si pelo ego descendente, 253; luminosidade da, 236; nunca sólida, 235, 254.

Objetos Astrais, movimento de, 256.

Paralisia Astral, 183.

Plano Astral, 67; acidente no, 236; correntes no, 237; efeito da ação visto no, 265; estende-se até a órbita da Lua, 229; gravitação no, 231, 6; interpenetração da matéria no, 236; sua extensão, 228; possibilidade de erro no, 67; luz do Sol no, 236; penetrabilidade do, 235; reflexo do búdico, 225; serviço no, 237; sexto e sétimo subplanos do, 231; testes aplicados no, 67; o corpo astral da Terra, 228; o mundo da ilusão, 67; vinte e cinco anos no, 257.

Pressão Astral, 233.

Revelações Astrais, 40, 41.

Visão Astral, desenvolvimento da, 214.

Instrutores Astrais, 39.

Vagabundos Astrais, 313.

Vibrações Astrais, comunicadas, 183.

Trabalho Astral, efeito das condições atmosféricas e climáticas sobre o, 237.

Mundo Astral, nunca escuro, 236.

Credo Atanasiano, 224.

Atleta, discípulo análogo ao, 62.

Atlantes, conhecimento dos, 139.

Atlântida, animais na, L98.

Subplanos atômicos, impressões entre,

Tecido atômico, 305; efeito do café sobre o, 306; efeito do chá sobre o, 306; dano ao, 305, 300.

Átomos, permanentes, 59; permanentes astrais, mentais, 170; os quatro permanentes, 226.

Aquisição da perfeição, 69.

Atitude para com as crianças, nossa, 201.

Augoeides, dos Mestres, 222.

Aura, cores da, 133.

Ovo áurico, 225.

Austereza, da mente, 181; não inteligente, 176.

Avalokiteshwara, 110.

Avitchi, 281.

B

Baco, brinquedos de, 85; adoração de, 76. Equilíbrio, 212. Batismo, 270. Crença em cerimonial, uma das cadeias, 123; real, depende do conhecimento, 51, 121. Besant, Sra., Mestres falando através de, 33; sobre álcool, 322; citada, 64, 195; salvando a vida de seu atual Instrutor, 39. Traição de segredos, 72. Bhagavad Gita, citado, 65, 94, 177, 180. Bhur, Bhuvar, Svar, cerimônia descrita, 131. Bíblia, cristã, 114, 118. Intolerância, na Igreja Cristã utilizada, 153. Mago negro, 127, 129, 280, 222. Blavatsky, Madame, 9, 18, 52; e fumo, 322; citada, 65; sobre o ovo áurico, 225; sobre centros de força, 286; sobre a pineal

glândula   294;   sobre   Espiritualismo,

135.  Fé  cega,  117.

ÍNDICE

Bodhisattva,  trabalho  do  8,  109.

Corpos,  quarta  ronda,  64;  internos,  do  Buda,  103.

Corpo,  astral,  cores  em  259;  não  suscetível  à  fadiga,  258;  cores  permanentes  em,  significa  vibração  persistente,  259.

Corpo,  causal,  260;  mostra  o  estágio  do  homem,  260;  pensamento  ou  sentimento  que  pode  produzir  um  efeito  em,  260;  usado  por  adepto,  260.

Corpo,  pituitário,  293.

Corpo,  físico,  319;  cuidado  de,  319.

Árvore  Bodhi,  133.

Livro,  mais  antigo  do  mundo,  138.

Bocks,  não  perfeitos,  157.

Brahmajala  Sutta,  106.

Brâmanes,  98.

Cérebro,  células,  e  matéria  astral  e  mental  correspondente,  311;  no  sono,  317.

Fraternidade,  147,  267;  Himalaia  ou  Tibetana,  3;  da  S.  T.,  14;  a,  72;  Grande  Branca,  3,  6,  14,  36,  54,  61,  84,  128,  153,  138,  214,  283.

Irmãos  não  iguais,  148.

Brutalidade,  casual,  265.

Buda,  um,  8,  97.

Buda  e  Ananda,  226.

Buda,  iniciação  do,  8.

Buda,  o  Senhor  Gautama,  8,  97;  aura  de,  103;  afirma  o  ego,  106;  conselho  de,  sobre  o  Absoluto,  129;  corpos  internos  de,  103;  numerosos  arhats  de,  102;  da  quarta  raça,  102;  personalidade  de,  101;  pregação  de,  101;  professores  contemporâneos  com,  114;  ensinamento  de,  98,  129,  190.

Budas,  221;  antes  de  Gautama,  8;  futuros,  203.

Buddhi,  no  plano  nirvânico,  224.

Consciência  búdica,  226,  227;  emoções  refletidas  no  astral,  212.

Plano  búdico,  229;  corpo  sendo  formado  em,  149;  funcionando  em,  226;  ganhando  experiência  de  outros  em,  227;  sua  extensão,  239;  refletido  no  astral,  226.

Veículo  búdico,  60.

Budismo,  97;  uma  influência  viva,  103;  senso  comum  de,  100;  efeito  de,  no  Hinduísmo,  101;  mnemônicos  de,  101;  do  Norte  e  do  Sul,  104;  não  é  uma  nova  religião,  97;  os  melhores  livros  sobre,  104.

Construindo  individualidade,  49.

C

Califórnia,  desenvolvimento  de  clarividência  em,  237.

Descuido  do  ego,  280.

Mamíferos  carnívoros,  198.

Castas,  98,  133;  por  que  cores  atribuídas  a,  133.

Brutalidade  casual,  265.

Cataclismos,  128.

Corpo  Causal,  23,  55,  60;  construindo  qualidades  em,  170;  constituição  de,  270;  endurecimento  de,  284;  tem  três  partes,  271;  perda  de,  284.

Centro  do  meu  círculo,  191.

Centros,  astrais,  292;  de  força,  286;  de  força,  efeito  de  despertar,  292,  294.

Cerimonial, 123; confiança em, um dos grilhões, 123.

Cerimônias, eficazes e ineficazes, 130.

Certeza do bem supremo, 48.

Cadeia, um corpo búdico para, 230.

Chacras, os sete, 286.

Mudança, medo da, 63.

O Mundo em Mudança, 20.

Caráter, formação do, 57.

Caridade, 159.

Crianças não facilmente obcecadas, 309; almas antigas em corpos novos, 201; filhos da névoa de fogo, 7; nossa atitude para com, 201.

Cristo, advento do, 20, 22, 103, 151; e São João, 226; explicando parábolas aos discípulos, 74; corpos internos do,

ÍNDICE

103; sobre a condenação seoniana, 270; ensinamento de, 269; o Senhor Maitreya, 10; obra do, 19.

Igreja Cristã e escritores gnósticos, 74; divisões, 115; mistérios em, 74; filosofia de, 115.

Credo Cristão, o, 88.

Cristão, monges destruindo manuscritos, 75; escrituras, contradições em, 114.

Cristianismo, escolha de uma seita, 115; magia em, 123; a Teosofia explica, 117; a Teosofia não se opõe a, 114; variantes de, 115.

Cristos, 221.

Igreja, Padres da, 75; Católica Romana, 122.

Círculo, centro do eu, 191.

Cidade do Portão Dourado, 139.

Ampliação clarividente, 296.

Café, efeito do, na teia atômica, 306.

Cores, no corpo astral, 259.

Preconceito de cor, 164.

Senso Comum, 147; do Budismo, 100.

Confúcio, 114.

Consciência, astral e mental, 285; búdica, inclui a dos outros, 226, 227; desenvolvimento da, 48, 245; foco da, 285; cada uma um centro de, 221; identificação com animais, 210; identificando a, com a vida vegetal e animal, 210; camadas de, no sonambulismo, 319; do ego, centro de, passa para planos superiores, 223; uma só, 241; elevando a, ao ego, 59; rasgando o véu entre estágios de, 245; três possibilidades de mover a, 96.

Consagração da hóstia, 123.

Consumação, final, 223.

Continuidade de propósito em vidas futuras, 59.

Controle, do corpo, 176; da mente, 211; das paixões, 265; do pensamento, 214.

Cooperação, 203.

Necrofagia, 320.

Influências cósmicas, 140.

Contraparte, astral, 233; plano mental, conexão com, 96.

Contrapartes, 253.

Colaboradores com os Mestres, 15.

Credo, Atanasiano, 224.

Credos, interpretação racional de, 115.

Pontos críticos na evolução, 54.

Crítica, 159; de si mesmo, 160; significado real de, 161; a superior, 117; quando inútil, 161.

Cromwell, Oliver, 160.

Crookes, lemniscatas de, 232.

Cruz, a grega, 137; a latina, 138; a maltesa, 137; simbolismo da, 138, 289.

Cadinhos, discípulos são, 64.

Crueldade, efeito da, 265; com animais, 197.

Crustáceos, mentais, 62.

Grito, astral, efeito do, 286.

Curiosidade, uma doença, 167.

Correntes, astrais,

D

Danação, seoniana, 270.

Perigo, do experimento, 301; do desenvolvimento psíquico indiscriminado, 44.

Dia da vida, um, 204.

Mortos, os, na vida do céu, 230; no astral, 231.

Morte, uma ausência temporária, 202; medo da, 201; perda de matéria após a, 263; não é uma perda, 202.

Década, homem perfeito, um, 69.

Divindades, imagens das indianas, 130.

Divindade, todas as preces alcançam, 126.

Demônios, covardes, 314.

Depressão, 181; causa da, 250; efeito da, na meditação, 45; a ser desconsiderada, 173.

Descida na matéria, a, 47.

Deserção, resultado da, 154.

ÍNDICE

Desejo, eliminando-o, 189, 206; no plano astral, 257; purificação do, 189.

Desejo, elemental, 260; ação do, sobre o corpo astral após a morte, 259; ação do, sobre os corpos superiores, 264; medo da dissolução, 263; cópia exata do corpo astral da última vida, 263; não é você mesmo, 263.

Desejos, transmutação dos, 189.

Destruição, não é mal, 128.

Deterioração do caráter devida ao endurecimento da teia atômica, 307.

Devas, 143; iluminação dos, 213.

Desenvolvimento, certo para todos, 54; doutrina do, 122; da visão astral, 214; da consciência, 47, 244; da faculdade, 53; da vontade, 211; psíquico, 44; sentar-se para, 306; desigual, 260.

Diabo, o, 126; pactos com, 127; personificações do, 127.

Devoção, duplo resultado da, 5.

Diamante, jubileu de, o, 152.

Dificuldades, do discipulado, 64, 10.

Dimensão, a quarta, 141.

Dimensões, muitas, 230.

Discípulo, cheio de alegria, 63.

Discípulos, cadinhos da natureza, 64; perseguição dos, 65.

Discipulado, dificuldades do, 64, 65; três estágios do, 35.

Desconforto, sem mérito no, 179, 180; quando pode ter utilidade, 179.

Discriminação, 160.

Doenças, nervosas, 184.

Antipatia, causas triviais de, 165.

Desconfiança, nascida da ignorância, 164.

Doutrina, do desenvolvimento, 122.

Porta, fechamento da, para a humanidade, 268.

Sonhar e trabalho astral, 317.

Sonhos, controle de, 317.

Zangões, inúteis, 269.

Bêbado, condição de, 81.

Embriaguez, efeitos de, 307; é insanidade, 324. Secura, espiritual, 207. Deveres, não direitos, 160. Dever, de felicidade, 181; de silêncio, 168; para com os animais, 196. Dzyan, Livro de, 138. Dzyan, Estâncias de, 120.

E

Terra, centro de, e o sol, 232; condições no interior de, 231; evolução no interior de, 231; forças através de camadas concêntricas de, 232; sem eixo central através de, 232.

Comer, o que devemos, 320.

Esforço, nunca perdido, 206.

Ovo, o áurico, 225.

Ego, ação do Mestre sobre, 247; atividades de, em seu próprio plano, 246; avançado, descuidado de seu corpo, 249; afirmado pelo Buda, 105; e seus veículos, 240; e mônada, 222; e personalidade, 213, 241; e personalidade, canal entre, 250; apelo a, por arrependimento, 274; atenção de, atraída em meditação, 248; construindo ideias teosóficas em, 205; chamando atenção do, 252; descuido de, 280; consciência de, como entidade consciente, 242; constituição de, 224; controle de, sobre fração na personalidade, 272; cooperação de, com personalidade, 250; descendo para matéria inferior, 272; não existe absolutamente, 106; efeito sobre, por meditação e estudo, 247; enredamento em matéria inferior, 273 et se.; ganhando experiência da personalidade, 278; vislumbre obtido por, de encarnações passadas e futuras, 243, 251; compreensão por, da personalidade, 247; crescimento de, sob influência do Mestre, 246; seu controle, 272; ÍNDICE

esperança de, 260; como fazer descer, 251; em homens brutais e egoístas, 274; em casos de insanidade, 309; inconsciente do corpo, 249; em estágios iniciais, 23; em homens materialistas, 274; em meditação, 213; em sono, 314; em sonambulismo, 318; conhecimento do Mestre por, 252; perda por, do corpo causal, 284; perda da personalidade por, 279; influência dos Mestres sobre, 23; nenhuma qualidade inferior em, 170; não deve ser julgado pela personalidade, 249; em seu próprio plano, 242, 245, 250; apenas parcialmente expresso no físico, 242; expulso em obsessão, 309; fora da corrente de evolução, 280; manifestando-se na personalidade descrito, 272; elevando a consciência ao, 59; ascensão do, 248; excluído da personalidade, 271; interesse especial do, na personalidade, 248; estágios de resposta à consciência pelo, 244; o bebê, 55; a tríade espiritual, 224; o yoga de um, 213; lança-se de volta, 281; quer a essência da experiência, 252; vigilância do, durante a vida física, 251; quando ganha memória de vidas passadas, 244; descerá para ajudar, 252; retirada do, do astral após a morte, 264; retirada do, para planos superiores, 224; trabalho durante a vida celestial, 252; trabalho do, em seu próprio plano, 250.

Egos, proporção de bem-sucedidos, 69.

Caminho Óctuplo, o nobre, 101.

Oitava esfera, 281.

Eletricidade, uma força do Logos, 298.

Elemental, físico, em crianças, 309; o desejo, 260.

Essência Elemental, ver Desejo, Elemental; não conhece o homem, 261; instinto do, 261.

Elementais, atraídos ao redor do corpo em sono, 317.

Elementos, novos, fabricação de, 231.

Emanação, pelo Logos, razão para, 47; do divino, 46.

Emoção, efeito da, 183.

Ampliação, do eu, 56.

Entidades, astrais, aceitando ensinamento de, 42; astrais, prontas para dar ensinamento, 41; pactos com, 127.

Epoptai, 83.

Seção esotérica, 89.

Justiça eterna, 100.

Pressão etérica, 232.

Mal, equilibrado com o bem, 275; destruição não, 128; efeito do, sobre matéria superior, 275; inevitavelmente transitório, 48, 50; matéria não, 128; significado de, 128; motivos, atribuição de, 162; nenhuma hierarquia de, 127; persistência em, 211; prontidão para acreditar, 161; faz vibrações em matéria grosseira, 275.

Evolução, atraso na, 269; a partir do Divino, 47; do mundo, 154; lenta, 275; três pontos críticos na, 55; o que é, 49.

Período evolutivo, meio do, 70.

Evoluções, no interior da Terra, 231.

Homem evoluído e não evoluído, diferença na aparência entre, no plano astral, 258.

Experiência, 227; não é necessário para o ego passar por toda, 227; da personalidade, dada ao ego, 278; de outra, obtida no nível búdico, 227.

Experimento, perigos do, 301.

Extremos, irracionais, 99.

Faculdade, desenvolvimento da, 53. Fracasso, impossibilidade do, 59.

ÍNDICE

Fracassos, da quinta ronda, 267, 268; da cadeia lunar, 69.

Apaixonar-se, 191.

Fé, cega, 117.

Destinos, possíveis da alma, 284.

Padres, da Igreja, 75.

Fadiga, astral e mental, 257; sem fadiga astral, 315.

Corça, pele de uma, vestimenta nos mistérios, 79.

Medo, da mudança, 63; da morte, 201; permite a obsessão, 313.

Sentimentos, não importam, 207; pessoais, 187.

Grilhões, os dez grandes, 60.

Poder ígneo, 298.

Qualidade da quinta raça, 160.

Quinta ronda, fracassos da, 267, 268.

Fogo, 142; o sagrado, 143.

Névoa de fogo, filhos da, 7.

Chama, Senhores da, 7, 24.

Velo, o Dourado, símbolo do corpo mental, 83.

Focos no Logos, 141.

Foco de consciência, 285.

Força, efeito da boa, 170.

Centros de Força, correspondência dos, com os centros astrais, 292; correspondência dos, com cor e música, 287; efeito da força nos, 287 e seguintes; não qualidades morais, 291; posição dos, 287; semelhança dos, com flores, 289.

Forças do Logos, 287, 298.

Pressentimentos do mal, 185.

Formação do caráter, 57.

Fundação da sexta raça raiz, 149.

Quatro, Evangelhos, os, 119; Nobres Verdades, 100.

Quarta dimensão, 141.

Livre arbítrio, uso pelo homem do, 267.

Liberdade da vontade, 48.

Amizade, especial, 112. Preocupação com trivialidades, 186.

Vidas futuras, continuidade de propósito nas, 59.

G

Gautama, o Senhor, 8, 9, 97; afirma o ego, 105; corpos internos do, 103; numerosos arhats do, 102; a aura do, 102; a pregação do, 102; o ensinamento do, 100, 129.

Geometria, 85.

Gnose, a, 117.

Doutores ou mestres gnósticos, 117; citados, 46.

Deus, 93, 94; imanência de, 93; pessoal, 93; três pessoas em um, 224.

Deuses no Hinduísmo, 129.

Velo de Ouro, o, 83; Porta, cidade da, 139.

Bem, todas as coisas trabalhando para, 48; sempre usado, 20; mais fértil que o mal, 170.

Evangelho, citado, 270.

Evangelhos, os quatro, 119.

Fofoca, efeito maligno de, 167, 185.

Governo, dever do, 189.

Gravitação no plano astral, 231, 232.

Grandes Anjos, 221.

Grande Pássaro, simbolismo do, 139.

Grandes Seres, 221; desenvolvimento completo de, 15; como canais de luz e vida, 221; em nirvana, 221.

Grande Alma, fundindo-se em, 219.

Grande Fraternidade Branca, 3, 6, 15, 35, 54, 61, 89, 128, 153, 283.

Grandes Mistérios, 76.

Grécia, mistérios da, 75, 76.

Grega, cruz, 80, 137.

Reuniões de grupo, 215; almas, influência dos Mestres sobre, 23.

II

Salão, da ignorância, 66; do aprendizado, 68; da sabedoria, 68.

Felicidade, um dever, 181; mental, 181; perpétua, 173, 174.

Hathayogapradipika, 301.

Hatha iogue, 181.

Ouvintes, 86.

ÍNDICE

Coração, simbolismo do, 139.

Vida celestial, posição em, 230; renunciando, 60.

Inferno, ideias de, superstições, 202.

Ajuda, aos vivos e mortos, 214; aos doentes, 214.

Ajudantes, invisíveis, 25, 236; confundidos com santos, 120.

Solidariedade, a nota-chave de, 158.

Ajudando o mundo, 71, 158.

Hermes, 8; Senhor Buda como, 97.

Eremita, vida do, 31.

Hierarquia, Cabeça da, 7, 35, 138; do mal, não, 127; planos da, 69; na, 7; a Grande, 195; a oculta, 6, 14, 97.

Superior, crítica, a, 117; vida para o homem do mundo, 99; planos, 95, 218; eu, atividade do, 173, 241; eu, e inferior, 241.

Hinayana e Mahayana, 108.

Hinduísmo, 129; efeito do budismo sobre, 101; Senhor Buda como reformador do, 98; rigidez do, 98; ritos e cerimônias do, 130.

Lugares santos, 22.

Hóstia, consagração da, 123.

Chefe de família, todo, um sacerdote, 130.

Humanidade, o Logos como apoteose da, 95; a grande órfã, 204.

Humor, necessidade de, 18.

Fome, desejo físico de, no plano astral, 257.

Hino, cristão, citado, 71.

Jâmblico, 75. Idílio do Lótus Branco, 14. Ignorância gera desconfiança, 164. Iluminação, do eu superior, 212; três tipos de, 212. Ilusão do mundo astral, 67. "A Imagem Viva," 29. Imagens, magnetizadas, 130. Imanência de Deus, 93.

Imortalidade, física, não uma

possibilidade, 319. Impermanência da personalidade, 107. Impossibilidade do fracasso, 59. Pensamento impuro, efeito do, 317. Encarnação um fracasso, em um tipo de insanidade, 312. Encarnações, setecentas e setenta e sete, 57. Incubo da guerra, 151. Individualização dos animais, 70. Individualidade, 55; uma ilusão, 220; e a mônada, 49; construção da, 49; nenhuma perda da, no nirvana, 219; da mônada, 222. Inflamação, astral, 184. Influências, cósmicas, 140; planetárias, 209. Iniciados, 19; desigualdade, 73; reconhecimento entre si, 72. Iniciação, 35; segredos da, impossíveis de revelar, 72; a primeira, 54. Iniciações, chave para a verdadeira, 89; passos no Sendero, 34. Insanos, os, fora do corpo, 311. Insanidade, ruptura entre o ego e seus veículos na, 309; formas de, 311; uma causa da, 306. Inspiração, momentos de, 174. Interior da terra, 231. Introspecção, durante a vida astral, 318; mórbida, 169, 172. Intrusão sobre os Mestres, 124. Ajudantes invisíveis, 25, 236; confundidos com santos, 126. Ajudantes Invisíveis, 88, 236. Invocação a Agni, 132. Irritabilidade, cura da, 58. Itália, antigas religiões na, 101.

Jasão, velocino de ouro de, 83. Jesus, 10, 119; não ilegítimo, 119; depois Apolônio de Tiana, 13; depois Ramanujacharya, 13.

ÍNDICE

Alegria do discipulado, 63. Jubileu, o de Diamante, 152. Selva, propósitos do retiro para a, 31. Justiça, eterna, 99.

Kama, a ser eliminado, 189. Carma, equilíbrio do, 61, 71; efeitos do, vistos no astral, 265; de enviar maus pensamentos, 167; preparando, para a vida futura, 205; a lei do, 202. Cármicos, divindades, 221; laços com os Mestres, 38. K. H., o Mestre, encarnações anteriores de, 13, 37; citado, 36. Eliminando o desejo, 189. Rei, O, 7. Conhece a ti mesmo, 169. Conhecimento dos Atlantes, 139; fundamenta a crença, 122. Kundalini, 84, 298.

Laboratório do Terceiro Logos, 232. Escada da vida, sem fim, 53. Lao-Tsé, 118. Cruz latina, a, 138. Lemúria, animais na, 198. Lemurianos, 134. Mistérios menores, 76. Libertação, 72; caminhos para a, 109; egoísta, 61. Vida, Um Dia de, 204; uma desperdiçada, 275; destruição da, 199; escada da, 53; sede de, 272. Luz da Ásia, A, 104.

Luz no Caminho, 14, 206, 253.

Conexão com o Mestre, 45.

"Imagem Viva, A," 29.

Loja, Grande Branca, 43.

Logoi, Planetários, centros no Logos, 140.

Logos, O, 93, 129, 137, 138, 140, 171; como Avalokiteshwara, 109; aspectos do, 94, 138; emanação do, 46; forças do, 287; forma do, 95; Sua razão para criar, 46; laboratório do Terceiro, 231; do nosso sistema solar, 94; nossa união com, 96; plano do, 47; alcançado ao longo da linha do fogo, 140; resposta do, 6; sacrifício do, 64; esquema do, 53; emitindo mônadas, 49; Terceiro, e novos elementos, 231; três aspectos do, 223, 224; três emanações do, 96; atormentando o, 177; vontade do, 266.

Solidão, ilusória, 210.

Senhores da Chama, ajuda dada pelos, 7, 24.

Perda, pelo ego, 277; grave, dificuldade da, 274.

Perdidas, personalidades, 279, 283; personalidades, três classes de, I. 267, II. 271, III. 279, almas, 265; alma, termo um equívoco, 266.

Lótus, simbolismo do, 140, 141; trono, 94.

Amor, expulsando o eu pelo, 191; apaixonar-se, 192; egoísta e altruísta, 66; o superior, 226.

Inferiores, centros de força, 300; eu, 174, 241.

Forma lunar, matando a, 190.

M

Madura, 130.

Magia, na Igreja Cristã, 123.

Magos, negros, 127, 280, 282.

Magnificação, poder de, 296.

Mahayana e Hinayana, 108.

Maitreya, O Senhor, 9, 19, 39, 151.

Cruz maltesa, 137.

Mamíferos, carnívoros, 198.

Homem, uma emanação divina, 46; uma imagem de Deus, 224; desenvolvido desigualmente, 260; evoluído e não evoluído, 258; ajudando um maligno, 226; no mundo, vida superior para, 99; espírito tríplice no, 223.

ÍNDICE

O Homem e Seus Corpos, 322.

O Homem, Visível e Invisível, 182, 254.

Manas, elevado ao buddhi, 224; no plano nirvânico, 225.

Manifestação, razão para, 46.

Manifestações da divindade, 129.

Manu, o, 10; de uma raça raiz, 7; da sexta raça raiz, 59; regulamentos do, 130.

Manus, futuros, 203.

Mara, personificação do carma passado, 128.

Mestre, um, citado, 204; ação por, sobre o ego, 248; assumindo a forma de um, por mago negro, 42; atraindo a atenção de um, 35, 37, 39; ciente dos pensamentos do pupilo, 30, 32; canal do Logos, 29; confiança no, 210; efeito produzido pelo, sobre os veículos do pupilo, 30; envolvendo o pupilo em aura elevada, 220; entronizando o, 193; força ao comando do, 26; influência do, sobre o ego, 246; influência do, sobre a personalidade, 248; dívida cármica paga por um, 39; meditação sobre o, 45; método usado por um, ao falar através de um pupilo, 32; reconhecendo um, 16; relação do, com o pupilo aceito, 26; "filho" do, 34; uso por um, do corpo do pupilo, 33; uso de força por um, 25.

Mestres, Os, 3, 11, 18, 25; atividades de alguns, 14; idade dos, 17; e línguas estrangeiras, 16; aparência dos, 16; associação com, 27, 29; corpos. Eles usam, 6; características dos, 11; entrar em contato com, na iluminação, 212; definidos, 3; efeito da presença dos, 12; falhas da cadeia lunar, 69; cheios de alegria, 177; mal-intencionados dos, 39; imitando os, 166; instrumentos imperfeitos dos, 25; interrompendo os, 25; na escada evolutiva, 53; intrusão sobre, 124; laços cármicos dos, com indivíduos, 38, 39; conhecimento possuído pelos, 16; vínculo com, 45; vivendo de acordo com leis higiênicas, 320; homens vivos, 12; nacionalidade dos, 6; em muitos Raios, 43; nenhum ignorado pelos, 37, 304; número dos, 18; perspectiva dos, sobre o mundo, 37; pedidos pessoais aos, 24; personificação dos, 32; planos dos, 21; corpos físicos dos, 19; derramamento de força pelos, 23; repudiando os, 155; silêncio dos, 19; os dois, 4, 10; Seu maravilhoso conhecimento, 16; por que Eles não treinarão você, 27, 30; trabalho dos, 14, 21; trabalho dos, com egos, 23.

Materialistas frequentemente pessoas religiosas, 50.

Matemática, nos mistérios, 85.

Mathematikoi, 87.

Matéria, densidade da, no centro da Terra, 231; descida na, 47; não é má, 127, 176; física, atraindo astral, 233.

Matthaeus, o monge, 119.

Carne, apreciada por entidades inferiores, 314; comer, 180, 320.

Meditação, 206, 248; atitude do ego em relação à personalidade em, 213; chamar a atenção do ego em, 248; em grupo, 214; objetos de, 208; sobre o Mestre, 45; sobre o Supremo, 209; abre canal entre ego e personalidade, 250; preconceitos durante, 213; razões para a aridez em, 208; regularidade em, 45; sala especial para, 215; secura espiritual em, 207; estágios em, 211.

Memória de vidas passadas, 105.

Homens, vivendo em suas mentes, 271; vivendo em suas paixões, 271; não sentindo igualmente por todos, 226; de duas classes, 204.

ÍNDICE

Mental, corpo, verrugas em, 163; consciência, 285; crustáceos, 62; fadiga inexistente, 139; plano, extensão do, 229; plano, forças do, 243.

Messias, advento do, 151.

Caminho do meio, o, 99.

Mente, austeridade da, 181; controle da, 211; destruidora do real, 163, 165, 211; seu próprio negócio, 159, 166, 167.

Ministro das religiões, trabalho do, 7.

Minotauro, mito do, 79.

Mônada, e ego, 222; e individualidade, 49; como espírito triplo, 223; centro no Logos, 168; descida da, nos planos, 223; do Logos, 49; lar da, 223; individualidade da, 223; vida da, 223; voz da, 223.

Humor, causado por ilusão, 177; várias causas para, 173.

Cadeia lunar, falhas da, 69.

Introspecção mórbida, 168, 169.

Hábito de morfina, 179.

Museu, o oculto, da Fraternidade, 138.

Música, relação da, com sólidos platônicos, 87.

Mystae, 79.

Mistérios, acusações contra os, 75; todas as nações tiveram, 74; uma escola interna em, 83; livros sobre, 75; examinados clarividentemente, 76; na Igreja Cristã, 74; menores e maiores, 77; vida dos discípulos em, 88; matemática em, 87; da Grécia antiga, 73; de Elêusis, 76; símbolos usados em, 86 e seguintes; ensinamento dos, 79, 80; os antigos, 75; o verdadeiro segredo, 78; o terceiro grau dos, 77.

Mito, de Ariadne, 79; de Narciso, 78; de Prosérpina, 78; de Sísifo, 82; de Tântalo, 81; do Minotauro, 79; de Teseu, 79; de Tício, 82.

N

Nagarjuna, 13.

Narciso, mito de, 79.

Narcóticos, mal dos, 308.

Nações, união das, 150.

Natureza, oposição à, 279.

Espíritos da Natureza, 200; às vezes obsedam, 310.

Doenças nervosas, 183.

Nova verdade, como o mundo trata, 66.

Nidanas, os doze, 100.

Nirmanakayas, 4, 5.

Nirvana, 219; definições de, 107; descrição de, 221; não aniquilação, 107; reconhecimento em, 222.

Plano nirvânico, extensão do, 230.

Nobre caminho óctuplo, 101.

Não interferência, 167.

Budismo setentrional, 104, 108.

O

Objetos de meditação, 208.

Obsessão, 127, 307; e sonambulismo, 314; por seres astrais, 305; durante acesso de raiva, 314; durante o sono, 314; durante o sonambulismo, 318; formas de, 310; como resistir, 310, 312; expulsão do ego em, 309; permitida pelo medo, 313.

Química Oculta, 86.

Hierarquia Oculta, 6, 14, 97; departamentos da, 7, Cabeça da, 7.

Museu oculto, o, 138.

Ocultismo, como ele muda a vida, 158.

Ocultista, não tem sentimentos pessoais, 187.

Ofensa, tomar, 186.

Olcott, Coronel, e seu Mestre, 39.

Om, palavra sagrada da raça ariana, 139.

Unidirecionamento, 157.

Oportunidades, 15, 89; para o bem nunca recusadas, 166; perdidas, 154; negligenciando as menores, 156.

ÍNDICE

Oportunidade, resultado do fracasso em usar, 277. Otimismo, 173. Órfão, o grande, 204. Orfeu, 8; Senhor Buda como, 97. O Outro Lado da Morte, 214. Nós mesmos, como canais de luz e vida, 221. Emanações, as três, 96.

Paralisia astral, 183.

Panteísmo, 94.

Paritta ou Pirit, 111.

Paixões, controle das, 265.

Vidas passadas, memória das, 105.

Caminho, tornar-se o, 68; dificuldades do, 65; de santidade, 4, 43; de santidade, encarnações durante, 61, 62; de progresso, 46; de desgraça, 62, 65; estágios do, 19; o, e a lei, 68.

O Caminho do Discipulado, 88.

Patriotismo, 66.

Paz universal, 151.

Homem perfeito uma década, 69.

Perfeição, obtenção da, 69; do eu, como começar, 57; relatividade da, 69.

Perfeições, seis grandes, 101.

Perseguição de discípulos, 65.

Pessoal, sentimentos, ocultista não tem, 187, 188; Deus, 93; assuntos sem importância, 185.

Personalidade, e ego, 213, 241; e individualidade, 105; separação do ego, 279; experiências da, e ego, 245; impermanência da, 106; influência sobre, pelo Mestre, 246; em nova encarnação, 278; perdida, 283; parte do ego, 279; desenfreada, 155; afundando a, 28; a amputada, 281; por que característica da, intensificada, 248.

Personalidades, livrando-nos das nossas, 155.

Personificação, no espiritismo, 135; dos Mestres, 42.

Faraó, toucado de, 297.

Físico, corpo, contraparte astral do, 254, 255; cuidado do, 319; imortalidade, 319.

Physikoi, 88.

Peregrinos, 24.

Peregrinações, razões ocultas para, 132.

Glândula pineal, 294.

Corpo pituitário, 293; corpo, ligação com o astral, 303.

Plano do Logos, 48.

Plano, astral, 226; búdico, 227.

Planos, não prateleiras, 227; os superiores, 218.

Planetárias, influências na meditação, 209; Logoi, 140; espíritos, 209.

Planetas, movimentos dos, 140; não isolados, 141.

Sólidos platônicos, nos mistérios, 85, 86.

Fenômenos de poltergeist, 265.

"Pobres", os, 116.

O Papa, 121.

Poder de ampliação, 296.

Prana ou vitalidade, 298.

Oração, 124; sempre alcança a Divindade, 126; como opera, 126; aos santos, 125.

Preceptores, autodesignados, 42.

Preconceito, 136, 152, 163, 213; racial, 163; de cor, 163; religioso, 163, 165; o que é, 164.

Preconceitos, livrar-se de, 163; de personalidade, 247.

Pressão, etérica, 231.

Provação, tempo médio de, 28.

Progresso, certo, 203; efeito do rápido sobre o organismo, 68; caminho do, 46; a lei do, 54.

Proselitismo, futilidade do, 10.

Psíquico, desenvolvimento, perigos do indiscriminado, 44; poderes, segundo o Budismo, 112; poderes, a vir como resultado do desenvolvimento do caráter, 308.

ÍNDICE

Discípulo, e aceito, 29, 32; como canal, 28; condições para aceitação de, 26, 27; primeira tarefa de, 28; como se qualificar para tornar-se um, 37; influência do Mestre sobre, 32, 45; alegria do, 63; vida do, cheia de alegria, 53; Mestre falando através de, 33; não um médium, 33; período probatório de, 29; desenvolvimento psíquico de, 44; relação de, com a Grande Fraternidade, 35; o que significa ser um, 26, 27; quando aceitável, 26, 29; trabalho do, à noite, 43; trabalho a ser realizado por, 25.

Purificação, do astral e do físico, 308; do desejo, 189.

Propósito, continuidade de, em vidas futuras, 58.

Pitágoras, 114; escola de, 86, 87; o Mestre K. H., 13.

Q

Rainha Vitória, 152.

R

Ramanujacharya, 13.

Prontidão para acreditar no mal, 162.

Realidade, a única, 222.

Realização, do eu, 57; da verdade, 52.

Renascimento e adeptado, 69.

Registros do passado, 53.

Regularidade na meditação, 45.

Reencarnação, e espiritualistas, 135; ensinada nos mistérios, 78.

Relação, entre cor e som, 87; entre acorde harmônico e sólido platônico, 87.

Relíquias, 132.

Religião, grega, 80.

Religiões, críticos são amigos das, 117; ministro das, 7.

Renúncia, 172; do mundo celestial, 59; caminho da, 61.

Arrependimento, um erro, 175; efeito do, sobre o ego, 274.

Reservatório, o, 4, 5. Retrogradação, 276. Revelações, astrais, 40. Raça-raiz, Buda da, 152; a sexta, início da, 10; a sexta, líder espiritual da, 10; a sexta, líder temporal da, 10. Rosacruzes, 88. Ronda, a sétima, 69, 70. Ruysbroek, citado, 65.

Sacrifício do Logos, 64.

Sacrifícios, 127.

"Seguro" ou "salvo", 54, 270.

Santos, auxiliares invisíveis confundidos com, 126.

Salvação, 98.

Samannaphalasutta, 105.

Sarthon, 12.

Sátiros, 299.

Salvando nossas almas, 203.

Mestre-escola, maldade do comum, 265.

Doutrina Secreta, A, 20, 66, 84, 138, 269, 274.

Segredos, traição dos, 72; da iniciação, 72.

Ver, e ouvir, astrais, 254; verdadeiramente, como começar, 163.

Eu, destronamento do, 192; expansão do, 56; fuga do, 191; superior e inferior, 174, 241; em tudo, 209; nunca qualquer dor ao, 62; realização do, 57.

Egocentrismo, 191, 195, 276; no trabalho teosófico, 194.

Autocontrole, 188.

Autoexame, 168, 171.

Autocongratulação, 194.

Autoconhecimento, necessidade do, 168.

Autoperfeição, como começar, 57.

Egoísmo, um andaime, 55; um anacronismo, 55; no amor, 66; no trabalho, 193; necessário em um estágio, 55; cascas do, 238; utilizado, 153.

ÍNDICE

Separabilidade, senso de, 220; anseio por, 279.

Fogo Serpentino, 84, 292, 295, 298; ação do, nos centros etéricos, 295; ação do, varia com tipos de pessoas, 303; conselho sobre despertar, 304; experiência do autor com, 303; conquista do, repetida em cada encarnação, 303; perigos do despertar, 300, 301; experimentação com, 301; sua conexão com o desenvolvimento oculto, 302; sem limite de idade para, 304; em todos os planos, 298; despertar do, 295; sete camadas do, 298; possibilidades desagradáveis do desdobramento prematuro do, 300; age espontaneamente, 302, 303.

Membro decepado, contraparte astral do, 255.

Sombra, após a morte, 261, 278.

Shamballa, 138.

Shankaracharya, corpos internos de, 103; não o Buda, 8, 103.

Cascas de egoísmo, 238.

Shiva, o destruidor, 128.

Fechar a porta, 268.

Silêncio, dever do, 167.

Pecado, 120.

Concentração, 157.

Pecadores, miseráveis, 175.

Sísifo, mito de, 82.

Sexta raça-raiz, fundação, 152.

Calúnia, 285.

Sono, melhor momento para, 316; causa do, 315; ego no, 314; elementais atraídos durante, 317; obsessão durante, 314; recordação durante, 305; poder recuperador durante, 316; arredores no, 234.

Dormir e acordar, estado entre, 242.

Pequenas preocupações, 181.

Retroceder, não possível, 170, 171.

Sociedade, Teosófica, 4, 22; não política, 324; propósito da, 11.

Solar, Logos, sistema corpo físico do, 93; sistema, visto da quarta dimensão, 141.

Sonambulismo, causas do, 318; às vezes causado por obsessão, 314.

Filho do Mestre, 34.

Sotapatti ou Srotapanna, 54.

A Alma de um Povo, 104.

Alma, Grande, fundindo-se na, 219; vendendo a, 127.

Almas, diferença entre, 266; desistindo na quinta ronda, 267; perdendo, 266; perdidas, 263; destinos possíveis das, 284; salvando as nossas, 203; três classes de perdidas, I. 267, II. 271, III. 279.

Budismo do Sul, 104, 110; cerimônias do, 110; poderes psíquicos no, 111; ensinamento do, 105.

Espaço, sozinho no, 280.

Especialização, perigo da, 204.

As Esferas, 227.

Espirilas, sete, 61.

Espírito, sétuplo, 225; envoltório para o, no nirvana, 222; envoltório do, em níveis planetários, 222; tríplice, 224, 225.

Espíritos, Planetários, individualidade dos,

Secura espiritual, 207.

Espiritualismo, concordância com a teosofia, 134; personificações no, 135; o superior, 136.

Espiritualistas e reencarnação, 135.

Baço, 287.

Srotapanna, 54.

Estágios, três, da relação do Mestre com o discípulo, 35.

As Estâncias de Dzyan, 120.

Corrente, entrando na, 59.

Sub-raça, Teutônica, 150.

Sucessos, proporção de, 69.

Sofrimento, aliviar, uma crueldade para o sofredor, 227.

Terra do Verão, extensão da, 231.

Sol, como coração do Logos Solar, 93; toda estrela fixa um, 97.

Supererrogação, 6.

Superstição, sobre o inferno, 202.

ÍNDICE

Supremo, sem mudança no, 209. Arredores, sempre úteis, 171; no sono, 234. Suspeita, começos da, 162; efeito distorcedor da, 162. Suástica, 138. Símbolo, da cruz, 137, 289; do grande pássaro, 139; do

Coração, 139; do lótus, 140. Simbologia, 137. Símbolos, no livro de Dzyan, 137; nos mistérios, 84 e seguintes.

Simpatia, 199; com a natureza, perdida na ciência moderna, 199.

T

Tântalo, mito de, 81.

Tau, palavra sagrada da raça atlante, 139.

Chá, efeito do, na teia atômica, 306.

Mestres, associação com, 31; astrais, 40.

Ensinamento, como verificar, 52, 53; do Senhor Buda, 98, 100, 129, 190; de crianças, 200; privilégio de, 156; o superior, irrealidade de, 50.

Prova da terra, 236.

Teutões, unificação de, 150, 151.

Thalaba, citado, 153.

Verdade teosófica, dever de difundir, 157.

Conferências teosóficas, efeitos de, 164.

Sociedade Teosófica, 4, 22; como porta de entrada para os Mestres, 87; um objetivo ao fundar, 11; não política, 324.

Teosofia, concordância com o espiritismo, 134; e o verdadeiro cristianismo primitivo, 114; verificando verdades de, por observação direta, 53; explica o cristianismo, 118; dando certeza do valor das coisas superiores, 50; como verificada por estudantes anteriores, 51; o que faz por nós, 50.

Teseu, mito de, 79.

Terceiro Logos, laboratório de, 232.

Sede de vida, 272.

Pensamento, controle, 214; mau, impossível ao ego, 252; cascas de, 62; último, antes de adormecer, 317.

Forma-pensamento, como barreira, 165; penetrada por seres inferiores, 265; resistência a, 238.

Três emanações do Logos, 96.

O Tirso, 84.

Tício, mito de, 82.

Tabaco, efeito do, no astral após a morte, 321; efeito do, na teia atômica, 306; efeito maligno do, 321; fumar, 179.

Tolerância das peculiaridades raciais, 152.

Toltecas, 134.

Tortura tola, 177.

Brinquedos de Baco, 85.

Vagabundos, astrais, 313.

Viagem, vantagens de, 164.

Trindade, 93.

Espírito triplo, 222.

Trishna, 272.

Verdade, como o mundo trata a nova, 66; realização de, 52.

Verdades, quatro nobres, 100.

Os doze apóstolos, 119.

U

Bem último certo, 48. Inconsciência, após a morte, 305. União das nações, 150. Unidade, trindade na, 224. Paz universal, 151. Altruísta, como tornar-se, 56.

V

Vampirismo, 320; pela personalidade perdida, 281. Vegetais grosseiros, 320. Vegetarianismo, 320. Veículos do ego, 240. Vênus, Senhores de, 7, 203.

ÍNDICE

Verificação do ensinamento, 52, 53. Vibrações, malignas, na matéria mais grosseira.

matéria, 275; de um no Caminho, 31. Victória, morte da Rainha, 152. Vitalidade, existe em todos os planos, 225; força do Logos, 298. Voz do silêncio, 223. A Voz do Silêncio, 42, 66, 101, 163, 211, 292, 298, 302. Vyasa, Senhor Buda como, 97.

V

Vigília e sono, estado entre, 242.

Guerra, incubo de, 151.

Caminho, o do meio, 99.

Vias, as sete, 4.

Teia, atômica, 305.

Maldade da fofoca, 167.

Vontade, desenvolvendo, 180, 211; como treinar, 180; poder, exercício fácil e difícil de, 211.

Dor, candidato para, 4; caminho de, 61, 65. Palavras não ferem, 186. Trabalho, como fazer, 193; do Mestre, 155; egoísmo no, 193; direito de fazer um, 203. Trabalhador, perigos no caminho do teosófico, 193, 194. Mundo, ajuda do, 71, 157. Mãe do Mundo, 292, 298. Preocupações, pequenas, 181. Preocupação, 215; ausência de, 172; conquistando, 185; aprendendo a não, 172; forma-pensamento de, 215.

Y

Yoga, o, de um ego, 213. Almas jovens, 269.

Zoroastro, 142; Senhor Buda como, 97; o primeiro, 8.


VOLUME II

PALESTRAS TEOSÓFICAS EM ADYAR

(segunda série) POR


C. W. LEADBEATER
Volume II

SEGUNDA EDIÇÃO

THE THEOSOPHICAL PRESS

OAKDALE AVENUE,

CHICAGO, ILL.

SUMÁRIO

A Vida Após a Morte

Página

O Teosofista Após a Morte

A Relação dos Mortos com a Terra ....

Condições Após a Morte

Obsessão Animal

Animais Individualizados

Localização dos Estados

Condições da Vida no Céu

Karma na Vida no Céu

Jectmfr Rectum

Trabalho Astral

Ajudantes Invisíveis

Lembrando a Experiência Astral

As Dimensões Superiores

®I{trh

tectum

O Corpo Mental e o Poder do Pensamento

O Corpo Mental

Um Poder Negligenciado

Intuição e Impulso

Centros de Pensamento

Pensamento e Essência Elemental

mtrtlj Retorno

Faculdades Psíquicas

Poderes Psíquicos

Clarividência

A Corda Mística

Como as Vidas Passadas São Vistas

Prevendo o Futuro

Devas e Espíritos da Natureza

A Aura do Deva

O Espírito de uma Árvore

Os Mundos e as Raças dos Homens

A Construção do Sistema

As Cadeias Planetárias .

Ondas de Vida Sucessivas

As Mônadas da Lua

A Cadeia da Terra

Modos de Individualização

Os Sete Tipos

Notas Dispersas sobre Raças

A Raça Irlandesa

A Raça Espanhola

A Raça Judaica

Os Atlantes

Marte e seus Habitantes

Reencarnação

Três Leis da Vida Humana

O Retorno ao Nascimento

Características Pessoais

Trazendo Consigo Conhecimento Passado

Os Intervalos Entre as Vidas

Karma

A Lei do Equilíbrio

O Método do Karma

O Karma da Morte

O Karma como Educador

Variedades de Karma

Karma Animal

A Sociedade Teosófica e seus Fundadores

O que é a Sociedade Teosófica? ....

Teosofia e Líderes Mundiais ,

Reminiscências

Fiel Até a Morte

Um Curso de Estudos em Teosofia

Índice

PREFÁCIO À EDIÇÃO AMERICANA

A tão prometida segunda série das Palestras de Adyar foi finalmente publicada, após muitos atrasos inevitáveis.

Após cuidadosa consideração, julgou-se melhor abandonar o uso do título A Vida Oculta e lançar o volume como A Vida Interior, Volume II. Algumas dessas palestras informais às classes em Adyar já apareceram em O Teosofista, mas muitos dos capítulos contêm fatos que não foram publicados antes, como "Marte e Seus Habitantes."

O manuscrito de O Lado Oculto das Coisas, que promete ser um livro de cerca de setecentas páginas, está pronto para a impressora, e estamos apenas aguardando uma oportunidade para publicá-lo.

C. W. LEADBEATER.

Adyar, 29 de junho de 1911.

NOTA DO AUTOR

Enquanto o Presidente esteve ausente de Adyar em uma turnê pela Inglaterra e América no ano passado, coube a mim a responsabilidade pelas reuniões diárias dos estudantes aqui.

Durante esse período, proferi muitas pequenas palestras informais e respondi a centenas de perguntas.

Tudo o que disse foi registrado em estenografia, e este livro é o resultado dessas notas.

Em vários casos, o que foi dito no terraço durante as reuniões foi posteriormente expandido em um pequeno artigo para O Teosofista ou O Boletim de Adyar; em todos esses casos, reimprimo o artigo em vez do relatório estenográfico, pois ele teve a vantagem de certas correções e acréscimos.

Necessariamente, um livro desse tipo é fragmentário em sua natureza; necessariamente também contém uma certa quantidade de repetição; embora esta última tenha sido eliminada sempre que possível.

Muitos dos assuntos tratados também foram abordados em meus livros anteriores, mas o que aqui está escrito representa, em todos os casos, o resultado das mais recentes descobertas relacionadas a esses assuntos. Os assuntos foram classificados tanto quanto possível, e este volume é a segunda série, contendo as nove seções restantes.

C. W. LEADBEATER.

Adyar, julho de 1911.

Primeira Seção PRIMEIRA SEÇÃO


O Teosofista Após a Morte

QUANDO um membro da Sociedade Teosófica se encontra no plano astral, após ter deixado permanentemente de lado seu corpo físico, será bom para ele começar por fazer um balanço, por assim dizer — vendo qual é a sua posição, qual é a vida que tem diante de si, e como pode fazer o melhor uso dela. Agirá sabiamente se consultar sobre esses assuntos algum amigo que tenha tido experiência mais ampla do que a sua, e na prática é isso que os membros falecidos quase sempre fazem. Lembre-se de que, quando o membro adentra o plano astral após a morte, não está fazendo sua primeira aparição ali.

Geralmente ele já realizou muito trabalho ali durante o sono do corpo físico e, portanto, está em terreno familiar.

Como regra geral, seu primeiro instinto é dirigir-se diretamente à nossa amada Presidente, o que provavelmente é a coisa mais sábia que ele pode fazer, pois não há ninguém mais qualificado para lhe dar conselhos sólidos.

Tantas possibilidades se abrem na vida astral que não se pode estabelecer nenhuma regra geral, embora um homem dificilmente erre ao tentar ser útil àqueles que o cercam.


Há abundantes oportunidades para aprender, bem como para trabalhar, e o recém-chegado terá de decidir como melhor distribuir seu tempo entre ambas.

O mundo astral não será alterado para a conveniência dos membros da Sociedade Teosófica, assim como o mundo físico também não o é, e eles, como todos os demais, terão de enfrentar o que ali houver.

Se um homem embriagado está caminhando por uma certa estrada, aqueles que por acaso passarem por essa estrada o encontrarão, sejam eles membros ou não, e o plano astral não difere, nesse aspecto, do físico.

Os membros, sendo instruídos quanto às regras que regem a vida no plano astral, deveriam saber melhor do que os não instruídos como lidar com seres desagradáveis que porventura cruzem seu caminho, mas estão tão sujeitos quanto qualquer outra pessoa a encontrá-los.

Eles, no entanto, provavelmente já encontraram tais seres muitas vezes enquanto funcionavam no plano astral durante a vida, e não há mais razão para ter medo deles do que antes; na verdade, encontrando-os então em seu próprio nível, será muito mais fácil chegar a um entendimento com eles e dar-lhes a ajuda que são capazes de receber.

Praticamente não há diferença entre a condição da pessoa comum e a do psíquico após a morte, exceto que o psíquico, sendo um pouco mais familiarizado com os assuntos astrais, sentir-se-ia mais em casa em seu novo ambiente.

Ser psíquico significa ser capaz de trazer para a consciência física algo da vida mais ampla; é portanto

A RELAÇÃO DOS MORTOS COM A TERRA

na condição do veículo físico que existe uma desigualdade entre o psíquico e a pessoa comum, mas quando o físico é abandonado, essa desigualdade não existe mais.

A Relação dos Mortos com a Terra

Um homem morto frequentemente está ciente dos sentimentos da família que deixou.

Se você tentar pensar exatamente o que é que pode ser manifestado através do corpo astral, poderá facilmente ver o quanto ele provavelmente sabe.

Ele não necessariamente acompanha em detalhes todos os eventos da vida física; ele não sabe necessariamente o que seus amigos estão comendo, ou em que ocupações estão engajados.

Mas ele sabe se eles estão alegres ou tristes, e está imediatamente ciente de sentimentos como amor ou ódio, ciúme ou inveja.

Quando um bêbado ronda um botequim, é somente por materialização parcial (isto é, envolvendo-se num véu de matéria etérica) que ele pode aspirar o odor do álcool.

Ele não o cheira de modo algum no mesmo sentido que nós; e é por isso que está sempre ansioso por levar outros à condição de embriaguez, para que possa entrar parcialmente em seus corpos físicos e obsidiá-los, de modo que, através desses corpos, possa uma vez mais experimentar diretamente o gosto e as outras sensações que tão ardentemente deseja.

No corpo astral existem contrapartes exatas dos olhos, do nariz e da boca, mas não devemos por isso pensar que o homem astral vê com esses olhos, ouve com esses ouvidos, ou pode cheirar ou provar através do nariz ou da boca.

Toda a matéria do corpo astral está constantemente em rápido movimento de uma parte para outra, de modo que é inteiramente impossível que quaisquer partículas astrais sejam especializadas da mesma forma que certas terminações nervosas o são no corpo físico.

Os sentidos do corpo astral atuam não através de órgãos especiais, mas através de cada partícula do corpo, de modo que com a visão astral um homem pode ver igualmente bem com qualquer parte do seu corpo, e pode ver tudo ao seu redor simultaneamente, em vez de apenas à sua frente.

Ele poderia agarrar a contraparte astral da mão de um homem vivo, mas como as duas mãos se atravessariam uma à outra sem qualquer sensação de contato, não haveria propósito em fazê-lo. É, no entanto, perfeitamente possível para ele materializar uma mão que, embora invisível, pode ser sentida exatamente como a mão física comum pode, como muitas vezes se observa em sessões.

Há três subdivisões do plano astral a partir das quais pode ser possível (embora não desejável) para homens desencarnados ver e acompanhar eventos que ocorrem no plano físico.

No subplano mais baixo, o homem geralmente está ocupado de outras maneiras e pouco se preocupa com o que ocorre no mundo físico, exceto, como é explicado em nossa literatura, quando frequenta ambientes degradados; mas, na subdivisão seguinte, ele tem contato muito próximo com o plano físico e pode, muito provavelmente, estar consciente de muitas coisas relacionadas a ele, embora o que veja nunca seja a matéria física em si, mas sempre a contraparte astral dela. Em grau rapidamente decrescente, essa consciência também é possível à medida que ele ascende pelos dois subplanos seguintes; mas, além disso, seria apenas por um esforço especial para comunicar-se através de um médium

A RELAÇÃO DOS MORTOS COM A TERRA

que o contato com o plano físico poderia ser alcançado, e, a partir do subplano mais elevado, mesmo isso seria extremamente difícil.

A extensão do poder de um homem para ver e acompanhar eventos físicos a partir do plano astral é determinada por seu caráter e disposição, bem como pelo estágio de desenvolvimento ao qual ele tenha atingido.

A maioria daqueles que ordinariamente chamamos de boas pessoas, vivendo suas vidas até seu fim natural, atravessam todos esses estágios inferiores antes de despertar para a consciência astral, e, portanto, é improvável que estejam conscientes de qualquer coisa física.

Alguns poucos, no entanto, mesmo entre esses, são atraídos de volta ao contato com este mundo por grande ansiedade por alguém deixado para trás.

Pessoas menos desenvolvidas possuem em sua composição mais da matéria desses subplanos inferiores e, portanto, têm muito mais probabilidade de poder acompanhar, até certo ponto, o que se passa na Terra.

Isso ocorre sobretudo se forem pessoas cuja orientação inteira de pensamento é essencialmente deste mundo — que possuem em si pouco ou nada de aspiração espiritual ou de elevado intelecto.

Essa tendência descendente cresce com o uso, e um homem que a princípio está felizmente inconsciente do que jaz abaixo dele pode ser tão infeliz a ponto de ter sua atenção atraída para isso, frequentemente por manifestações egoístas do luto dos sobreviventes.

Ele então exerce sua vontade para impedir-se de elevar-se para além do contato com esta vida à qual já não pertence; e, em tal caso, seu poder de ver as coisas terrenas aumenta por um tempo, e então ele sofre mentalmente quando, pouco depois, percebe que tal poder lhe escapa.

Tal sofrimento se deve inteiramente à irregularidade introduzida na vida astral por sua própria ação, pois é absolutamente desconhecido na evolução ordinária e ordenada após a morte.


Se alguém reclama que, dessa forma, o desencarnado não vê o mundo físico exatamente como ele realmente é, devemos responder que nem o desencarnado nem nós, neste plano, vemos jamais o mundo físico como ele realmente é, pois nós (ou a maioria de nós) vemos apenas as porções sólida e líquida dele, e somos inteiramente cegos às partes gasosa e etérica, muito mais vastas; enquanto o desencarnado não vê a matéria física de modo algum, nem mesmo toda a contraparte astral dela, mas apenas aquela porção desta que pertence ao subplano particular em que ele se encontra no momento.

O único homem que obtém algo como uma visão abrangente das coisas é aquele que desenvolveu a visão etérica e astral enquanto ainda vivo no corpo físico.

Outra dificuldade no caminho do desencarnado é que ele de modo algum reconhece sempre com certeza a contraparte astral do corpo físico, mesmo quando a vê. Ele geralmente requer considerável experiência antes de poder identificar claramente os objetos, e qualquer tentativa que faça de lidar com eles está sujeita a ser muito vaga e incerta, como se vê frequentemente em casas assombradas, onde ocorrem lançamentos de pedras, pisadas ou movimentos vagos de matéria física.

Esse poder de identificação dos objetos é, portanto, em grande parte uma questão de experiência e conhecimento, mas é pouco provável que seja perfeito a menos que ele tenha conhecido algo de tais assuntos antes da morte.

Um correspondente escreve para perguntar se um morto pode desfrutar da contraparte astral de uma peça num teatro, e se haverá lugar para ele ali se o edifício já estiver cheio de pessoas.

Certamente, um teatro cheio de pessoas tem sua contraparte astral, que é visível para os mortos.

A peça, no entanto, provavelmente não lhes proporciona nenhum prazer, pois eles não conseguem ver os figurinos e a

A RELAÇÃO DOS MORTOS COM A TERRA

expressão dos atores como nós os vemos, e as emoções desses atores, sendo apenas simuladas e não reais, não causam impressão alguma no plano astral.

Os corpos astrais podem, e constantemente o fazem, interpenetrar-se plenamente, sem se prejudicarem minimamente.

Se você pensar por um momento, verá que assim deve ser. Quando você se senta ao lado de qualquer pessoa em um vagão de trem ou em um bonde, seu corpo astral e o dela necessariamente se interpenetram em grande medida.

Não há a menor dificuldade nessa interpenetração, pois as partículas astrais estão enormemente mais afastadas, em proporção ao seu tamanho, do que as partículas físicas.

Ao mesmo tempo, elas se afetam seriamente umas às outras no que diz respeito às suas taxas de vibração, de modo que sentar-se em estreita proximidade com uma pessoa de pensamento impuro, ciumento ou raivoso é extremamente prejudicial.

Um amigo morto pode, portanto, entrar facilmente em um teatro cheio de pessoas — especialmente porque as pessoas estão sentadas no chão ou nas plataformas, enquanto a entidade astral está muito mais provavelmente flutuando no ar.

O homem que comete suicídio foge da escola antes de aprender a lição designada; ele é culpado da grande presunção envolvida em tomar em suas próprias mãos uma decisão que deveria ser deixada ao funcionamento da Grande Lei.

As consequências de tão grande rebelião contra a natureza são sempre de caráter momentoso.

Elas certamente afetarão a próxima vida, e muito provavelmente mais de uma vida.

As circunstâncias que cercam um suicida imediatamente após a morte são as mesmas que seriam para a vítima de um acidente, pois ambos chegam ao plano astral com igual rapidez.

Mas há a enorme diferença de que o homem que Morre por acidente, sem esperar a morte, é lançado em um estado de inconsciência e, geralmente, atravessa o sub-plano mais baixo sem saber nada de suas variadas desagradabilidades.


O suicida, ao contrário, agiu deliberadamente e está geralmente dolorosamente ciente de muito do que lhe é horrível e repugnante.

Ele não pode ser poupado das visões e sensações que trouxe sobre si mesmo; mas muitas vezes pode ser ajudado a compreendê-las, e pode ser inspirado com paciência, perseverança e esperança pelos bons ofícios de algum amigo bondoso.

Embora reconheçamos plenamente que o suicídio é um erro, e dos mais sérios, não somos chamados a julgar nosso irmão que comete esse erro.

Há uma grande diferença entre os diversos casos, e é impossível para nós conhecermos os vários fatores que entram em cada um, embora cada um deles seja devidamente levado em conta no funcionamento da lei da justiça eterna.

Ao tentar avaliar as condições da vida de um homem no plano astral após a morte, há dois fatores proeminentes a serem considerados — o tempo que ele permanece em qualquer sub-plano particular e a quantidade de sua consciência nele. A duração da permanência de um homem em qualquer sub-plano depende, como foi dito, da quantidade de matéria pertencente a esse sub-plano que ele construiu em si mesmo durante a vida terrena.

Mas a quantidade de consciência que uma pessoa terá em um dado sub-plano não segue invariavelmente precisamente a mesma lei.

Consideremos um exemplo extremo de variação possível, para que possamos compreender seu método.

Suponhamos que um homem tenha trazido de sua encarnação passada tendências que exigem, para sua manifestação, uma grande quantidade de

A RELAÇÃO DOS MORTOS COM A TERRA

matéria do sub-plano mais baixo, e que em sua vida presente tenha sido suficientemente afortunado para aprender em seus primeiros anos a possibilidade e a necessidade de controlar essas tendências.

É improvável que os esforços de tal homem para o controle fossem uniforme e inteiramente bem-sucedidos; mas se o fossem, a substituição de partículas mais finas pelas mais grosseiras progrediria de forma constante, embora lenta.

Este processo é, na melhor das hipóteses, gradual, e bem poderia acontecer que o homem morresse antes de estar pela metade concluído.

Nesse caso, haveria indubitavelmente matéria suficiente do subplano mais baixo deixada em seu corpo astral para lhe assegurar uma permanência não desprezível ali; porém seria matéria através da qual, nesta encarnação, sua consciência nunca estivera habituada a funcionar, e, como não poderia adquirir subitamente esse hábito, o resultado seria que o homem repousaria naquele subplano até que sua parcela daquela matéria fosse desintegrada, mas permaneceria todo o tempo em estado de inconsciência — isto é, ele praticamente dormiria durante o período de sua estada ali, e assim não seria de modo algum afetado pelos seus muitos inconvenientes.

Ver-se-á que ambos esses fatores da existência pós-morte — o subplano para o qual o homem é levado e o grau de sua consciência ali — não dependem em nada da natureza de sua morte, mas sim da natureza de sua vida, de modo que qualquer acidente, por mais súbito ou terrível que seja, dificilmente pode afetá-los.

No entanto, há razão por trás da conhecida e antiga oração da Igreja: "Da morte súbita, bom Senhor, livrai-nos"; pois, embora uma morte súbita não afete necessariamente a posição do homem no plano astral de qualquer maneira para pior, ao menos ela nada faz para melhorá-la, ao passo que o lento definhamento dos idosos ou os estragos de qualquer tipo de doença prolongada são quase invariavelmente acompanhados por um considerável afrouxamento e desagregação das partículas astrais, de modo que, quando o homem recupera a consciência no plano astral, ele encontra, pelo menos em parte, seu principal trabalho ali já realizado para ele.

O grande terror mental e a perturbação que às vezes acompanham a morte acidental são em si mesmos uma preparação muito desfavorável para a vida astral; de fato, casos têm sido conhecidos em que tal agitação e terror persistiram após a morte, embora isso seja felizmente raro.


Ainda assim, o desejo popular de ter algum tempo para se preparar para a morte não é mera superstição, mas tem uma certa dose de razão em seu fundamento. Naturalmente, para qualquer pessoa que esteja vivendo a vida teosófica, fará pouca diferença se a transição do plano físico para o astral ocorre lenta ou rapidamente, pois ele está o tempo todo fazendo o seu melhor para progredir o máximo possível, e o objetivo diante dele permanecerá o mesmo em ambos os casos.

Para resumir, então: parece claro que a morte por acidente não envolve necessariamente uma longa permanência no nível mais baixo do plano astral, embora possa, em certo sentido, ser dito que prolonga ligeiramente tal permanência, uma vez que priva a vítima da oportunidade de queimar as partículas pertencentes a esse nível durante os sofrimentos de uma doença prolongada.

No caso de crianças pequenas, é extremamente improvável que, em suas vidas curtas e relativamente inocentes, elas tenham desenvolvido muita afinidade com as subdivisões mais baixas da vida astral; de fato, como questão de experiência prática, dificilmente são encontradas em conexão com esse subplano.

Em todo caso, quer morram por acidente ou doença, sua vida no plano astral é comparativamente curta; a vida celeste, embora muito mais longa, ainda está em proporção razoável a ela, e sua reencarnação precoce segue assim que as forças que conseguiram pôr em movimento durante suas curtas vidas terrenas se esgotam, exatamente como poderíamos esperar de nossa observação da ação da mesma grande lei no caso dos adultos.

Nada do que provavelmente seja feito na vida comum ao seu cadáver físico precisa fazer qualquer diferença para o homem que vive no plano astral.

Sou obrigado a fazer estas duas ressalvas porque, no primeiro caso, fora da vida comum existem certos ritos mágicos horríveis que afetariam muito seriamente a condição do homem no outro plano, e no segundo, embora o estado do cadáver físico não precise fazer qualquer diferença para o homem real, às vezes o faz, por causa de sua ignorância ou tolice.

Permitam-me tentar explicar.

A duração da vida astral de um homem, depois que ele deixa de lado seu corpo físico, depende principalmente de dois fatores — a natureza de sua vida física passada e sua atitude mental após o que chamamos de morte.

Durante sua vida terrena, ele está constantemente influenciando a construção de matéria em seu corpo astral.

Ele o afeta diretamente pelas paixões, emoções e desejos aos quais permite que tenham domínio sobre si; afeta-o indiretamente pela ação sobre ele de seus pensamentos vindos de cima, e de todos os detalhes de sua vida física (sua continência ou sua devassidão, sua limpeza ou sua impureza, sua comida e sua bebida) vindos de baixo.

Se, por persistência na perversidade ao longo de qualquer uma dessas linhas, ele for tolo o bastante para construir para si um veículo astral grosseiro e denso, habituado a responder apenas às vibrações inferiores do plano, ele se verá, após a morte, preso a esse plano durante o longo e lento processo de desintegração desse corpo.


Por outro lado, se, por uma vida decente e cuidadosa, ele se der um veículo composto principalmente de material mais sutil, terá muito menos problemas e desconforto pós-morte, e sua evolução prosseguirá muito mais rápida e facilmente.

Isto é geralmente compreendido, mas o segundo grande fator — sua atitude mental após a morte — parece muitas vezes ser esquecido.

O desejável é que ele perceba sua posição neste pequeno arco de sua evolução — que aprenda que se encontra neste estágio retirando-se constantemente para dentro, em direção ao plano do verdadeiro ego, e que, consequentemente, cabe a ele desvencilhar seu pensamento, tanto quanto possível, das coisas físicas, e fixar sua atenção cada vez mais naquelas questões espirituais que o ocuparão durante sua vida no mundo celeste.

Ao fazer isso, ele facilitará grandemente a natural desintegração astral e evitará o erro tristemente comum de se demorar desnecessariamente nos níveis inferiores do que deveria ser uma residência tão temporária.

Muitas pessoas, no entanto, simplesmente não querem voltar seus pensamentos para cima, mas passam seu tempo lutando com todas as suas forças para manter contato com o plano físico que deixaram, causando assim grande transtorno a qualquer um que esteja tentando ajudá-las.

As questões terrenas são as únicas pelas quais jamais tiveram qualquer interesse vivo, e a elas se apegam com tenacidade desesperada mesmo após a morte.

Naturalmente, à medida que o tempo passa, elas acham cada vez mais difícil manter o controle das coisas cá

A RELAÇÃO DOS MORTOS COM A TERRA

embaixo, mas em vez de acolher e encorajar esse processo de gradual refinamento e espiritualização, resistem-lhe vigorosamente por todos os meios ao seu alcance.

A poderosa força da evolução é, por fim, forte demais para elas, e são arrastadas em sua corrente benéfica; contudo, lutam a cada passo do caminho, causando assim não apenas a si mesmas uma vasta quantidade de dor e sofrimento inteiramente desnecessários, mas também atrasando seriamente seu progresso ascendente.

Ora, nessa oposição ignorante e desastrosa à vontade cósmica, o homem é muito auxiliado pela posse de seu cadáver físico como uma espécie de fulcro neste plano.

Ele está naturalmente em estreita ligação com ele, e, se estiver tão desencaminhado a ponto de desejar fazê-lo, pode usá-lo como uma âncora para mantê-lo firmemente preso à lama até que sua decomposição esteja bem avançada.

A cremação salva o homem de si mesmo nesse aspecto, pois, quando o corpo físico é assim devidamente eliminado, suas pontes são literalmente queimadas atrás dele, e seu poder de reter-se é, felizmente, grandemente diminuído.

Vemos, portanto, que, embora nem o enterro nem a embalsamação de um cadáver possam de qualquer forma forçar o ego a quem ele outrora pertenceu a prolongar sua permanência no plano astral contra sua vontade, qualquer uma dessas causas é uma tentação distinta para ele atrasar-se, e imensamente facilita que o faça se, infelizmente, assim o desejar. Nenhum ego de qualquer avanço se permitiria ser detido no plano astral, mesmo por um procedimento tão tolo quanto a embalsamação de seu cadáver.

Quer seu veículo físico fosse queimado ou deixado a se decompor lentamente da maneira repugnante usual, ou indefinidamente preservado como uma múmia egípcia, seu corpo astral seguiria sua própria linha de rápida desintegração, inteiramente inalterado.


Entre as muitas vantagens obtidas pela cremação, as principais são que ela impede inteiramente qualquer tentativa de reunião parcial e não natural temporária dos princípios, ou qualquer esforço para fazer uso do cadáver para os propósitos da magia inferior — para não mencionar os muitos perigos para os vivos que são evitados por sua adoção.

Condições após a Morte

Os estudantes frequentemente perguntam se, para o homem comum, uma existência subconsciente ou ativa é mais desejável no plano astral.

Isso depende da natureza da existência ativa e do estágio de desenvolvimento do ego em questão.

O homem comum morre com uma certa quantidade de desejo não exaurido ainda em sua composição, e essa força deve se esgotar antes que lhe seja possível afundar em uma condição subconsciente.

Se a única atividade possível para ele é a dos desejos inferiores, é obviamente melhor para ele que nada seja permitido interferir em seu afundar na inconsciência comparativa o mais cedo possível, uma vez que qualquer novo karma que ele faça dificilmente será de uma espécie vantajosa.

Se, por outro lado, ele estiver suficientemente desenvolvido para poder ser útil a outros no plano astral, e especialmente se já tiver o hábito de trabalhar ali durante o sono, não há razão para que não empregue utilmente o tempo de sua estada forçada ali, embora fosse desaconselhável pôr em movimento novas forças que prolongassem

CONDIÇÕES APÓS A MORTE

essa estada.

Aqueles que trabalham sob a direção dos discípulos dos Mestres de Sabedoria naturalmente aproveitarão seus conselhos, pois eles têm muita experiência nessas linhas e podem, por sua vez, consultar outros de conhecimento ainda mais amplo.

A vida astral pode ser dirigida pela vontade, assim como a vida física pode, sempre dentro dos limites prescritos em cada caso pelo carma — isto é, pela nossa própria ação anterior.

O homem comum tem pouco poder de vontade ou iniciativa e é muito mais criatura das circunstâncias que ele mesmo criou, no plano astral como no físico; mas um homem determinado pode sempre tirar o melhor proveito de suas condições e viver sua própria vida apesar delas.

O que, afinal, foi causado por sua vontade pode gradualmente ser mudado por sua vontade, se o tempo permitir.

Um homem não se livra de tendências malignas no mundo astral mais do que se livraria nesta vida, a menos que trabalhe definitivamente para esse fim.

Muitos dos desejos que são tão fortes e persistentes nele são tais que necessitam de um corpo físico para sua satisfação, e como ele não o tem mais, frequentemente lhe causam sofrimento agudo e prolongado; mas com o passar do tempo eles se desgastam, tornam-se como que atrofiados e se extinguem devido a essa impossibilidade de realização.

Da mesma forma, a matéria do corpo astral lentamente se desgasta e se desintegra à medida que a consciência é gradualmente retirada dele pelo esforço semiconsciente do ego, e assim o homem, aos poucos, se livra de tudo o que o retém do mundo celestial.

Mas o pior de seu problema é que o homem geralmente não está atento à necessidade de se livrar do mal que o detém.

É óbvio que, se ele percebe os fatos do caso e dedica sua mente ao trabalho, pode acelerar grandemente ambos os processos acima referidos.


Se ele sabe que é seu dever eliminar os desejos terrenos e recolher-se em si mesmo o mais rapidamente possível, ele se empenhará seriamente em fazer essas coisas; em vez disso, geralmente, em sua ignorância, ele remói os desejos e assim prolonga sua vida, e apega-se desesperadamente às partículas mais grosseiras da matéria astral pelo maior tempo que puder, porque a sensação a elas ligada parece mais próxima daquela vida física pela qual ele anseia tão apaixonadamente.

Assim vemos por que uma das partes mais importantes do trabalho dos auxiliares invisíveis é explicar os fatos aos mortos, e também por que mesmo um conhecimento meramente intelectual das verdades teosóficas é de valor tão inestimável para o homem.

O morto, ao chegar pela primeira vez ao plano astral, nem sempre percebe que está morto, e mesmo quando esse fato se torna evidente para ele, não se segue que compreenda imediatamente como o mundo astral difere do físico.

No mundo físico, o homem é escravo de uma série de necessidades imperiosas; ele precisa de alimento, vestuário e abrigo; para obter esses, precisa de dinheiro; e, na maioria dos casos, para obter dinheiro, precisa fazer algum tipo de trabalho.

Tudo isso é tão natural para nós aqui embaixo que o homem que se vê livre dessa escravidão acha difícil, por muito tempo, acreditar que está realmente livre, e, em muitos casos, continua a impor a si mesmo, desnecessariamente, grilhões que na realidade já lançou fora.

Assim, às vezes vemos o recém-morto tentando comer — sentando-se para refeições ou preparando para si refeições inteiramente imaginárias, ou construindo para si casas.

Eu realmente vi um homem na Terra do Verão construir

CONDIÇÕES APÓS A MORTE

construindo uma casa para si mesmo, pedra por pedra, e embora tivesse feito cada uma dessas pedras para si mesmo por um esforço de seu pensamento, ele ainda não compreendia o fato de que poderia igualmente ter feito a casa inteira para si mesmo, com a mesma quantidade de trabalho, por um único esforço da mesma natureza.

Ele foi gradualmente levado a ver isso, pela descoberta de que as pedras não tinham peso, o que lhe mostrou que suas condições presentes diferiam daquelas a que estava acostumado na Terra, e assim o levou a investigar mais adiante.

Na terra do verão, os homens se cercam de paisagens de sua própria construção, embora alguns evitem esse trabalho aceitando prontamente as paisagens que já foram construídas por outros.

Os homens que vivem no sexto subplano, sobre a superfície da Terra, encontram-se cercados pelos equivalentes astrais de montanhas, árvores e lagos fisicamente existentes e, consequentemente, não estão sob a necessidade de fabricar cenários para si mesmos; mas os homens nos subplanos superiores, que flutuam a alguma distância acima da superfície da Terra, geralmente se provêm de qualquer cenário que desejem, pelo método que descrevi.

O exemplo mais comum disso é que eles constroem para si mesmos as cenas estranhas descritas em suas várias escrituras e, portanto, nessas regiões nos encontramos constantemente diante de tentativas grosseiras e sem imaginação de reproduzir tais ideias como joias crescendo em árvores, e mares de vidro misturados com fogo, e criaturas que são cheias de olhos por dentro, e divindades com cem cabeças e braços correspondentes.

Dessa maneira, como consequência da ignorância e do preconceito durante sua vida física, muitos homens fazem uma grande quantidade de trabalho inútil quando poderiam estar empregando seu tempo em ajudar seus semelhantes.


Para o homem que estudou a Teosofia e, portanto, compreende esses planos superiores, uma de suas características mais agradáveis é a completa tranquilidade e liberdade que provêm da ausência de todas essas necessidades imperiosas que fazem da vida física uma miséria.

O homem morto é o único homem absolutamente livre, livre para fazer o que quiser e para gastar seu tempo como escolher, livre, portanto, para dedicar todas as suas energias a ajudar seus semelhantes.

**Obsessão Animal**

Estamos familiarizados com a ideia de que um ego, em seu caminho descendente para a reencarnação, pode às vezes ser desviado de seu curso e indefinidamente atrasado nos níveis astrais pela atração da alma-grupo de algum tipo de animal com cujas características esteja em afinidade demasiado estreita.

Sabemos que a mesma afinidade às vezes se apodera de uma alma no plano astral após a morte e a detém em associação muito íntima com uma forma animal, e também que, como resultado de crueldade grosseira, é possível estar karmicamente ligado a um animal e sofrer horrivelmente com ele. Tudo isso foi descrito pela Sra. Besant da seguinte forma, em uma carta a um jornal indiano, reproduzida em *The Theosophic Gleaner*, vol. xv, página 231:

"O ego humano não reencarna em um animal, pois reencarnação significa entrar em um veículo físico que, a partir de então, pertence ao ego e é por ele controlado.

A conexão penal do ego humano com uma forma animal não é reencarnação; pois a alma animal, a legítima proprietária do veículo, não é desapossada, nem pode o ego humano controlar o corpo ao qual está temporariamente ligado.

Tampouco o ego humano se torna um animal, nem perde seus atributos humanos, enquanto sofre sua punição.

Ele não tem que evoluir novamente através dos sucessivos estágios inferiores da humanidade, mas, ao ser libertado, assume imediatamente o grau de forma humana a que sua evolução anterior lhe dá direito. (Vejam os casos de Jada Bharata e da esposa do Rishi libertada pelo toque dos pés de Rama — casos que mostram que a ideia popular de que o homem se torna uma pedra ou um animal é errônea.)

"Os fatos são estes."

Quando um ego, uma alma humana, por apetite vicioso ou de outra forma, forma um vínculo muito forte de apego a qualquer tipo de animal, o corpo astral de tal pessoa mostra as características animais correspondentes, e no mundo astral — onde pensamentos e paixões são visíveis como formas — pode assumir as formas animais.

Assim, após a morte, em Preta-loka, a alma estaria incorporada em uma veste astral semelhante, ou aproximando-se, do animal cujas qualidades foram encorajadas durante a vida terrena.

Ou nesta fase, ou quando a alma está retornando para a reencarnação, e está novamente no mundo astral, pode, em casos extremos, ser ligada por afinidade magnética ao corpo astral do animal ao qual se aproximou em caráter, e então, através do corpo astral do animal, será acorrentada como prisioneira ao corpo físico do animal.

Assim acorrentada, não pode seguir adiante para Svarga se o laço for estabelecido enquanto é um Preta; nem seguir adiante para o nascimento humano se estiver descendo para a vida física.

Está verdadeiramente sob servidão penal, acorrentada a um animal; está consciente no mundo astral, tem suas faculdades humanas, mas não pode controlar o corpo bruto ao qual está conectada, nem expressar-se através desse corpo no plano físico.


A organização animal não possui o mecanismo necessário para o ego humano expressar-se; pode servir como um carcereiro, não como um veículo.

Além disso, a alma animal não é ejetada, mas é a legítima ocupante e controladora de seu próprio corpo.

Shri Shankaracharya sugere muito claramente essa diferença entre esse aprisionamento penal e tornar-se uma pedra, uma árvore ou um animal.

Tal aprisionamento não é reencarnação, e chamá-lo por esse nome é uma imprecisão; portanto, embora plenamente ciente dos fatos acima, eu sempre diria que o ego humano não pode reencarnar como animal, não pode tornar-se um animal.

Esta não é a única experiência que uma alma degradada pode ter no mundo invisível, da qual podem ser encontradas sugestões nos Shastras hindus, pois . . . as declarações feitas são parciais e muito incompletas.

"Nos casos em que o ego não está degradado o suficiente para um aprisionamento absoluto, mas nos quais o corpo astral está fortemente animalizado, ele pode passar normalmente para o renascimento humano, mas as características animais serão em grande parte reproduzidas no corpo físico — como testemunham os 'monstros' que, de fato, são às vezes repulsivamente animais, com cara de porco, cara de cachorro, etc.

Os homens, ao cederem aos vícios mais bestiais, atraem sobre si mesmos penalidades mais terríveis do que em sua maioria percebem, pois as leis da natureza operam ininterruptamente e trazem a cada homem a colheita da semente que ele semeia.

O sofrimento imposto à entidade humana consciente, assim cortada temporariamente do progresso e da autoexpressão, é muito grande e é, naturalmente, reformador em sua ação; é algo semelhante ao suportado por outros egos, que estão ligados a corpos de forma humana, mas sem cérebros saudáveis — aqueles que chamamos de idiotas, lunáticos, etc.

A idiotia e a loucura são os

OBSESSÃO ANIMAL

resultados de vícios de natureza diferente daqueles que ocasionam a servidão animal acima explicada, mas o ego, nesses casos, também está ligado a uma forma através da qual não pode se expressar."

Esses exemplos são a explicação (ou pelo menos parte da explicação) da crença amplamente difundida de que um homem pode, sob certas circunstâncias, reencarnar em um corpo animal.

Nos livros orientais, o que chamaríamos de três estágios de uma única vida é comumente descrito como vidas separadas.

Diz-se que quando um homem morre para o plano físico, ele renasce imediatamente no plano astral — significando simplesmente que sua vida especial e totalmente astral começa então; e da mesma forma, o que descreveríamos como a passagem para a vida celestial é chamado de morte no plano astral e renascimento no nível superior.

Sendo assim, é fácil compreender que um dos casos anormais acima mencionados possa ser descrito como 'renascimento como animal', embora não seja de modo algum o que significaríamos com tal termo se o empregássemos na literatura teosófica.

Em investigações recentes, nossa atenção foi atraída para um tipo de caso que difere um pouco de ambos os acima, na medida em que o vínculo com o animal é feito intencionalmente pelo ser humano, a fim de escapar de algo que ele sente ser muito pior.

Sem dúvida, esse tipo também era conhecido pelos antigos e constitui uma das classes referidas na tradição das encarnações animais.

Permitam-me tentar explicá-lo.

Quando um homem morre, a parte etérica de seu corpo físico é retirada da parte mais densa, e pouco depois (geralmente dentro de poucas horas) o astral se desprende do etérico, e a vida do homem no plano astral tem início.

Normalmente, o homem fica in- consciente até se libertar do etérico, e assim, quando desperta para uma nova vida, esta é a do plano astral.


Mas há algumas pessoas que se apegam tão desesperadamente à existência material que seus veículos astrais não conseguem separar-se por completo do etérico, e elas despertam ainda envoltas em matéria etérica.

O corpo etérico é apenas uma parte do físico e não é, em si, um veículo de consciência — não é um corpo no qual o homem possa viver e funcionar.

Assim, essas pobres pessoas encontram-se em uma condição muito desagradável, suspensas, por assim dizer, entre dois planos.

Estão excluídas do mundo astral pela casca de matéria etérica que as envolve e, ao mesmo tempo, perderam os órgãos dos sentidos físicos, pelos quais somente poderiam entrar plenamente em contato com o mundo da vida terrena comum.

O resultado é que vagam, solitárias, mudas e aterrorizadas, em uma névoa espessa e sombria, incapazes de manter intercâmbio com os habitantes de qualquer um dos planos, vislumbrando às vezes outras almas errantes em suas próprias posições infelizes, porém impotentes para comunicar-se mesmo com elas, incapazes de juntar-se a elas ou de deter sua peregrinação sem rumo, enquanto são arrastadas e engolidas pela noite sem luz.

De vez em quando, o véu etérico pode se abrir o suficiente para permitir um vislumbre de cenas astrais inferiores, mas isso raramente é encorajador e, de fato, é frequentemente confundido com um vislumbre do inferno; às vezes, por um momento, algum objeto terreno familiar pode ser entrevisto — geralmente devido a um contato passageiro com uma forte imagem-pensamento; mas esses raros e tentadores levantamentos da névoa apenas tornam sua escuridão ainda mais abaladora para a alma e mais desesperançosa quando ela se fecha novamente.

Durante todo esse tempo, a pobre alma não consegue perceber que, se

OBSESSÃO ANIMAL

apenas soltasse sua agarra frenética à matéria, deslizaria imediatamente (através de alguns momentos de inconsciência) para a vida comum do plano astral.

Mas é justamente esse sentimento que ela não suporta — o sentimento de perder até mesmo a miserável semi-consciência que possui; ela se agarra até mesmo aos horrores deste mundo cinzento de névoa que tudo envolve, em vez de se deixar afundar no que lhe parece um mar de nada e completa extinção.

Ocasionalmente, como resultado de ensinamentos perversos e blasfemos na Terra, ela teme se soltar, para não cair no inferno.

Em ambos os casos, seu sofrimento, seu desespero e sua total aridez são geralmente extremos.

Dessa situação desagradável, mas autoimposta, há vários caminhos de saída.

Há membros de nossa banda de auxiliares invisíveis que se dedicam especialmente a procurar almas que se encontram nessa condição dolorosa e a tentar persuadi-las a se deixarem afundar para fora dela; e há também muitas pessoas bondosas entre os mortos que assumem isso como uma espécie de ramo do trabalho nos bairros pobres do astral.

Às vezes, tais esforços são bem-sucedidos, mas, no geral, poucas das vítimas têm fé e coragem suficientes para soltar sua agarra ao que para elas é vida, embora seja uma pobre desculpa de vida. Com o passar do tempo, a casca etérica se desgasta, e o curso normal da natureza se reafirma apesar de suas lutas; e às vezes, por puro desespero, elas antecipam esse resultado, decidindo que a aniquilação é preferível a tal vida, e assim se soltam imprudentemente — o resultado sendo uma surpresa avassaladora, mas agradável, para elas.

Em suas lutas anteriores, contudo, há alguns que são tão infelizes a ponto de descobrir métodos não naturais de reavivar, até certo ponto, seu contato com o plano físico, em vez de mergulharem no astral.


Eles podem fazer isso facilmente por meio de um médium, mas geralmente o "guia espiritual" do médium lhes proíbe terminantemente o acesso.

Ele age corretamente ao fazê-lo, pois em seu terror e em sua grande necessidade, eles são frequentemente inteiramente inescrupulosos, e obsedariam e até enlouqueceriam o médium, lutando como um homem que se afoga luta pela vida; e tudo absolutamente inútil, pois o resultado final só poderia ser prolongar seus sofrimentos ao fortalecer aquela parte material da qual, acima de tudo, deveriam se livrar.

Ocasionalmente, eles conseguem apoderar-se de alguém que é inconscientemente um médium — geralmente uma jovem sensível; mas só podem ter sucesso em tal tentativa quando o ego da jovem enfraqueceu seu domínio sobre seus veículos ao permitir a indulgência de pensamentos ou paixões indesejáveis.

Quando as relações do ego com seus veículos são normais e saudáveis, ele não pode ser desapossado pelos esforços frenéticos de tais pobres almas como as que temos descrito.

Um animal, contudo, não tem um ego por trás de si, embora tenha um fragmento de uma alma-grupo que se pode dizer que o representa no lugar de um ego.

O domínio desse fragmento sobre seus veículos não é, de modo algum, o que seria o de um ego, e assim acontece que o que por ora podemos chamar de "alma" do animal pode ser desapossado muito mais facilmente do que a de um homem.

Às vezes, como já disse, a alma humana que vagueia no mundo cinzento é infeliz o bastante para descobrir isso, e assim, em sua loucura, ela obseda o corpo de um animal, ou, se não consegue expulsar completamente a alma animal, ela consegue obter controle parcial, de modo a compartilhar a morada até certo ponto com o legítimo dono.

Em tal caso, ela está mais uma vez em contato com o plano físico através do animal; ela vê através dos olhos do animal.

OBSESSÃO ANIMAL

olhos (frequentemente uma experiência muito notável) e ele sente qualquer dor infligida ao animal; de fato, no que diz respeito à sua própria consciência, ele é o animal por enquanto.

Um antigo e respeitado membro de um de nossos Ramos ingleses relatou que recebera a visita de um homem que veio pedir conselho sob circunstâncias peculiares.

O visitante era um homem que dava a impressão de ter visto dias melhores, mas caíra em tão abjeta pobreza que se via compelido a aceitar qualquer trabalho que surgisse, e assim aconteceu que se tornara açougueiro num enorme matadouro. Declarou que era absolutamente incapaz de executar sua tarefa repugnante, porque, quando se preparava para abater as criaturas, era constantemente detido por gritos de angústia de partir o coração e por vozes que diziam: "Tende piedade de nós! Não golpeie, pois somos seres humanos enredados com estes animais, e sofremos a dor deles." Assim, como ouvira dizer que a Sociedade Teosófica se ocupava de assuntos incomuns e misteriosos, veio a ela pedir conselho.

Sem dúvida, esse homem era um tanto clariaudiente, ou talvez simplesmente sensível o bastante para captar os pensamentos dessas pobres criaturas que se haviam associado aos animais, e esses pensamentos naturalmente se simbolizavam para ele como gritos audíveis por misericórdia.

Não admira que fosse incapaz de continuar sua ocupação.

Isso bem pode fazer pensar o devorador de carne, o homem que chama o assassinato de animais de "esporte", e, acima de tudo, o vivisseccionista; o homem que mata ou tortura um animal pode estar infligindo sofrimento indescritível a um ser humano.

Tenho pouca dúvida de que a possibilidade de um homem de mentalidade materialista cometer esse estranho erro está em menos parte da lógica da crença de várias tribos de que certas criaturas nunca devem ser mortas "para que não se esteja, sem o saber, desapossando o espírito de um ancestral". Pois o homem que assim se entrelaça com um animal não pode abandonar o corpo desse animal à vontade; mesmo que aprendesse o suficiente para desejar retirar-se, só poderia fazê-lo gradualmente e com considerável esforço, estendendo-se provavelmente por muitos dias.


Geralmente é apenas na morte do animal que ele é libertado, e mesmo assim permanece um entrelaçamento astral a ser sacudido.

Após a morte do animal, tal alma às vezes luta para obsedar outro membro do mesmo rebanho, ou de fato qualquer outra criatura que possa capturar em seu desespero.

Tenho notado que animais obsedados ou semi-obsedados por seres humanos são frequentemente evitados ou temidos pelo resto do rebanho, e de fato eles próprios são muitas vezes enlouquecidos pela raiva e pelo terror diante da estranheza da coisa e de sua própria impotência.

Os animais mais comumente capturados parecem ser os menos desenvolvidos — gado, ovelhas e suínos.

Criaturas mais inteligentes, como cães, gatos e cavalos, presumivelmente não seriam tão facilmente desapossadas — embora minha atenção tenha sido uma vez atraída para um caso peculiarmente horrível em que um padre católico havia, dessa maneira, se ligado a um gato.

Há também o conhecido caso do macaco de Pandharpur, que traía um conhecimento tão curioso das cerimônias brâmanes.

Mas na maioria dos casos a alma obsedante tem de se contentar com o que pode obter, pois o esforço para dominar até mesmo os animais mais estúpidos geralmente exige suas forças ao máximo.

Essa obsessão de um animal parece ser o

OBSESSÃO ANIMAL

substituto moderno para a terrível vida do vampiro.

No tempo da quarta raça-raiz, homens que tinham um apego louco à vida material às vezes conseguiam manter uma forma baixa e indescritivelmente horrível dela em seus próprios corpos físicos, absorvendo sangue vivo de outros.

Na quinta raça, que felizmente parece não ser mais possível, pessoas do mesmo tipo ocasionalmente caem nessa armadilha da obsessão animal — ruim o bastante, sem dúvida, mas ainda não tão totalmente horripilante e repugnante quanto o vampirismo.

Portanto, mesmo em seus piores e mais baixos aspectos, o mundo está melhorando!

Tive conhecimento de casos isolados de dois outros tipos de conexão animal; um em que uma pessoa morta e perversa tinha o hábito de se apoderar temporariamente do corpo de certo animal para fins malignos específicos, e outro em que um mago oriental, como ato de vingança por um insulto à sua fé religiosa, ligara mesmericamente sua infeliz vítima a uma forma animal após a morte.

Isso só poderia ocorrer se existisse na vítima alguma fraqueza pela qual tal mago pudesse se apoderar dela, e se ela tivesse intencionalmente feito algo que lhe desse um domínio cármico sobre si.

Normalmente, nenhum desses casos seria de todo possível.

Todas as obsessões, seja de um corpo humano ou animal, são um mal e um obstáculo para a alma obcessora, pois fortalecem temporariamente seu apego ao material e, assim, atrasam seu progresso natural para a vida astral, além de, é claro, criar todos os tipos de vínculos cármicos indesejáveis.

Essa vida cinzenta, como quase todas as outras possibilidades desagradáveis relacionadas à vida após a morte, só pode surgir como resultado da ignorância das condições reais dessa vida.

Quanto mais aprendemos sobre a vida e a morte, mais enfático parece o dever de envidar todos os esforços para difundir o conhecimento da Teosofia, pois torna-se cada vez mais claro que nesse conhecimento estão a vida, a felicidade e o progresso para todos.

Animais Individualizados

Quando um animal individualizado morre, ele tem uma feliz vida astral de considerável duração, durante a qual geralmente permanece na vizinhança imediata de seu lar terreno e em contato mais próximo com seu amigo e protetor especial — capaz de ver e desfrutar da companhia de seu amigo tão plenamente quanto antes, embora invisível para este, sua memória do passado sendo, é claro, tão perfeita quanto era na Terra.

Isto será seguido por um período ainda mais feliz do que às vezes tem sido chamado de consciência sonolenta, que durará até que, em algum mundo futuro, a forma humana seja assumida.

Durante todo esse tempo, ele se encontra em um estado análogo ao de um ser humano no mundo celestial, embora em um nível um tanto inferior.

Ele cria seu próprio ambiente, mesmo que esteja apenas vagamente consciente dele, e esse ambiente incluirá, sem dúvida, a presença de seu amigo terreno em seu melhor e mais simpático estado de espírito.

Pois para toda entidade que entra em contato com ele, seja apenas iniciando sua evolução humana ou se preparando para transcendê-la, o mundo celestial significa a mais alta bem-aventurança da qual essa entidade é capaz, em seu nível.

LOCALIZAÇÃO DOS ESTADOS

Localização dos Estados

A ideia de localização aplica-se aos sub-planos do astral, mas apenas em extensão limitada.

A matéria de todos os estágios, sem dúvida, nos rodeia aqui na superfície da Terra, e o homem vivo, empregando seu corpo astral durante o sono do físico, entra em contato com todos eles simultaneamente, e é capaz de receber impressões de todos eles.

Isto é, se eu, usando meu corpo astral durante o sono, olhar para o corpo astral de outro homem vivo, vejo-o por inteiro, incluindo, naturalmente, matéria de todos os sub-planos.

Mas no caso do homem morto comum, houve um rearranjo da matéria de seu corpo astral, consequente aos procedimentos do que comumente se chama elemental de desejo, e, de modo geral, apenas um tipo de matéria astral está disponível para receber impressões.

O que usualmente chamamos de "visão" no plano astral não é realmente visão, pois essa palavra implica o uso de um órgão especializado para receber certas vibrações.

A cognição astral é organizada segundo um esquema inteiramente diferente.

Frequentemente se disse que um homem pode "ver" com qualquer parte de seu corpo astral — isto é, toda partícula desse corpo é capaz de receber impressões do exterior e transmiti-las à consciência interna.

Mas nem toda partícula é capaz de receber toda impressão possível.

Por exemplo, tornei-me ciente do tipo mais baixo de matéria astral apenas por meio da matéria da mesma subdivisão existente em meu próprio corpo astral; e recebo suas vibrações através das partículas de desse tipo mais baixo de matéria que se encontram, no momento, na superfície do meu corpo astral.


Uma vez que, durante a vida, todas as partículas do corpo astral estão em constante movimento entre si, muito semelhante às partículas de um líquido em ebulição, inevitavelmente acontece que todas as subdivisões da matéria estão representadas na superfície do corpo astral, e é por isso que sou capaz de ver todos os estágios simultaneamente.

O homem comum, após a morte, tem, para fins práticos, apenas um tipo de matéria externa, devido ao arranjo em invólucro concêntrico; portanto, sua visão do mundo astral ao seu redor é muito imperfeita.

Se ele, imerso em um invólucro de matéria do estágio mais baixo, olha para o corpo astral de um homem vivo, pode ver apenas aquela parte dele que consiste nesse tipo mais baixo de matéria; mas, como não tem meios de perceber a limitação de suas faculdades, inevitavelmente supõe que vê a totalidade do corpo astral do outro homem e, portanto, que o outro homem é uma pessoa que não possui outras características senão aquelas eminentemente insatisfatórias que se expressam apenas através da matéria dessa subdivisão particular.

Ele vive em meio a todo tipo de influências elevadas e belas formas-pensamento, mas está quase inteiramente inconsciente de sua existência, porque aquelas partículas de seu corpo astral que poderiam responder às suas vibrações estão cuidadosamente encerradas onde não podem ser alcançadas.

Esse tipo mais baixo de matéria astral corresponde à subdivisão sólida da matéria física, e o contraparte astral de qualquer objeto físico sólido é composto dessa subdivisão mais baixa da matéria astral — a sétima classe de matéria astral, se numerarmos os subplanos de cima para baixo.

Os contrapartes astrais do piso, das paredes e dos móveis de um quarto são todos do tipo mais baixo de

LOCALIZAÇÃO DOS ESTADOS

matéria astral, e consequentemente o homem recém-morto geralmente vê essas contrapartes vividamente, e está quase inteiramente inconsciente do vasto mar de formas-pensamento que o envolve, porque quase todas essas formas são construídas a partir de combinações dos tipos mais sutis de matéria astral.

Com o passar do tempo, à medida que a consciência se retira firmemente para dentro, a casca desse tipo mais grosseiro de matéria atrofia e começa a se desintegrar, e a matéria de um tipo um tanto mais elevado é, por assim dizer, descoberta, e torna-se a superfície através da qual as impressões podem ser recebidas.

Como isso geralmente acontece gradualmente, significa que o homem acha as contrapartes dos objetos físicos cada vez mais tênues, enquanto as formas-pensamento se tornam cada vez mais vívidas para ele, de modo que, sem necessariamente mover-se no espaço, ele se vê vivendo em um mundo diferente.

Se, enquanto esse processo está em andamento, ele o encontrar em intervalos, ele perceberá o que lhe parecerá uma grande melhora em seu caráter — não que você tenha necessariamente mudado, mas que ele está se tornando capaz de apreciar as vibrações mais elevadas desse caráter, e está perdendo o poder de receber as mais baixas.

Sua disposição pode permanecer exatamente como era, mas o morto, tendo começado por ver apenas seus piores aspectos, passará por tudo isso lentamente em revisão até que, presentemente, alcance uma condição em que apenas o lado melhor e mais elevado dela está dentro de sua consciência.

Isto é, então, o que se entende por passar de um subplano a outro — que o homem perde de vista uma parte da maravilhosa complexidade que é o mundo astral, e que outra parte dele entra em sua visão.

É, afinal, apenas uma repetição em menor escala do que acontece a cada um de nós ao passarmos de plano a plano.


O mundo astral inteiro e o mundo mental inteiro estão ambos ao nosso redor aqui e agora, mas enquanto nossa consciência está focada no cérebro físico, estamos totalmente inconscientes deles.

Na morte, a consciência é transferida para o corpo astral, e imediatamente nos encontramos vendo a parte astral do nosso mundo, tendo perdido de vista o físico.

Quando, mais tarde, perdemos o corpo astral por sua vez, e vivemos no corpo mental, estamos então conscientes (embora apenas parcialmente) da parte mental do nosso mundo, e perdemos completamente, por enquanto, tanto o astral quanto o físico.

Assim como é possível para o homem que vive no plano astral desafiar o desejo-elemental e insistir em manter as partículas do seu corpo astral em movimento constante, exatamente como estavam durante sua vida física, também é possível para o homem ainda em vida física treinar-se para ter à sua disposição a consciência física, astral e mental praticamente simultaneamente; mas isso significa considerável avanço.

Para resumir o que foi dito, então: "elevar-se mais alto" no sentido espiritualista comum é simplesmente elevar a consciência de um estágio do astral para outro, tendo a matéria do corpo astral sido, em primeiro lugar, organizada após a morte pelo desejo-elemental.

Em tal caso, a consciência só pode atuar através da casca de matéria que se encontra mais externamente, e consequentemente, a princípio, o morto está confinado à percepção do subplano mais baixo, e só pode se tornar consciente de um subplano mais elevado quando esse revestimento externo de matéria mais densa estiver em grande parte desgastado.

Consequentemente, tal homem, na parte inicial de sua existência pós-morte, está naturalmente isolado de toda a melhor e mais agradável parte da vida astral; e quando ele escapa dessa condição, pode-se dizer, em certo sentido, que ele se elevou mais alto.

LOCALIZAÇÃO DOS ESTADOS

Um Teosofista que compreende as condições do plano astral recusa-se terminantemente a permitir o rearranjo do seu corpo astral pelo elemental de desejo, em primeiro lugar; ou, se isso ocorrer durante a momentânea inconsciência que se segue imediatamente à morte, aqueles de nós que tentam ajudar o homem imediatamente desfazem o arranjo do elemental e restauram o corpo astral exatamente à condição em que se encontrava durante a vida, com todas as suas variedades de matéria misturadas de maneira natural, de modo que o morto possa perceber a totalidade do plano astral, em vez de apenas uma subdivisão dele. Dessa forma, sua vida astral é perfeita desde o início, e ele pode ser uma pessoa muito mais útil do que se estivesse confinado à consciência de uma única subdivisão.

Ainda assim, como expliquei em *A Vida Interior*, Vol. I, no capítulo sobre esferas, há apenas esse tanto de verdade por trás da ideia de localização relacionada aos subplanos.

Aqui, na superfície da Terra, estamos em presença de matéria nos estados sólido, líquido, gasoso e etérico.

Mas é inegavelmente verdade que, de modo geral, a matéria sólida forma a base, que a matéria líquida geralmente repousa sobre ela, e que a matéria gasosa repousa sobre ambas as formas inferiores.

Há uma certa quantidade de matéria sólida e muita matéria líquida flutuando no ar acima de nós, mas ainda assim permanece amplamente verdadeiro que a zona de matéria sólida é limitada pela superfície da Terra, e a zona de matéria líquida pela superfície superior das nuvens, enquanto a zona de matéria gasosa se estende muitos quilômetros acima disso, e a zona de matéria etérica especializada vai ainda muito mais longe.

Portanto, embora todas as classes de matéria existam ao nosso redor aqui, poderíamos ainda dizer que, em certo sentido, cada uma tem uma zona própria, e que em cada caso a zona de um tipo mais sutil de matéria se estende um pouco mais longe do centro da Terra do que a zona do tipo mais denso de matéria imediatamente abaixo dela.


Uma condição semelhante existe com relação à matéria astral.

Todas as variedades possíveis disso existem aqui perto de nós, e a grande maioria dos habitantes do mundo astral passa a maior parte de suas vidas comparativamente perto da superfície da Terra física; mas, à medida que se recolhem em si mesmos, e sua consciência toca os tipos mais elevados de matéria, acham mais fácil e mais natural do que antes elevar-se para longe dessa superfície, em direção a regiões onde há menos correntes perturbadoras.

Certa vez, entrei em contato com o caso de um morto que informou a um amigo meu, durante uma série de sessões espíritas, que frequentemente se encontrava a cerca de quinhentas milhas acima da superfície da Terra.

Nesse caso, o interrogador era alguém versado em ocultismo e que, portanto, saberia bem como conduzir suas indagações e as investigações de seu amigo do outro lado, de forma inteligente e científica; de modo que poderia muito bem haver alguma verdade nas afirmações de seu amigo.

Os tipos mais sutis de matéria astral estendem-se quase até a órbita da Lua, daí o nome que os gregos deram ao plano astral — o mundo sublunar.

De fato, tão próximo é o limite da matéria astral dessa órbita, que os envoltórios astrais da Lua e da Terra geralmente se tocam no perigeu, mas não no apogeu.

Eu soube também de um caso em que um morto alcançou a Lua, mas não pôde então retornar.

Isso ocorreu porque a continuidade da matéria astral lhe faltou — a maré do espaço havia fluído entre eles, por assim dizer, e ele teve de esperar até que a comunicação fosse restabelecida pela aproximação do satélite ao seu primário.

CONDIÇÕES DA VIDA CELESTIAL

Condições da Vida Celestial

A principal dificuldade em compreender as condições do mundo celestial vem de nosso inveterado hábito de pensar na personalidade como o homem.

Se dois amigos estão ligados por laços de afeto, devemos tentar lembrar que o vínculo é entre as almas e não entre os corpos — que eles são amigos agora na Terra porque, em corpos bastante diferentes, conheceram-se e amaram-se mutuamente, talvez por milhares de anos.

Esse fato aproxima seus corpos físicos neste plano, mas não lhes permite compreender um ao outro mais do que suas capacidades físicas permitem; e, além disso, cada um veste três pesados véus, sob a forma dos corpos mental, astral e físico, para ocultar seu verdadeiro eu do outro.

Quando um deles morre, passa para o plano astral, e lá encontra seu amigo vivo face a face durante o sono deste último.

Já então ele pode ver um pouco mais de seu amigo do que antes, porque para cada um deles, durante aquelas horas de sono, o mais pesado dos três véus foi retirado.

O morto ainda lida apenas com a personalidade de seu amigo e, portanto, se alguma grande tristeza recaísse sobre a vida desperta desse amigo, ela inevitavelmente se refletiria em sua vida astral, e o morto a perceberia. Pois nossas vidas de sono e de vigília são, na realidade, uma só, e durante o sono temos consciência desse fato e temos a memória contínua de ambas abertas diante de nós. Vereis, portanto, que o corpo astral de seu amigo vivo (com o qual o morto lida) é o corpo astral da personalidade, e ele está, portanto, plenamente consciente do que acontece a essa personalidade.


Quando se alcança o mundo celestial, tudo isso muda.

O morto então funciona em seu corpo mental — o mesmo corpo mental que usou durante sua vida terrena passada; mas não encontra ali o corpo mental que seu amigo está usando durante a vida.

Ao contrário, o próprio morto, por seu pensamento, constrói para seu amigo um corpo mental inteiramente separado, e é o ego de seu amigo que o anima, trabalhando a partir de seu próprio nível e do corpo causal.

Essa é uma oportunidade adicional de atividade no plano mental para o amigo, e é inteiramente separada, em todos os sentidos, da personalidade de sua vida física.

Não é possível para um homem animar mais de um corpo físico ao mesmo tempo, mas é perfeitamente possível para ele animar simultaneamente qualquer número de formas-pensamento que outras pessoas possam fazer dele no plano mental durante sua vida celestial.

Penso que é um mal-entendido desse fato que levou alguns a pensar que vários corpos físicos podem ser encarnações de um só homem.

Vereis, portanto, que qualquer tristeza ou problema que possa recair sobre a personalidade do homem vivo, e que concebivelmente possa influenciar seu corpo mental, não afetará em nada sua outra forma-pensamento que seu ego está usando como um corpo mental adicional.

Se nessa manifestação ele souber de tal tristeza ou problema, ele o considerará como o faria a partir do corpo causal — isto é, não será para ele uma tristeza ou problema de forma alguma, mas apenas uma lição, ou a elaboração de algum carma.

Não há ilusão alguma nessa visão dele, porque ele está vendo a questão como ela realmente é, do ponto de vista do ego em seu próprio plano.

É a nossa visão pessoal inferior que é a ilusão, porque vemos tristeza e problema onde na realidade existem apenas os degraus em nosso caminho ascendente.

Os dois amigos podem conhecer muito mais um do outro nesse nível, porque cada um agora tem apenas um véu, o do corpo mental, lançado sobre sua individualidade; mas ainda existe esse véu.

Se o morto conheceu apenas um lado de seu amigo durante a vida, será somente através desse lado que o amigo poderá expressar-se no mundo celestial.

Ele pode expressar esse lado de si mesmo muito mais plenamente e satisfatoriamente do que nunca antes; mas está amplamente confinado a esse lado.

Ainda assim, é uma expressão mais plena do que o morto jamais pôde ver nos planos inferiores.

Ele de modo algum esquece que existe algo como sofrimento, porque se lembra claramente de sua vida passada; mas compreende agora muitas coisas que não estavam claras quando estava no plano físico, e o deleite do presente é para ele tão grande que a tristeza lhe parece quase como um sonho.

Pergunta-se como nós, que ainda vivemos na terra, conversamos com nossos amigos no céu; se por "nós" você quer dizer nossa personalidade, essa não conversa com amigos no céu.

O ego real o faz, como foi dito, mas sob o véu desta personalidade nada sabemos disso.

Suponha que uma boa mãe católica tenha morrido, que amava ternamente sua filha, e que, depois de a mãe ter alcançado o mundo celestial, sua filha tenha abraçado a Teosofia.

A mãe continuaria imaginando sua filha como meramente ortodoxa; não estaria ela, nisso, sob uma ilusão? Sim, estaria, pois este é um exemplo de uma das possíveis limitações a que me referi anteriormente.


Se a mãe só pudesse ver da filha os pensamentos que pudessem ser expressos por ideias ortodoxas, haveria naturalmente pontos na nova revelação que chegara à filha que a mãe teria dificuldade em apreender.

Mas, na medida em que o ego da filha se beneficiasse do que a personalidade aprendera, haveria uma tendência de sua parte a gradualmente ampliar e aperfeiçoar a concepção da mãe, mas sempre dentro das linhas a que a mãe estava acostumada.

Não haveria senso de divergência de opinião, nem evitação de assuntos de religião.

Você compreenderá que falo aqui da pessoa comum; no caso de um homem mais avançado, que já estivesse plenamente consciente no corpo causal, ele se colocaria conscientemente dentro da forma-pensamento que lhe fora provida por um amigo no mundo celestial, como que num corpo mental adicional, e trabalharia através dela com intenção definida; de modo que, se tal homem adquirisse conhecimento adicional, poderia comunicá-lo direta e intencionalmente àquele amigo.

Dessa maneira, os Mestres trabalham sobre aqueles de seus pupilos que entram na vida celestial e alteram imensamente seus caracteres.

A condição de um homem na vida celestial depende da quantidade de força espiritual nele existente.

De duas pessoas da mesma classe ou tipo, a mais espiritual permaneceria naturalmente por mais tempo; mas deve-se ter em mente que a força pode ser gasta rápida ou lentamente, de acordo com as necessidades da evolução de cada homem.

Aqueles que se dedicaram especialmente ao trabalho de servir os Grandes Seres e, através deles, à humanidade, provavelmente terão, nesse aspecto, experiências um tanto diferentes das comuns.

CONDIÇÕES DA VIDA CELESTE

É evidente que nossos Mestres já formaram, há muitos milênios, uma banda especial de servidores e auxiliadores, a partir daqueles que se ofereceram para tal trabalho, e Eles usam esse corpo de homens como uma espécie de regimento de pioneiros, para serem enviados onde quer que seja necessário trabalho especial desse tipo.

Aqueles que leram as vidas de Alcyone, conforme publicadas em The Theosophist, perceberão que o herói dessa notável história é membro dessa banda — ou talvez devêssemos dizer, antes, de uma dessas bandas; e, por essa razão, ver-se-á que, repetidamente, o mesmo grupo de pessoas se reúne em todos os tipos de lugares diferentes, em suas sucessivas encarnações.

É óbvio que, em um grupo de cem pessoas, deve haver muitas divergências; alguns deles certamente gerarão mais força espiritual do que outros, e seu karma seria naturalmente tal que os levaria a ambientes diferentes; no entanto, o grande fato de serem dedicados ao serviço supera todas essas considerações, e eles são reunidos para que possam ser utilizados como um todo.

Tenha certeza de que nisso não há injustiça, e que nenhum deles, por esta ou qualquer outra razão, escapa de um único jota do karma que legitimamente lhe é devido.

De fato, aqueles que se oferecem para o serviço não raramente sofrem consideravelmente no curso desse serviço — às vezes porque é necessário que seu karma passado seja resolvido rapidamente, a fim de que fiquem livres para realizar um trabalho superior sem qualquer impedimento dele, e em outros casos porque seu trabalho pode ter tornado impossível para eles colherem, vida após vida, o karma que de outra forma lhes teria chegado, e assim uma considerável acumulação pode descer sobre eles de uma só vez em alguma catástrofe gigantesca.


Exemplos do funcionamento de ambos esses métodos podem ser encontrados nas vidas de Alcyone.

No caso da grande massa da humanidade, não há interferência especial vinda de fora, e a vida celeste de cada um se processa à sua taxa ordinária.

Naturalmente, essa diferença no tempo de processamento envolve também uma diferença de intensidade, que se mostra por uma maior ou menor brilhância na luz do corpo mental.

O homem mais desenvolvido, especialmente se tem diante de si a ideia de serviço, geralmente gera karma durante sua vida celeste, e assim pode modificá-la mesmo enquanto ela está em andamento.

É verdade que Madame Blavatsky afirma em A Chave para a Teosofia que é impossível para um materialista ter qualquer vida celeste, pois ele não acreditava, enquanto na Terra, em tal condição; mas parece provável que ela estivesse empregando a palavra materialista num sentido mais restrito do que aquele em que é geralmente usada, pois no mesmo volume ela também assevera que para eles nenhuma vida consciente após a morte é possível de todo, ao passo que é de conhecimento comum entre aqueles cujo trabalho noturno se dá no plano astral que muitos daqueles a quem usualmente chamamos de materialistas podem ser encontrados lá, e certamente não estão inconscientes.

Por exemplo, um materialista proeminente, intimamente conhecido de um de nossos membros, foi não há muito tempo descoberto por seu amigo na subdivisão mais elevada do mundo astral, onde se havia cercado de seus livros e continuava seus estudos quase como poderia ter feito na Terra.

Ao ser questionado por seu amigo, ele prontamente admitiu que as teorias que sustentara enquanto na Terra eram refutadas pela lógica irresistível dos fatos, mas suas próprias tendências agnósticas ainda eram fortes o suficiente para torná-lo relutante em aceitar o que seu amigo lhe dizia sobre a existência do estado espiritual ainda mais elevado do mundo celestial.

Contudo, certamente havia muito no caráter desse homem que só poderia encontrar seu pleno resultado no mundo celestial, e uma vez que sua total descrença em qualquer vida após a morte não impediu sua experiência astral, não parece haver razão para supor que ela possa impedir o devido desdobramento das forças superiores nele, no plano mental.

Constantemente descobrimos aqui embaixo que a natureza não leva em conta nossa ignorância de suas leis; se, sob a impressão de que o fogo não queima, um homem coloca a mão numa chama, ele é rapidamente convencido de seu erro.

Da mesma forma, a descrença de um homem numa existência futura não afeta os fatos da natureza, e em alguns casos, pelo menos, ele simplesmente descobre após a morte que estava sob um equívoco.

O tipo de materialismo referido por Madame Blavatsky era provavelmente algo muito mais grosseiro e agressivo do que o agnosticismo comum — algo que tornaria extremamente improvável que um homem que o sustentasse tivesse quaisquer qualidades que exigissem uma vida celestial para se desenvolverem; mas nenhum caso como esse ainda veio sob nossa observação.

Karma na Vida Celestial

Nos primeiros dias de nosso estudo da Teosofia, fomos levados a considerar todos os outros mundos, exceto o físico, como quase exclusivamente o teatro de resultados e não de causas.


Supõe-se que o homem passava sua vida física em grande parte gerando karma, e sua existência nos planos astral e mental em resolvê-lo, e a sugestão de que um homem pudesse, por qualquer meio, fazer mais karma, mesmo no plano astral, era considerada quase herética.

À medida que os anos se passaram e alguns de nós se tornaram capazes de estudar as condições astrais em primeira mão, tornou-se óbvio que essa ideia havia sido um erro, pois era manifestamente possível para nós, ao trabalhar nesse plano, realizar ações de vários tipos que produziam resultados de longo alcance.

Logo vimos também que não apenas o homem ainda ligado a um corpo físico podia produzir esses resultados, mas que eles estavam igualmente ao alcance daquele que já havia deixado de lado esse veículo.

Descobrimos que qualquer homem desenvolvido é, em todos os sentidos, tão ativo durante sua vida astral após a morte física quanto durante sua vida física antes dela; que ele pode, sem dúvida, ajudar ou prejudicar não apenas seu próprio progresso, mas também o de outros, tanto depois da morte quanto antes, e consequentemente que ele está o tempo todo gerando karma da maior importância.

Essa visão modificada das condições pós-morte gradualmente encontrou seu caminho em nossa literatura, e pode ser considerada agora como universalmente aceita por todos os teosofistas.

Mas por muitos anos depois de termos corrigido nossos equívocos sobre esse ponto importante, ainda mantivemos a ideia de que, no mundo celestial ao menos, o homem não podia fazer praticamente nada além de desfrutar das condições que havia criado para si mesmo durante os estágios anteriores de sua existência.

De um modo geral, isso é verdade para o homem comum, embora nem sempre percebamos que, mesmo no curso desse desfrute, o habitante do mundo celestial está afetando outros e, portanto, produzindo resultados.

KARMA NA VIDA CELESTIAL

Aquele que conseguiu elevar sua consciência ao nível do corpo causal já unificou os eus superior e inferior (para usar a terminologia mais antiga), e a ele as afirmações feitas sobre a humanidade média naturalmente não se aplicam.

Tal pessoa tem a consciência do ego à sua disposição durante toda a sua vida física, e essa consciência não é de modo algum afetada pela morte do corpo físico, nem mesmo pelas segunda e terceira mortes, nas quais ele deixa para trás os corpos astral e mental, respectivamente.

Para ele, toda essa série de encarnações é apenas uma longa vida, e o que chamamos de encarnação é, para ele, um dia nessa vida.

Durante toda a sua evolução humana, sua consciência está plenamente ativa, e segue-se naturalmente que ele está fazendo karma tanto em um período dela quanto em outro; e embora sua condição em qualquer momento seja o resultado das causas que ele colocou em movimento no passado, não há instante em que ele não esteja modificando suas condições pelo exercício do pensamento e da vontade.

Homens que alcançaram esse nível são atualmente raros; mas há outros que possuem um poder semelhante em menor grau.

Todo ser humano, depois de passar por sua vida nos planos astral e mental inferior, tem um lampejo momentâneo da consciência do ego, no qual vê sua última vida como um todo, e colhe dela a impressão de sucesso ou fracasso na obra que se destinava a realizar; e junto com isso, tem também uma previsão da vida que tem diante de si, com o conhecimento da lição geral que esta deve ensinar, ou do progresso específico que se pretende que ele faça nela. Apenas muito lentamente o ego desperta para o valor desses vislumbres, mas quando passa a compreendê-los, naturalmente começa a fazer uso deles.


Assim, por graus imperceptíveis, ele chega a um estágio em sua evolução em que esse vislumbre não é mais momentâneo — quando ele é capaz de considerar a questão muito mais plenamente, e de dedicar algum tempo aos seus planos para a vida que se lhe apresenta.

Sua consciência aumenta gradualmente, e ele passa a ter uma vida apreciável nos níveis superiores do plano mental cada vez que os toca.

Quando chega a esse estágio, logo descobre que é um entre um vasto número de outros egos, e que pode fazer algo mais com sua vida entre eles além de fazer planos para seu próprio futuro.

Ele pode, e de fato o faz, viver uma vida consciente entre seus pares, no curso da qual os influencia de muitas maneiras, e é ele próprio influenciado por sua vez.

Aqui, portanto, há uma possibilidade de fazer karma, e de fazê-lo em uma escala inteiramente fora do alcance dele nestes planos inferiores, pois cada pensamento naqueles níveis mentais superiores tem uma força totalmente desproporcional à do nosso pensamento limitado durante a vida física.

Isto de que estou falando é bem distinto da consciência que vem com a unificação dos eus superior e inferior.

Quando essa façanha é realizada, a consciência do homem reside no ego o tempo todo, e a partir desse ego ela atua através de qualquer veículo que ele porventura esteja usando.

Mas no caso de um homem que ainda não alcançou essa união, a consciência do ego em seu próprio plano entra em atividade apenas quando ele não está mais impedido por quaisquer veículos inferiores, e existe somente até ele se colocar novamente em encarnação; pois tão logo ele assume um corpo inferior, sua consciência pode manifestar-se, por enquanto, apenas através desse corpo.

Aquém dessa consciência perfeita do ego, há estágios de desenvolvimento que é necessário

KARMA NA VIDA CELESTE

notar.

O homem comum, "o homem da rua", geralmente não tem consciência definida e confiável fora do plano físico.

Seu corpo astral pode estar plenamente desenvolvido e bastante capaz de ser usado como veículo de todas as maneiras; contudo, ele provavelmente não tem o hábito de usá-lo assim, e portanto suas experiências do mundo astral são de caráter vago e incerto.

Ele pode às vezes lembrar-se vividamente de uma delas, mas no geral o tempo do sono do corpo físico é para ele um vazio.

O estágio seguinte além disso é o do desenvolvimento gradual do hábito de usar o corpo astral, acompanhado, com o passar do tempo, de alguma recordação do que é feito nele. O fim disso é a abertura da consciência astral, embora geralmente isso só venha como resultado de esforços definidos na linha da meditação.

Quando essa abertura é alcançada, a consciência do homem é contínua através da noite e do dia, e até o fim da vida astral, de modo que ele evita a usual suspensão temporária da consciência na morte do corpo físico.

O estágio seguinte além deste — um longo estágio, geralmente — é o desenvolvimento da consciência do corpo mental, e quando isso é alcançado, cada personalidade permanece consciente desde o nascimento físico até o fim de sua vida no mundo celeste.

Mas mesmo então é apenas a consciência da personalidade, e ainda não a do ego, e ainda outro passo deve ser dado antes que a unificação completa seja atingida.

É claro que os homens que alcançaram qualquer um desses estágios estão criando karma na medida em que sua consciência alcança; mas e quanto ao homem comum, que ainda não conseguiu ligar completamente nem mesmo a consciência astral à física? Na medida em que ele tem quaisquer atividades no plano astral durante o sono, ele deve estar produzindo resultados.


Se ele sente, mesmo cegamente, amor e afeição por certas pessoas, e sai em direção a elas durante o sono com vagos pensamentos de boa vontade, ele deve inevitavelmente afetá-las até certo ponto, e o efeito deve ser um bom efeito.

Portanto, não há possibilidade de evitar uma reação sobre si mesmo que também será boa.

O mesmo é verdadeiro se o sentimento, infelizmente, for de desagrado ou de ódio ativo, e o resultado para ele, nesse caso, não pode deixar de ser doloroso.

Quando, após a morte, ele vive inteiramente no mundo astral, sua consciência é geralmente muito mais definida do que foi durante o sono de seu corpo físico, e ele é correspondentemente mais capaz de pensar e agir com determinação em relação a outros homens, e assim suas oportunidades de criar karma bom ou mau são maiores.

Mas quando tal homem termina sua vida astral e passa para o mundo celeste, ele alcança uma condição onde a atividade não é mais possível para ele.

Ele incentivou atividades em seu corpo mental, durante a vida, apenas em certas direções, e agora que vem a viver inteiramente nesse corpo mental, encontra-se encerrado dentro dele como em uma torre, isolado do mundo ao seu redor e capaz de olhar para fora somente através das janelas que abriu por meio dessas atividades.

Através dessas janelas, as poderosas forças do plano atuam sobre ele; ele responde a elas e leva uma vida de alegria vívida — que, no entanto, está confinada àquelas linhas específicas.

Mas, embora esteja assim isolado do pleno gozo das possibilidades do mundo mental, não se deve supor que ele esteja no menor grau consciente de qualquer redução de suas atividades ou de seus sentimentos.

Ele está, ao contrário, preenchido de bem-aventurança até o máximo de que é

KARMA NA VIDA CELESTE

capaz, e é-lhe incrível que possa haver alegria maior do que aquela que ele próprio está experimentando.

É verdade que ele se encerrou dentro de certos limites; mas ele está totalmente inconsciente desses limites, e tem tudo o que pode desejar ou pensar dentro deles.

Ele se cercou de imagens de seus amigos, de modo que, através dessas imagens, está na verdade em conexão mais íntima com eles do que jamais esteve em qualquer outro plano.

Vejamos então quais são suas possibilidades de fazer karma nessa vida curiosamente limitada — limitada, devemos lembrar, apenas do ponto de vista do mundo mental, pois ao longo das linhas de suas direções especiais suas possibilidades são muito maiores do que as da vida física.

Um homem sob tais condições não pode originar uma nova linha de afeição ou devoção, mas sua afeição e devoção ao longo das linhas que já decidiu serão distintamente muito mais poderosas do que jamais poderiam ter sido enquanto ele labutava sob as pesadas limitações do corpo físico.

Um homem comum, tal como descrevemos, está, bem sem intenção e inconscientemente para si mesmo, produzindo três resultados separados durante toda a sua vida celeste.

Tomemos como exemplo a emoção da afeição.

Ele sente isso fortemente por certos amigos, e é provável que, mesmo após sua morte, esses amigos ainda pensem nele com afetuosa lembrança, e assim sua memória não deixa de ter seu efeito até mesmo sobre suas personalidades.

Mas, totalmente à parte disso, está o efeito ao qual me referi acima — que ele cria uma imagem de cada amigo e, ao fazê-lo, extrai uma forte resposta do ego desse amigo.

A afeição que ele derrama sobre esse ego (manifestando-se através da forma-pensamento que ele criou para ele) é um poderoso poder para o bem, que desempenha um papel nada desprezível na evolução desse ego.


Ela evoca dele uma quantidade de afeição que, de outra forma, não seria despertada nele; e a constante intensificação dessa qualidade tão admirável ao longo dos séculos da vida celestial eleva consideravelmente o amigo na escala da evolução.

Fazer isso por outro ego é, sem dúvida, um ato que gera karma, mesmo que o homem que colocou toda essa maquinaria em movimento o tenha feito sem compreender.

Ocasionalmente, a ação de tal força sobre o ego de um amigo sobrevivente pode manifestar-se até mesmo na personalidade desse amigo no plano físico.

A ação é sobre o ego através da forma-pensamento especial; mas a personalidade do amigo sobrevivente neste mundo é uma manifestação do mesmo ego, e se o ego for consideravelmente modificado, é pelo menos possível que essa modificação se mostre na manifestação física neste plano inferior.

Pode-se perguntar por que o pensamento do homem no mundo celestial não deveria agir sobre seu amigo exatamente como age o pensamento de um homem vivo — por que as vibrações emitidas de seu corpo mental não podem atingir diretamente o corpo mental de seu amigo, e por que não deveria gerar uma forma-pensamento que viajasse pelo espaço e se ligasse ao seu amigo da maneira comum.

Se ele estivesse se movendo livre e conscientemente pelo plano mental, isso é precisamente o que aconteceria, mas a razão de isso não ocorrer reside na condição peculiar do homem no mundo celestial.

O homem na vida celestial se isolou completamente do resto do mundo — tanto do plano mental quanto dos níveis inferiores, e está vivendo dentro da casca de seus próprios pensamentos.

Se seus

KARMA NA VIDA CELESTIAL

pensamentos pudessem nos alcançar da maneira comum, os nossos poderiam alcançá-lo exatamente da mesma forma, mas sabemos que não é assim. A forma-pensamento que ele cria de seu amigo está dentro de sua própria casca e, portanto, ele pode agir sobre ela; e, uma vez que o ego do amigo se derramou nessa forma-pensamento, a força alcança o ego do amigo por esse caminho, e desse ego ela pode, como dissemos, até certo ponto manifestar-se inclusive na personalidade do amigo aqui embaixo.

A casca, no que diz respeito ao plano mental, é muito semelhante à casca de um ovo no plano físico.

A única maneira de colocar algo dentro da casca de um ovo, sem quebrá-la, seria despejá-lo a partir da quarta dimensão, ou encontrar uma força cujas vibrações sejam suficientemente sutis para penetrar entre as partículas da casca sem perturbá-las.

Isso também é verdadeiro para essa casca mental; ela não pode ser penetrada por vibrações de matéria do seu próprio nível, mas as vibrações mais sutis que pertencem ao ego podem atravessá-la sem perturbá-la em nada; de modo que ela pode ser influenciada livremente de cima, mas não de baixo.

A forma-pensamento criada pelo morto pode ser considerada como uma espécie de corpo mental artificial adicional, feito para e apresentado ao amigo sobre quem o amor está sendo derramado.

A personalidade aqui embaixo nada sabe disso, mas o ego está plenamente consciente e mergulha nele com deleite e avidez, percebendo incidentalmente que isso lhe oferece uma oportunidade adicional de manifestação e, portanto, de evolução.

Disto se segue que o homem que se tornou geralmente amado — o homem que tem muitos amigos verdadeiros — evoluirá com muito maior rapidez do que um homem mais comum; e isso, novamente, é obviamente o karma de seu desenvolvimento interno das qualidades que o tornam tão amável.


Basta disso quanto ao resultado direto de sua ação sobre os indivíduos; mas há também dois aspectos de sua ação geral que não devem ser ignorados.

Um homem que assim derrama uma grande torrente de afeição e evoca em resposta outras torrentes de seus amigos está, decididamente, melhorando a atmosfera mental em sua vizinhança.

É bom para o mundo e para a humanidade que nele evolui que sua atmosfera mental seja assim carregada de tais sentimentos, pois eles atuam sobre todos os seus habitantes — devas, homens, animais, plantas — e sobre cada uma dessas formas de vida tão diversas exercem sua influência, e sempre uma influência para o bem.

O segundo e mais importante dos resultados produzidos para o mundo em geral será prontamente compreensível para aqueles que estudaram o livro sobre Formas-Pensamento, pois ali se faz uma tentativa de indicar a efusão que flui do LOGOS em resposta a um pensamento de devoção altruísta.

Frequentemente se explicou que tal resposta não vem apenas ao indivíduo que originou o pensamento, mas também ajuda a encher o reservatório de força espiritual, que é mantido pelo Nirmanakaya à disposição dos Mestres de Sabedoria e seus discípulos, para ser usado em auxílio da humanidade.

O que é verdadeiro quanto à devoção também o é quanto à afeição altruísta, e se cada irrupção de tal afeição ou devoção durante a vida física comparativamente limitada produz um resultado tão magnífico, é fácil ver que uma irrupção muito mais forte, sustentada por um período de talvez mil anos, fará a esse reservatório uma contribuição verdadeiramente considerável, e isso trará ao mundo um benefício que não é calculável

KARMA NA VIDA CELESTE

em quaisquer termos que possamos usar no plano físico.

Assim, é claro que, enquanto o poder de um homem para o bem aumenta à medida que sua consciência nesses mundos superiores se expande, mesmo o homem bastante comum, que ainda não possui desenvolvimento especial de consciência, é, no entanto, capaz de fazer uma quantidade enorme de bem durante sua estada nos planos superiores.

Durante sua longa permanência no mundo celestial, ele pode beneficiar seus semelhantes e, assim, acumular grande quantidade de bom karma para si; mas, para fazer isso, deve ser um homem de amor desinteressado ou de devoção desinteressada.

É essa qualidade de desinteresse, de esquecimento de si mesmo, que coloca o poder em suas mãos; e essa, portanto, é a virtude que todo homem deve cultivar agora em plena consciência, a fim de que, após a morte, possa usar da melhor maneira aqueles períodos muito mais longos cujas condições lhe são agora tão impossíveis de realizar.

SEGUNDA SEÇÃO

Ajudantes Invisíveis

PESSOAS frequentemente nos escrevem, solicitando admissão na banda de ajudantes invisíveis, e perguntando qual preparação é necessária. Aqueles que desejam assumir este trabalho devem familiarizar-se completamente com o livro escrito sob esse título, e devem especialmente cuidar de desenvolver dentro de si as qualificações que ali são descritas.

Tenho pouco a acrescentar ao que ali escrevi, exceto que aconselharia a todos que desejam assumir trabalho no plano astral a aprender o máximo que puderem de antemão sobre as condições de vida nesse plano.

Na vida astral somos absolutamente as mesmas pessoas que somos aqui embaixo, mas com certas limitações removidas.

Nossos interesses e atividades nesse plano assemelham-se aos do físico; um estudante ainda é estudioso; uma pessoa ociosa ainda é ociosa; um ajudante ativo no plano físico ainda é um ajudante lá.

Algumas pessoas ainda fofocam lá com a mesma virulência de sempre, e continuam a criar o mesmo mau karma ao fazê-lo. A maioria dos mortos assombra por muito tempo os lugares aos quais estavam acostumados em vida.

Muitos homens pairam ao redor de seu lar ancestral e continuam a visitar diariamente o contraparte astral do templo que costumavam apoiar.


Outros vagueiam e fazem peregrinações, sem trabalho ou despesa, a todos os grandes santuários que durante a vida em vão desejaram visitar.

Há perfeita continuidade na vida astral.

Essa vida é, em muitos aspectos, muito mais real do que esta, ou pelo menos muito mais próxima da realidade, e esta existência física é apenas uma série de interrupções nela, durante as quais nossa atividade é grandemente limitada e nossa consciência apenas parcialmente operante.

Para a maioria de nós, nesta vida inferior, a noite parece um vazio, e de manhã não nos lembramos de nada do que fizemos; mas não devemos, portanto, supor que sejamos igualmente densos no plano astral.

Essa consciência mais ampla inclui plenamente esta, e todas as noites nos lembramos vividamente não apenas do que fizemos em todas as noites anteriores, mas também de tudo o que fizemos nos dias intermediários.

É o cérebro físico que é obtuso e obstruído, e é ao retornar a ele que perdemos nossa memória de tudo, exceto daquilo com que ele esteve diretamente envolvido.

A vida astral é muito mais vívida, e suas emoções são muito mais fortes do que qualquer uma que conhecemos aqui embaixo.

O que ordinariamente chamamos de emoção é apenas o fragmento comparativamente pequeno de uma que permanece depois que a maior parte dela foi exaurida ao colocar em movimento as grosseiras partículas físicas, então não é difícil ver quão muito mais intensa e real aquela outra vida deve ser.

E, no entanto, embora isso seja bastante verdadeiro, e verdadeiro para todos, as pessoas comuns geralmente fazem muito pouco em termos de trabalho real no plano astral.

Elas não sabem, de fato, que podem trabalhar, e mesmo se soubessem, provavelmente não veriam razão particular para que devessem.

Um homem pode passar um tempo muito agradável no mundo astral, apenas vagando

AUXILIARES INVISÍVEIS

por aí e experimentando várias emoções prazerosas.

Isso parece à maioria das pessoas a única coisa a fazer, e é preciso um motivo poderoso para despertá-las disso e fazê-las tomar o trabalho de dedicar seu tempo a ajudar os outros.

Devemos admitir que, para o homem comum, esse motivo não existe; mas quando começamos a estudar Teosofia e, dessa forma, aprendemos o curso da evolução e o propósito das coisas, surge dentro de nós um sincero desejo de ajudar a promover essa evolução, de cumprir esse propósito e de colocar nossos semelhantes no caminho de também compreendê-la, a fim de que, com isso, seus sofrimentos sejam aliviados e a senda de seu progresso se torne mais fácil.

Agora, quando um homem assim desperta para o seu dever, como deve ele proceder? Todos nós somos capazes de tal trabalho, em maior ou menor grau, embora provavelmente não tenhamos o hábito de fazê-lo. Todas as pessoas de cultura e desenvolvimento comuns têm seus corpos astrais em condições de funcionamento, assim como todas as pessoas razoavelmente saudáveis possuem os músculos necessários e a força necessária neles para lhes permitir nadar; mas, se não aprenderam a usá-los, precisarão de uma certa quantidade de instrução antes de poderem, de forma útil ou mesmo segura, lançar-se à água.

A dificuldade com a pessoa comum não é que o corpo astral não possa agir, mas que, por milhares de anos, esse corpo se acostumou a ser posto em movimento apenas por impressões recebidas de baixo, através do veículo físico, de modo que os homens não percebem que o corpo astral pode trabalhar em seu próprio plano e por conta própria, e que a vontade pode atuar diretamente sobre ele.

As pessoas permanecem "não despertas" astralmente porque adquirem o hábito de esperar pelas familiares vibrações físicas para suscitar sua atividade astral.


Há várias maneiras pelas quais um homem pode começar a ajudar.

Suponha, por exemplo, que um parente ou amigo morra.

Para alcançá-lo e ajudá-lo durante o sono, tudo o que é necessário é pensar nele antes de se recolher para descansar, com a resolução de dar-lhe qualquer assistência de que ele mais necessite.

Não precisamos de nenhuma ajuda para encontrá-lo ou para nos comunicarmos com ele.

Devemos tentar compreender que, assim que deixamos o corpo físico à noite, nos colocamos lado a lado com um amigo desencarnado, exatamente como fazíamos quando ele estava conosco no plano físico.

Uma grande coisa a lembrar é a necessidade de conter todo o pesar pelos assim chamados mortos, porque ele não pode deixar de repercutir sobre o falecido.

Se um homem se permite desesperar-se pelos mortos, o sentimento de desespero os afetará muito fortemente, pois as emoções atuam através do corpo astral e, consequentemente, aqueles que vivem em seus veículos astrais são muito mais pronta e profundamente influenciados por elas do que as pessoas que têm um corpo físico para amortecer suas percepções.

Os mortos podem nos ver, mas é o nosso corpo astral que eles veem; consequentemente, eles percebem imediatamente as nossas emoções, mas não necessariamente os detalhes da nossa condição física.

Eles sabem se estamos felizes ou miseráveis, mas não que livro estamos lendo, por exemplo.

A emoção é óbvia para eles, mas não necessariamente o pensamento que a causa. O morto leva consigo suas afeições e ódios; ele reconhece seus velhos amigos quando os encontra, e também frequentemente forma novas amizades entre novos companheiros que encontra pela primeira vez no plano astral.

Não só devemos evitar o pesar, mas também a excitação de qualquer espécie.

O auxiliar invisível deve, acima de tudo, manter-se perfeitamente calmo.

Conheci uma

AUXILIARES INVISÍVEIS

digna senhora que estava cheia do mais sincero desejo de ajudar e, em sua ânsia de fazê-lo, elevou-se a um tremendo estado de excitação.

Ora, a excitação se manifesta no corpo astral em grande aumento de tamanho, violenta vibração e no lampejar de cores ígneas.

Assim, o recém-falecido, que não estava acostumado ao ambiente astral e, consequentemente, num estado de timidez e nervosismo, ficou horrorizado ao ver uma enorme esfera flamejante e cintilante vir precipitando-se em sua direção com evidente intenção.

Naturalmente, ele tomou aquilo pelo diabo teológico em própria pessoa e fugiu aos gritos diante dela até os confins da terra, embora por muito tempo isso aumentasse seu terror, pois ela o seguia persistentemente.

Um caso em que mesmo um principiante pode frequentemente tornar-se útil é o de algum amigo ou vizinho que se sabe estar prestes a morrer.

Se alguém tem acesso físico a ele, e se sua doença é de natureza que torne possível discutir com ele as condições da morte e de seus estados posteriores, uma pequena explicação racional destes frequentemente aliviará muito sua mente e aliviará seus fardos.

De fato, o simples encontro com uma pessoa que fala com confiança e alegria sobre a vida além do túmulo é frequentemente a maior consolação para aquele que se vê aproximando-se dela.

Se, no entanto, por qualquer razão, essa comunicação física for impossível, muito pode ser feito durante o sono, agindo sobre o moribundo a partir do plano astral.

Uma pessoa não treinada que busca dar tal ajuda deve seguir as regras estabelecidas em nossos livros; deve fixar a intenção de auxiliar aquela pessoa específica em sua mente antes de dormir, e deve até decidir, tanto quanto possível, sobre os argumentos que devem ser apresentados e até mesmo as próprias palavras que devem ser usadas, pois quanto mais precisa e definida for a resolução feita enquanto desperto, mais certa será sua execução fiel e exata no corpo astral durante o sono.


A explicação a ser dada ao enfermo é necessariamente a mesma em ambos os casos.

O principal objetivo do auxiliador é acalmar e encorajar o sofredor, induzi-lo a perceber que a morte é um processo perfeitamente natural e geralmente fácil, e de modo algum um salto formidável ou terrível para um abismo desconhecido.

A natureza do mundo astral, a maneira como um homem deve ordenar sua vida nele se deseja tirar o melhor proveito, e a preparação necessária para o progresso rumo ao mundo celestial que está além; tudo isso deve ser gradualmente explicado pelo auxiliador ao moribundo.

O auxiliador deve sempre lembrar que sua própria atitude e estado de espírito produzem ainda mais efeito do que seus argumentos ou conselhos, e consequentemente deve ser extremamente cuidadoso ao abordar sua tarefa com a maior calma e confiança.

Se o próprio auxiliador estiver em estado de excitação nervosa, é bem provável que cause mais mal do que bem, como fez a pobre senhora que acabei de mencionar.

A assistência oferecida deve ser continuada após a morte.

Haverá então um certo período de inconsciência, mas ele pode durar apenas um momento, embora frequentemente o momento se expanda para alguns minutos, ou várias horas, e às vezes até mesmo para muitos dias ou semanas.

Um pupilo treinado naturalmente observa por si mesmo a condição da consciência do homem 'morto' e regula sua assistência de acordo; o homem não treinado fará bem em oferecer tal assistência imediatamente após a morte, e também em manter-se em prontidão para oferecê-la durante várias noites sucessivas, a fim de não deixar de estar presente quando seus serviços forem necessários.

Tantas circunstâncias diversas afetam a duração desse período de inconsciência que dificilmente é possível estabelecer qualquer regra geral sobre o assunto.

Devemos ao menos determinar, a cada noite, confortar alguém que esteja em dificuldade, e se conhecermos a natureza exata da dificuldade, devemos fazer o nosso melhor para adaptar nossas medidas às necessidades do caso.

Se o sofredor estiver fraco e exausto, o auxiliador deve usar sua vontade para derramar nele força física.

Se, por outro lado, ele estiver excitado ou histérico, o auxiliador deve se esforçar para envolvê-lo em uma aura especial de calma e suavidade — envolvê-lo, por assim dizer, em uma forte forma-pensamento de paz e harmonia, assim como se envolveria uma pessoa num cobertor.

É frequentemente difícil para aquele que tenta ajudar acreditar que possa ter obtido sucesso, quando acorda pela manhã e não se lembra de nada do que ocorreu.

De fato, alguma medida de sucesso é absolutamente certa, e à medida que o auxiliador prossegue em seu trabalho, receberá frequentemente pequenas indicações animadoras de que está produzindo resultados definidos, apesar de sua falta de memória.

Muitos membros se propuseram a tentar isso e, por muito tempo, nada souberam quanto aos resultados, até que um dia lhes aconteceu encontrar fisicamente a pessoa a quem vinham tentando assistir, e ficaram muito consolados ao ver a melhora nela.

Às vezes acontece que o amigo data o início de sua recuperação a partir de uma noite específica em que teve um sonho agradável ou notável; e o ajudante fica surpreso ao lembrar que foi exatamente naquela noite que ele fez um esforço especialmente determinado para ajudar aquele homem.

A primeira vez que isso acontece, o ajudante provavelmente se persuade de que é mero acidente; mas quando um número suficiente de coincidências se acumula, ele começa a ver que há algo mais nisso do que isso.


O principiante, portanto, deve fazer o seu melhor e contentar-se em esperar no que diz respeito aos resultados.

Há outro experimento simples que tem ajudado muito alguns principiantes a ganhar confiança.

Que um homem resolva visitar astralmente algum cômodo que lhe seja bem conhecido — um, digamos, na casa de um amigo; e que observe cuidadosamente a disposição dos móveis e livros.

Ou se, sem intenção prévia, o experimentador se encontrar durante o sono em um lugar que reconhece (isto é, em linguagem comum, se ele sonhar com um certo lugar), deve se dispor a observá-lo com grande cuidado.

Se, ao lembrar disso pela manhã, lhe parecer que tudo naquele cômodo estava exatamente como quando o viu fisicamente pela última vez, não há nada que prove que não tenha sido realmente um mero sonho ou memória; mas se ele se recorda de alguma mudança decidida na disposição, ou se há algo novo e inesperado, vale distintamente a pena ir, fisicamente, pela manhã, visitar aquele cômodo, a fim de testar se sua visão noturna estava correta.

Todos nós que estamos definitivamente engajados no trabalho astral necessariamente, em um momento ou outro, assumimos uma série de casos que precisavam de ajuda.

Tal ajuda pode ocasionalmente ser da natureza de uma operação cirúrgica — algo que pode ser feito de uma vez por todas e depois posto de lado; mas muito mais frequentemente o que é necessário é conforto, reasseguramento e fortalecimento que devem ser repetidos dia após dia, a fim de que gradualmente se infiltrem na textura de alguma

AJUDANTES INVISÍVEIS

natureza ferida e transmutá-la em algo mais corajoso e nobre.

Ou, às vezes, é o conhecimento que deve ser dado pouco a pouco, à medida que a mente se abre para ele e é capaz de suportá-lo. Assim, acontece que cada trabalhador tem uma série de casos crônicos, clientes, pacientes — chame-os como quiser — que ele visita todas as noites, assim como um médico na Terra faz uma ronda regular entre seus pacientes.

Acontece também frequentemente que aqueles que foram assim ajudados se enchem de gratidão para com o trabalhador e se apegam a ele a fim de secundar seus esforços e transmitir a outros os benefícios que assim receberam.

Assim, cada trabalhador é geralmente o centro de um pequeno grupo, o líder de uma pequena banda de auxiliares para os quais ele sempre consegue encontrar trabalho constante.

Por exemplo, um grande número de pessoas que morrem encontra-se muito na posição de crianças com medo do escuro.

Pode-se raciocinar com elas e argumentar com paciência e convicção que não há nada a temer; mas uma mão que a criança possa segurar é de uso mais prático para ela do que todo um capítulo de argumentos.

O trabalhador astral, com uma série de outros casos que necessitam de atenção imediata, não pode passar a noite inteira ao lado de um único paciente nervoso ou duvidoso, confortando-o; mas ele pode destacar para esse fim um de seus seguidores sinceros que não esteja tão ocupado e, portanto, possa dedicar-se a esse trabalho caritativo.

Pois para confortar a criança no escuro não é necessário conhecimento científico brilhante; o que ela quer é uma mão amiga e a sensação de companhia.

Assim, esse trabalho pode ser encontrado no mundo astral para qualquer número de trabalhadores, e todos os que desejarem, homem, mulher ou criança, podem ser um deles.

Pois para as variedades maiores e mais abrangentes de trabalho, e para a direção do trabalho, muito conhecimento é, naturalmente, exigido; mas um coração cheio de amor e o desejo sincero de ajudar são equipamento suficiente para habilitar qualquer um a se tornar um dos confortadores menores, e mesmo esse humilde esforço traz em seu rastro uma bênção além de toda calculação.


Quando o trabalhador astral finalmente deixa de lado o corpo físico nesta encarnação, encontra-se entre um exército de amigos gratos que se regozijam sem reservas por ele agora poder passar toda a sua vida com eles, em vez de apenas um terço dela. Para tal trabalhador, não haverá sensação de estranheza ou novidade na condição da vida após a morte.

A mudança para ele significa apenas que poderá então dedicar todo o seu tempo ao que já é, de longe, a parte mais feliz e mais eficaz do seu trabalho — uma parte que ele retoma todas as noites com alegria e abandona todas as manhãs com pesar — a vida real, na qual os nossos dias de existência física são apenas interlúdios monótonos e sem feições.

Há um ou dois outros pontos com relação à vida astral que é desejável que o trabalhador tente compreender.

Um deles é o método do que suponho devamos chamar de fala — a comunicação de ideias no plano astral.

Nem sempre é fácil compreender, aqui embaixo, o substituto da linguagem que é usado no mundo astral.

O som, no sentido ordinário da palavra, não é possível ali — na verdade, não é possível nem mesmo na parte mais elevada do plano puramente físico.

Assim que se eleva acima do ar para as regiões etéricas, não há mais possibilidade de som como entendemos a palavra.

No entanto, o símbolo do som é usado muito mais acima, pois constantemente encontramos referências à palavra falada do LOGOS, que chama os mundos à manifestação.

AUXILIADORES INVISÍVEIS

Se pela manhã nos lembramos de uma experiência da noite anterior, como o encontro com um amigo ou a presença em uma palestra, sempre nos parecerá que ouvimos uma voz da maneira terrestre usual, e que nós mesmos respondemos a ela, também de forma audível.

Na realidade, não é assim; é apenas que, quando trazemos uma recordação ao cérebro físico, instintivamente a expressamos em termos dos sentidos ordinários.

Contudo, não seria correto dizer que a linguagem do mundo astral é a transferência de pensamento; o máximo que se poderia dizer é que é a transferência de um pensamento formulado de uma maneira particular.

No mundo mental, formula-se um pensamento e ele é instantaneamente transmitido à mente de outro, sem qualquer expressão sob a forma de palavras.

Portanto, nesse plano, a linguagem não importa em absoluto; mas os auxiliares que trabalham no mundo astral, que ainda não têm o poder de usar o veículo mental, devem depender das facilidades oferecidas pelo próprio plano astral.

Estas situam-se, por assim dizer, a meio caminho entre a transferência de pensamento do mundo mental e a fala concreta do físico, mas ainda é necessário formular o pensamento em palavras.

É como se alguém mostrasse tal formulação à outra parte no diálogo, e ele respondesse (quase simultaneamente, mas não exatamente) mostrando, da mesma maneira, sua resposta formulada.

Para esse intercâmbio, é necessário que as duas partes tenham uma língua em comum; portanto, quanto mais línguas um auxiliar do plano astral conhecer, mais útil ele será.

Os pupilos dos Mestres, no entanto, foram ensinados a formar um tipo especial de veículo temporário, a fim de superar essas dificuldades.

Eles habitualmente deixam seus corpos astrais com o físico; viajam em seus corpos mentais, e materializam um corpo astral temporário a partir da matéria circundante quando precisam dele para o trabalho astral.


Todos os que foram ensinados a fazer isso têm a vantagem do método de transferência de pensamento do plano mental, no que diz respeito à compreensão de outro homem, embora seu poder de transmitir um pensamento dessa maneira seja limitado pelo grau de desenvolvimento do corpo astral desse outro homem.

À parte os pupilos definitivamente treinados, há muito poucas pessoas que trabalham conscientemente no corpo mental — pois fazê-lo significa anos de prática em meditação e esforço especial.

Sabemos que um homem no mundo celestial se encerra dentro de uma casca de seus próprios pensamentos, e que esses pensamentos então atuam como canais através dos quais a vida do mundo mental pode afetá-lo.

Mas não podemos chamar esse funcionamento de plano mental, pois isso envolve o livre movimentar-se nesse plano e a observação do que ali existe.

Felizmente, o elemental mental não reorganiza o corpo mental após a morte, de modo que não temos com ele o mesmo tipo de problema que temos com o elemental do desejo no plano astral.

Na verdade, a essência elemental do plano mental difere muito da do astral.

Está uma cadeia inteira atrás da outra e, portanto, não tem a mesma força.

É difícil lidar com ela, pois é em grande parte responsável por nossos pensamentos errantes, uma vez que salta constantemente de uma coisa para outra; mas, ao menos, não cria qualquer tipo de casca, embora certas porções do corpo mental possam se endurecer, como expliquei ao tratar desse assunto.

Quando um homem funciona no veículo mental, ele deixa o corpo astral para trás em estado de animação suspensa, juntamente com o físico. Se ele

AUXILIARES INVISÍVEIS

achar necessário, pode facilmente envolver esse corpo astral torporoso com uma casca, ou pode estabelecer nele vibrações que o tornem impenetrável a todas as influências malignas.

É inquestionavelmente possível para qualquer homem, com o tempo, por meio da meditação sobre o Logos ou o Mestre, elevar-se primeiro aos níveis astrais e depois aos mentais; mas ninguém pode dizer quanto tempo isso levará, pois depende inteiramente do passado do estudante.

É perfeitamente possível para qualquer pessoa, quando no plano astral após a morte, dedicar-se ao estudo e adquirir ideias inteiramente novas.

Conheci pessoas que aprenderam Teosofia pela primeira vez no mundo astral.

Até ouvi falar de um caso em que uma senhora aprendeu música lá, mas isso é incomum.

Provavelmente alguma pessoa falecida lhe deu lições, ou pode ser que o professor fosse um músico vivo que estava no plano astral ao mesmo tempo que a senhora.

Na vida astral, as pessoas frequentemente pensam que estão tocando instrumentos astrais, mas na realidade estão apenas produzindo vibrações por seu pensamento, que produzem o efeito do som.

Existe uma classe especial de devas que respondem à música e se expressam através dela, e às vezes estão dispostos a ensinar pessoas para quem a música é a primeira e única coisa na vida.

A maioria dos mortos se exclui de muitas das possibilidades do plano, ao aceitar a reorganização do corpo na morte, o que os impede de ver qualquer coisa pertencente aos níveis superiores.

O Teosofista não permitirá essa reorganização, porque pretende trabalhar e, portanto, deve estar livre para se mover através de todos os sub-planos.

Não podemos nos livrar da essência elemental, mas podemos subjugar o elemental do desejo, atrair os tipos mais sutis de matéria e tornar o ego forte para manter a vantagem.


A essência quer emoção violenta, para evoluir para baixo — o que, deve-se lembrar, é o seu curso de evolução próprio e legítimo.

Se ela soubesse de nossa existência, pareceríamos a ela seres malignos e tentadores, tentando impedir a evolução que ela sabe ser correta para si. Se nos recusarmos firmemente a permitir que nosso corpo astral vibre na taxa peculiar à matéria mais grosseira, essa matéria mais grosseira será gradualmente eliminada do corpo, que se tornará mais fino em textura, e o elemental do desejo será de um tipo menos ativo.

A reorganização que o elemental do desejo produz após a morte ocorre sobre a superfície do contraparte do corpo físico, não sobre a superfície do ovo que o envolve. O elemental tenta inspirar um sentimento de terror no homem que o está abalando dessa organização, a fim de dissuadi-lo de fazê-lo. Essa é uma razão pela qual é tão útil ter conhecimento desses assuntos antes da morte.

Não existe algo como sono no mundo astral.

A necessidade de sono no plano físico é que ele acalma os centros físicos e lhes dá tempo para se reconstruírem quimicamente, de modo que o corpo astral possa trabalhar mais livremente, através de um veículo melhor; mas no plano astral não há fadiga, a menos que possamos chamar por esse nome o gradual afrouxamento de todas as energias quando o fim da vida astral se aproxima.

É possível esquecer no plano astral, assim como é possível no físico.

Refiro-me, neste caso, não à perda de memória entre dois planos, que é tão comum, mas à real incapacidade de lembrar, no plano astral, hoje à noite, alguns dos detalhes do que se fez ontem à noite ou no ano passado.

Na verdade, talvez seja até mais fácil esquecer no plano astral

LEMBRANDO A EXPERIÊNCIA ASTRAL

do que no físico, porque aquele mundo é tão movimentado e tão populoso.

O conhecimento de uma pessoa no mundo astral não significa necessariamente o conhecimento da vida física dessa pessoa.

Por exemplo, muitos de nós conhecemos Madame Blavatsky em seu novo corpo extremamente bem no plano astral, mas nenhum de nós ainda viu esse corpo fisicamente.

Ela usa frequentemente sua forma antiga, embora geralmente agora o novo corpo astral.

Lembrando a Experiência Astral

Quando você deixar seu corpo esta noite, lembrará de tudo o que fez ontem à noite e durante o dia — na verdade, terá toda a sua memória de vigília atual, mais a de sua vida astral noturna.

A memória astral inclui a física, mas seu cérebro físico não se lembra da experiência astral, pela simples razão de que não teve participação nela.

Um elo especial deve ser criado, ou melhor, um obstáculo deve ser removido, para trazer a memória até o cérebro físico.

No lento curso da evolução, o poder da memória perfeita virá a todos, de modo que não haverá mais nenhum véu entre os dois planos.

À parte desse pleno desenvolvimento, às vezes ocorre algo que o homem sente que deveria lembrar no plano físico, e nesse caso ele faz um esforço especial para imprimi-lo no cérebro, a fim de que seja lembrado pela manhã.

Há também alguns eventos que causam uma impressão tão vívida no corpo astral que se tornam impressos no cérebro físico por uma espécie de repercussão.


É comparativamente raro, no entanto, que tal impressão seja perfeita, e pode haver muitos estágios de imperfeição.

Esta é uma das fontes do que chamamos sonhos, e sabemos quão confusos e incompletos e até ridículos eles podem ser frequentemente. Uma forma de distorção que ocorre com frequência no caso do auxiliar não treinado é que ele se confunde com a pessoa a quem tem prestado assistência.

Lembro-me de um caso de um membro de nosso grupo que foi designado para auxiliar a vítima de uma explosão.

Ele foi avisado alguns minutos antes e teve tempo suficiente para fazer um esforço para acalmar e estabilizar a mente do homem e, então, imediatamente após a explosão ter ocorrido, ele ainda estava presente para continuar o mesmo processo; mas pela manhã, quando descreveu o evento para mim, declarou que parecia exatamente como se ele próprio tivesse sido a vítima da explosão.

Ele havia se identificado tão intimamente com seu paciente que sentiu o choque e a sensação de ser lançado para cima exatamente como, devemos presumir, a vítima os sentiu.

Em outro caso, o mesmo membro foi chamado para auxiliar um soldado que conduzia uma carroça de munição por uma estrada de montanha péssima e foi lançado para fora e morto, com as rodas passando sobre seu corpo.

Neste caso também, nosso membro identificou-se inteiramente com o soldado, e sua memória do evento foi que ele havia sonhado em conduzir tal carroça e ser lançado dela e morto, exatamente como o verdadeiro condutor o fora.

Em outros casos, o que é lembrado não é de modo algum o que realmente aconteceu, mas antes uma espécie de descrição simbólica disso, às vezes bastante elaborada e poética.

Isso vem evidentemente da característica criadora de imagens do ego — sua faculdade de dramatização instantânea — e às vezes acontece que o símbolo é recordado sem sua chave; ele vem não traduzido, por assim dizer, de modo que, a menos que o auxiliar tenha um amigo mais experiente à mão para explicar as coisas, ele pode ter apenas uma vaga ideia do que realmente fez.

Um bom exemplo disso veio ao meu conhecimento há muitos anos — tantos que, como não fiz registro na época, não estou agora muito certo de um ou dois de seus pontos e, portanto, sou obrigado a omitir parte dele e torná-lo um pouco menos interessante do que creio que realmente foi.

O auxiliar veio a mim certa manhã relatar um sonho extremamente vívido que ele sentia ser, na realidade, algo mais que um sonho.

Ele lembrava de ter visto uma certa jovem se afogando no mar.

Creio que ele tinha a impressão de que ela havia sido lançada ali intencionalmente, embora não pense que ele tivesse qualquer visão da pessoa que supostamente teria feito isso.

Ele próprio não podia assisti-la diretamente, pois estava presente apenas no corpo astral e não sabia como se materializar; mas seu aguçado senso da iminência do perigo deu-lhe força para impressionar a ideia do perigo no amante da jovem e trazê-lo à cena, quando ele imediatamente mergulhou e a trouxe para a praia, entregando-a nos braços do pai.

O auxiliar lembrava-se claramente dos rostos desses três personagens e pôde descrevê-los de tal modo que foram depois facilmente reconhecíveis.

O auxiliar pediu-me que investigasse este caso, para que pudesse saber até que ponto sua clara lembrança era confiável.


Ao fazê-lo, descobri, para minha surpresa, que toda a história era simbólica e que os fatos que realmente haviam ocorrido eram de natureza diferente.

A jovem era órfã de mãe e vivia praticamente sozinha com o pai.

Parece que era rica além de bela e, sem dúvida, havia vários pretendentes à sua mão.

Nossa história, no entanto, trata apenas de dois deles; um, um jovem muito estimável, porém tímido, da vizinhança, que a adorava desde a infância, crescera em relações amigáveis com ela e tinha, de fato, o habitual compromisso meio compreendido, meio implícito, que pertence a um namoro de juventude.

O outro era uma pessoa decididamente do tipo aventureiro, belo e arrojado e cativante na superfície, mas na realidade um caçador de dotes de caráter falso e pouco confiável.

Ela ficou deslumbrada com seu brilhantismo superficial e facilmente se convenceu de que a atração que sentia por ele era afeto verdadeiro, e que seus sentimentos anteriores de camaradagem por seu amigo de infância não significavam nada.

Seu pai, no entanto, era muito mais perspicaz do que ela, e quando o aventureiro lhe foi apresentado, parece que o recebeu com notável frieza, e recusou por completo, embora com bastante gentileza, sancionar o casamento de sua filha com um cavalheiro de quem nada sabia.

Isso foi um grande golpe para a jovem, e o aventureiro, encontrando-a em segredo, facilmente a persuadiu de que ela era uma pessoa terrivelmente maltratada e incompreendida, que seu pai era um tirano absolutamente insuportável e ridiculamente antiquado, que a única coisa que restava a ela fazer, como uma moça de espírito, era mostrar que falava sério fugindo com ele (o referido aventureiro); depois disso, é claro, o pai voltaria a uma visão mais sensata da vida, e o futuro assumiria os tons mais róseos.

LEMBRANDO A EXPERIÊNCIA ASTRAL

A tola garota acreditou nele, e ele gradualmente trabalhou seus sentimentos até que ela consentiu; e a noite específica em que nosso amigo, o ajudante, entrou em cena foi aquela escolhida para a fuga.

Em verdadeiro estilo melodramático, o aventureiro esperava na esquina com uma carruagem, e a moça estava em seu quarto preparando-se apressadamente para escapar e juntar-se a ele.

Não é de estranhar que, quando chegou o momento decisivo, sua mente estivesse muito perturbada, e ela achasse muito difícil dar o passo final.

Foi esse agitar da mente, esse desejo sincero de auxílio na decisão, que atraiu a atenção do ajudante enquanto ele passava casualmente por perto. Lendo seus pensamentos, ele rapidamente compreendeu a situação e imediatamente começou a tentar influenciá-la contra o passo precipitado que ela contemplava.

Sua mente, no entanto, estava em tal condição que ele não conseguiu imprimir-se nela como desejava, e ele olhou ao redor com grande ansiedade por alguém que se mostrasse mais receptivo à sua influência.

Ele tentou apoderar-se do pai, mas este estava ocupado em sua biblioteca com um trabalho literário de caráter tão absorvente que se mostrou impossível atrair sua atenção.

Felizmente, porém, o quase esquecido namorado de sua juventude estava por perto, vagueando à luz das estrelas e olhando para a janela dela no estilo consagrado dos jovens apaixonados do mundo inteiro.

O auxiliar lançou-se sobre ele, vendo a condição de seus sentimentos, e, para seu grande deleite, encontrou-o mais receptivo.

Seu profundo amor o deixava ansioso, e foi fácil influenciá-lo a caminhar o suficiente para ver a carruagem e o aventureiro à espera na esquina.

Sua afeição aguçou-lhe o engenho, e ele imediatamente compreendeu a situação, e encheu-se de horror e consternação.

Para fazer-lhe justiça, naquele momento supremo não pensou em si mesmo, não no fato de que estava prestes a perdê-la, mas sim em que ela estava prestes a jogar-se fora e arruinar toda a sua vida futura.

Em sua excitação, esqueceu-se de todas as convenções; ele entrou na casa (pois conhecia o lugar desde a infância), subiu as escadas correndo e encontrou-a à porta de seu quarto.

As palavras que ele lhe disse, nem ele nem ela podem recordar agora, mas em súplica veemente e sincera, implorou-lhe que pensasse antes de fazer aquela coisa terrível, que percebesse claramente em que abismo ela estava prestes a se lançar, que refletisse bem antes de entrar no caminho da destruição, e que, ao menos, antes de fazer qualquer outra coisa, consultasse abertamente o amoroso pai a quem ela estava retribuindo tão mal por seu cuidado incessante com ela.

O choque de seu súbito aparecimento e o fervor de suas repreensões despertaram-na como de uma espécie de transe; e ela ofereceu pouca resistência quando ele a arrastou, ali mesmo, até seu pai, que estava sentado trabalhando em sua biblioteca.


O espanto do pai pode ser imaginado, quando a história foi desvendada diante dele.

Ele não tivera a menor ideia da atitude de sua filha, e ela própria, agora que o encanto fora quebrado, não podia imaginar como jamais fora capaz de realmente contemplar tal passo.

Tanto ela quanto seu pai transbordaram de gratidão ao leal jovem apaixonado, e antes que ele a deixasse naquela noite, ela ratificara o antigo noivado infantil e prometera ser sua esposa em data não distante.

Foi isso o que realmente aconteceu, e pode-se ver que o simbolismo escolhido pelo ego do auxiliador não era de modo algum inadequado, por mais enganoso que possa ter sido quanto aos fatos reais.

LEMBRANDO A EXPERIÊNCIA ASTRAL

Às vezes nada chega que possa ser chamado de memória real, mas apenas o efeito de algo que foi visto ou que aconteceu.

Um homem pode acordar de manhã com um forte sentimento de euforia e sucesso, sem conseguir de forma alguma recordar em que teve êxito.

Isso geralmente significa alguma boa obra bem realizada, mas muitas vezes é impossível para o homem recuperar os detalhes.

Outras vezes ele pode trazer consigo um sentimento de reverência, um senso de grande santidade.

Isso geralmente significa que ele esteve na presença de alguém muito maior do que ele mesmo, ou viu alguma evidência direta do maior poder.

Às vezes, por outro lado, uma pessoa pode acordar com um sentimento de medo terrível.

Isso às vezes se deve apenas ao alarme do corpo físico diante de alguma sensação incomum; mas às vezes também se deve a ter encontrado algo horrível no mundo astral.

Ou ainda pode surgir meramente da simpatia com alguma entidade astral que está em estado de terror, pois é coisa frequente no plano astral que uma pessoa seja fortemente influenciada pela simpatia com a condição de outra.

Poucas pessoas, no entanto, quando no corpo astral, se importam se o cérebro físico lembra ou não, e nove em cada dez muito desgostam de retornar ao corpo.

Mas, se você deseja especialmente adquirir o hábito de lembrar, o procedimento que eu recomendaria é o seguinte:

Para fazer a conexão, primeiro lembre-se, quando estiver fora do corpo, de que deseja fazê-lo. Então, você deve determinar-se a voltar para o corpo lentamente, em vez de com um impulso e um pequeno sobressalto, como geralmente acontece.

É esse sobressalto que impede a pessoa de lembrar.

Pare-se e diga, logo antes de acordar: "Ali está o meu corpo; estou prestes a entrar nele. Assim que estiver nele, farei com que ele se sente e escreva tudo o que puder lembrar." Então entre nele calmamente, sente-se imediatamente e escreva tudo o que você for capaz de lembrar de uma só vez.


Se você esperar alguns minutos, tudo geralmente estará perdido.

Mas cada fato que você trouxer servirá como um elo para outras memórias.

As anotações podem parecer um pouco incoerentes quando você as reler depois, mas não importa; isso ocorre porque você está tentando dar um relato em palavras físicas das experiências de outro plano.

Dessa forma, você gradualmente recuperará a memória, embora possa levar muito tempo; é necessária grande paciência.

Você deve tentar lembrar, quando estiver fora do corpo, que está no mundo astral, e que seria um conforto para a consciência física se alguma memória pudesse ser trazida.

Seja sistemático em seus esforços.

Cada vez que você conseguir trazer algo, isso tornará mais fácil lembrar na próxima vez e aproximará o período em que haverá recordação habitual e automática.

Atualmente, há um momento de inconsciência entre o dormir e o acordar, e isso atua como um véu.

Ele é causado pela trama estreitamente tecida de matéria atômica através da qual as vibrações precisam passar.

Ao voltar para o corpo físico a partir do mundo astral, há uma sensação de grande constrangimento, como se alguém estivesse sendo envolvido em um manto espesso e pesado.

A alegria da vida no plano astral é tão grande que a vida física, em comparação, parece não ser vida alguma.

Muitos homens que podem funcionar no mundo astral durante o sono do corpo físico consideram o retorno diário ao mundo físico como os homens frequentemente consideram sua jornada diária ao escritório.

Eles não

LEMBRANDO A EXPERIÊNCIA ASTRAL

positivamente não gostam disso, mas não o fariam a menos que fossem compelidos.

Quando o homem está livre no mundo mental, a vida astral similarmente parece um estado de escravidão, e assim por diante, até alcançarmos o mundo búdico, que é em sua essência bem-aventurança.

Depois de uma vez alcançar esse nível, embora o homem no plano físico ainda esteja limitado e incapaz de expressar a bem-aventurança, ele no entanto a possui o tempo todo, e sabe que todos os outros que agora são incapazes de senti-la a sentirão e conhecerão em algum tempo futuro.

Mesmo que apenas por um momento você pudesse sentir a realidade dos planos superiores, sua vida nunca mais seria a mesma.

Os prazeres astrais são muito maiores do que os do mundo físico, e há perigo de as pessoas serem desviadas por eles do caminho do progresso.

É completamente impossível perceber, enquanto se está confinado no corpo físico, a grande atratividade desses prazeres.

Mas mesmo as delícias da vida astral não apresentam um perigo sério para aqueles que realizaram um pouco de algo superior.

Após a morte, deve-se tentar passar pelos níveis astrais o mais rapidamente possível, de forma consistente com a utilidade, e não ceder aos seus prazeres refinados mais do que aos físicos.

Não se deve apenas superar o desejo físico pelo conhecimento do astral ou da vida celestial, mas também ir além até mesmo deles, e isso não meramente pelo bem da alegria da vida espiritual, mas a fim de substituir o transitório pelo eterno.

8J A VIDA INTERIOR

As Dimensões Superiores

Se há sete dimensões de todo, há sete dimensões sempre e em toda parte, e isso não faz diferença para esse fato fundamental na natureza se a consciência de qualquer indivíduo acontece de estar atuando através de seu corpo físico, seu corpo astral ou seu veículo nirvânico.

No último caso, ele tem o poder de ver e compreender a coisa toda.

Em qualquer um dos outros casos, suas capacidades são limitadas.

Não existe, portanto, algo como um objeto ou ser tridimensional ou quadridimensional.

Se o espaço tem sete dimensões, todo objeto deve existir dentro desse espaço, e a diferença entre nós está meramente em nosso poder de percepção.

Fisicamente, vemos apenas três dimensões e, portanto, vemos todos os objetos e seres de forma muito parcial.

Aquele que tem o poder de ver quatro dimensões ainda vê os objetos apenas parcialmente, embora veja mais deles do que o outro homem.

Encontramo-nos no meio de um vasto universo construído de matéria de variados graus de tenuidade, que existe em um espaço de (suponhamos) sete dimensões.

Mas nos encontramos de posse de uma consciência que é capaz de apreciar apenas três dessas dimensões, e apenas matéria de certos graus de tenuidade.

Toda matéria de outros e mais elevados graus é para nós como se não existisse.

Todas as dimensões além das três também são para nós como se não existissem.

Mas nossa falta de poder perceptivo não afeta de forma alguma os próprios objetos.

Um homem pega (digamos) um pedaço de pedra.

Ele pode ver apenas as

AS DIMENSÕES SUPERIORES

partículas físicas dessa pedra, mas isso de forma alguma afeta o fato indubitável de que essa pedra, ao mesmo tempo, possui dentro de si partículas de matéria dos planos astral, mental e outros superiores.

Da mesma forma, essa pedra deve teoricamente possuir algum tipo de extensão, por menor que seja, em todas as sete dimensões; mas esse fato não é de forma alguma afetado pelo outro fato de que a consciência do homem pode apreciar apenas três dessas dimensões.

Para examinar esse objeto, o homem está usando um órgão físico (o olho) que é capaz de apreciar apenas certas taxas de vibração radiadas por certos tipos de matéria.

Se ele desenvolvesse o que chamamos de consciência astral, estaria então empregando um órgão que é capaz de responder apenas às vibrações radiadas por outra e mais sutil parte desse pedaço de pedra.

Se, ao desenvolver a consciência astral, ele tivesse perdido a física — isto é, se tivesse deixado seu corpo físico — ele seria capaz de ver apenas o astral e não o físico.

Mas, naturalmente, o objeto em si não é afetado de modo algum, e a parte física dele não deixou de existir porque o homem perdeu temporariamente o poder de vê-la. Se ele desenvolvesse sua consciência astral de modo a poder usá-la simultaneamente com a física, então seria capaz de ver ao mesmo tempo tanto as partes físicas quanto as astrais do objeto, embora provavelmente não ambas com igual clareza no mesmo instante absoluto.

Agora, assim como todas as formas superiores de matéria existem em todo objeto, embora pessoas não treinadas não possam vê-las, assim também todas as dimensões do espaço devem pertencer a todo objeto, embora o número dessas dimensões que podemos observar dependa da condição de nossa consciência.

Na vida física, normalmente podemos conceber apenas três, embora mediante cuidadoso treinamento especial o cérebro possa ser educado para apreender algumas das formas mais simples da quarta dimensão.


A consciência astral tem o poder de apreender quatro dessas dimensões, mas de modo algum se segue que um homem que abre sua consciência astral perceba imediatamente a extensão de todo objeto em quatro dimensões; ao contrário, é bastante certo que o homem comum não percebe isso de modo algum ao entrar no plano astral.

Ele percebe apenas como certo borrão — uma espécie de diferença incompreensível nas coisas que costumava ver; e a maioria dos homens atravessa suas vidas astrais sem descobrir mais do que isso sobre as qualidades da matéria que os cerca.

Diríamos, então, não que a posse da visão astral faz imediatamente o homem apreciar a quarta dimensão, mas sim que ela lhe dá o poder de desenvolver essa faculdade mediante prática longa, cuidadosa e paciente, se ele souber algo sobre o assunto e se dispuser a dar-se ao trabalho.

Entidades pertencentes ao plano astral, e presumivelmente ignorantes de qualquer outro (tais como os espíritos da natureza, por exemplo), têm por natureza a faculdade de ver o aspecto quadridimensional de todos os objetos.

Mas não devemos, portanto, supor que os veem perfeitamente, uma vez que percebem apenas a matéria astral neles e não a física, assim como nós, com nosso diferente tipo de limitação, percebemos apenas a física e não a astral.

Nunca foi ensinado, até onde sei, que as entidades do plano astral estão conscientes de nós no plano físico.

Elas clara e definitivamente não estão conscientes da matéria física de qualquer espécie.

Mas estão conscientes do correspondente astral

AS DIMENSÕES SUPERIORES

dessa matéria física, o que, para todos os fins práticos, equivale quase à mesma coisa, embora não inteiramente.

Eu não esperaria que as dimensões superiores se manifestassem como qualidades da matéria à nossa consciência física, embora seja concebível que algumas delas pudessem fazê-lo em certos casos especiais.

A densidade de um gás, por exemplo, poderia ser uma medida de sua extensão na quarta dimensão.

Se um objeto atravessa uma parede, a questão da quarta dimensão não é levantada, nem são empregadas as propriedades a ela relacionadas.

Mas, para que o objeto possa assim atravessar, ou ele, ou uma porção da parede correspondente em tamanho a ele, deve ser desintegrado — isto é, reduzido quer ao estado atômico, quer a uma das condições etéricas, de modo que as partículas possam passar livremente umas entre as outras, sem obstáculo.

Esse é inteiramente um método tridimensional.

Outra façanha bastante diferente é não desintegrar de modo algum nem o objeto nem a parede, mas trazer o objeto inteiro por outra direção completamente, onde não há parede.

Mas essa direção nos é desconhecida em nossa consciência física.

Se alguém tivesse uma xícara feita de barro poroso, poderia sem dúvida enchê-la de água pelo processo de reduzir a água a vapor e forçá-la através das paredes da xícara; isso seria equivalente ao processo comum de desintegração e reintegração, pois a água, reduzida a um estado mais elevado para ser forçada através dos poros da xícara, retomaria sua condição natural ao atravessá-los.

Mas também seria possível encher a xícara pelo processo mais simples de remover a tampa e derramar a água por cima, e nesse caso a água não precisaria ser alterada de modo algum, porque é introduzida na xícara de uma direção em que não há parede a penetrar.

Esses são simplesmente dois modos de produzir o mesmo resultado, e não se excluem mutuamente.


TERCEIRA SEÇÃO

O Corpo Mental

APÓS lerem O Homem Visível e Invisível, os estudantes às vezes observaram que a lista de qualidades ali dada parece incompleta, e que nada é dito sobre algumas outras que são pelo menos igualmente comuns — tais como, por exemplo, coragem, dignidade, alegria, veracidade, lealdade.

A razão de não terem sido incluídas naquele primeiro relato é que elas não possuem, como aquelas outras qualidades, cores facilmente distinguíveis; mas não se deve por isso supor que sua presença ou ausência seria indistinguível pela visão clarividente.

Tais qualidades são indicadas por diferenças na estrutura do corpo mental, ou por mudanças em sua superfície; mas, de modo geral, pode-se dizer que são representadas mais por forma do que por cor.

Lembrar-se-á que, nos desenhos do corpo mental dados no livro acima mencionado, as cores que indicam algumas das principais qualidades são mostradas, e algo é dito sobre sua disposição geral no veículo.

De modo geral, todas as cores que denotam boas qualidades são encontradas na metade superior, e aquelas que denotam qualidades desagradáveis estão em sua maioria na metade inferior. O violeta do elevado aspiração, o azul da devoção, o cor-de-rosa da afeição, o amarelo que indica intelecto, e até mesmo o laranja do orgulho ou da ambição — todos esses pertencem à parte superior, enquanto os pensamentos motivados pela raiva, egoísmo ou ciúme gravitam em direção ao fundo do ovoide.


Embora as ilustrações ali apresentadas indiquem razoavelmente qual seria a aparência do corpo mental se ele alguma vez estivesse realmente em repouso, há considerável variação em relação a esses tipos quando o homem está no ato de pensar intensa ou definidamente.

A unidade mental pode ser considerada o coração e o centro do corpo mental, e da atividade relativa das diferentes partes dessa unidade depende, em grande medida, a aparência do corpo como um todo.

As várias atividades da mente enquadram-se naturalmente em certas classes ou divisões, e essas divisões são expressas através de diferentes partes da unidade mental.

As unidades mentais não são de modo algum todas iguais.

Elas diferem grandemente conforme o tipo e o desenvolvimento de seus possuidores.

Se tal unidade mental estivesse em repouso, a força que dela irradia formaria uma série de funis no corpo mental, assim como a luz que atravessa o slide de uma lanterna mágica forma um grande funil radiante de luz no ar entre a lanterna e a tela.

Nesse caso, a superfície do corpo mental pode ser comparada à tela, porque é somente na superfície que o efeito se torna visível para quem observa o corpo mental de fora; de modo que, se a unidade mental estivesse em repouso, veríamos na superfície do corpo mental uma série de imagens coloridas, representando os vários tipos de pensamento comuns à pessoa, com espaços escuros presumivelmente entre elas.

Mas a unidade mental, como todas as outras combinações químicas, gira rapidamente em seu eixo,

O CORPO MENTAL

e o efeito disso é que no corpo mental temos uma série de faixas, nem sempre muito bem definidas, nem sempre da mesma largura, mas ainda assim prontamente distinguíveis, e geralmente em aproximadamente as mesmas posições relativas.

Onde existe pensamento aspirante, ele invariavelmente se mostra num belo pequeno círculo violeta no topo do ovoide do corpo mental.

À medida que o aspirante se aproxima do portal do Caminho, esse círculo aumenta em tamanho e radiância, e no iniciado é uma esplêndida e brilhante coifa da mais adorável cor imaginável.

Abaixo dele vem frequentemente o anel azul do pensamento devocional, geralmente bastante estreito, exceto no caso dos poucos cuja religião é realmente profunda e genuína.

Em seguida, podemos ter a zona muito mais ampla do pensamento afetuoso, que pode ser de qualquer matiz de carmesim ou cor-de-rosa, conforme o tipo de afeto que indica.

Perto da zona do afeto, e frequentemente intimamente ligada a ela, temos a faixa laranja que expressa pensamento orgulhoso e ambicioso; e, novamente, em íntima relação com o orgulho vem o cinto amarelo do intelecto, comumente dividido em duas faixas, denotando respectivamente os tipos filosófico e científico de pensamento.

O lugar dessa cor amarela varia muito em diferentes homens; às vezes ela preenche toda a parte superior do ovo, elevando-se acima da devoção e do afeto, e em tal caso o orgulho é geralmente excessivo.

Abaixo do grupo já descrito, e ocupando a seção média do ovoide, está o largo cinto dedicado às formas concretas — a parte do corpo mental da qual emanam todas as formas-pensamento comuns.

A cor principal aqui é o verde, sombreado frequentemente com marrom ou amarelo, conforme a disposição da pessoa.


Não há parte do corpo mental que varie mais amplamente do que esta.

Algumas pessoas têm seus corpos mentais repletos de um vasto número de imagens concretas, enquanto outras têm apenas poucas.

Em alguns, elas são nítidas e bem delineadas; em outros, são vagas e nebulosas ao último grau; em alguns, são classificadas, etiquetadas e dispostas da maneira mais ordenada; em outros, não são dispostas de modo algum, mas deixadas em confusão desesperadora.

Na parte inferior do ovoide vêm os cintos que expressam todos os tipos de pensamentos indesejáveis.

Uma espécie de precipitado turvo de egoísmo com demasiada frequência preenche o terço inferior, ou mesmo a metade, do corpo mental, e acima disso às vezes há um anel retratando ódio, astúcia ou medo.

Naturalmente, à medida que os homens se desenvolvem, essa parte inferior desaparece, e a superior gradualmente se expande até preencher todo o corpo, como mostrado nas ilustrações em *Man Visible and Invisible*.

Graus no sentimento que impulsiona o pensamento são expressos pelo brilho da cor.

No sentimento devocional, por exemplo, podemos ter os três estágios de respeito, reverência e adoração; na afeição, podemos ter os estágios de boa-vontade, amizade e amor.

Quanto mais forte o pensamento, maior é a vibração; quanto mais espiritual e altruísta o pensamento, mais elevada é a vibração.

O primeiro produz brilho; o segundo, delicadeza de cor.

Dentro desses diferentes anéis ou zonas, geralmente vemos estriações mais ou menos claramente marcadas, e muitas qualidades do homem podem ser avaliadas pelo exame dessas estriações.

A posse de uma vontade forte, por exemplo, traz todo o corpo mental a linhas muito mais niveladas e definidas.

Todas as estriações e radiações são firmes, estáveis e claramente distinguíveis, enquanto no caso de uma pessoa fraca e

O CORPO MENTAL

vacilante, essa firmeza e força de linha estariam conspicuamente ausentes; as linhas que separam as diferentes qualidades seriam indeterminadas, e as estriações e radiações seriam pequenas, fracas e onduladas.

A coragem é demonstrada por linhas firmes e muito fortemente marcadas, especialmente na faixa laranja conectada ao orgulho.

A dignidade também se expressa principalmente na mesma parte do corpo mental, mas por uma calma estabilidade e segurança que é bem diferente das linhas da coragem.

A veracidade e a precisão são retratadas muito claramente pela regularidade nas estriações da parte do corpo mental dedicada às formas concretas, e pela clareza e correção das imagens que ali aparecem.

A lealdade se mostra por uma intensificação tanto da afeição quanto da devoção, e pela formação constante, naquela parte do ovóide, de figuras da pessoa para quem a lealdade é sentida.

Em muitos casos de lealdade, afeição e devoção, uma imagem muito forte e permanente é feita dos objetos desses sentimentos, e essa imagem permanece flutuando na aura do pensador, de modo que, quando seu pensamento se volta para o ser amado ou adorado, a força que ele emite fortalece essa imagem já existente, em vez de formar uma nova, como normalmente faria.

A alegria se manifesta em um brilho e radiância gerais de ambos os corpos, o mental e o astral, assim como em uma ondulação peculiar na superfície do corpo.

A jovialidade geral se manifesta em uma forma borbulhante modificada disso, e também em uma serenidade constante que é agradável de se ver.

A surpresa, por outro lado, é demonstrada por uma constrição aguda do corpo mental, acompanhada por um brilho aumentado nas faixas de afeição, se a surpresa for agradável, e por uma mudança de cor que geralmente envolve a exibição de bastante marrom e cinza na parte inferior do ovoide, quando a surpresa é desagradável.


Essa constrição é geralmente comunicada tanto ao corpo astral quanto ao físico, e frequentemente causa sensações singularmente desagradáveis, que afetam às vezes o plexo solar (resultando em fraqueza e náusea) e às vezes o centro cardíaco, caso em que traz palpitações ou até a morte; de modo que uma surpresa súbita pode ocasionalmente matar alguém que tenha um coração fraco.

O temor reverente é o mesmo que a admiração, exceto que é acompanhado por uma mudança profunda na parte devocional do corpo mental, que geralmente se expande sob essa influência, e tem suas estrias mais fortemente marcadas.

No momento em que o pensamento de uma pessoa é fortemente dirigido para um ou outro desses canais, a parte do corpo mental que corresponde a esse pensamento geralmente se projeta para fora em forma, além de se iluminar em cor, e assim perturba temporariamente a simetria do ovoide.

Em muitas pessoas, tal projeção é permanente, e isso sempre significa que a quantidade de pensamento desse tipo está aumentando constantemente.

Se, por exemplo, uma pessoa inicia algum estudo científico e, portanto, volta subitamente seus pensamentos nessa direção muito mais do que antes, o primeiro efeito será tal protuberância como descrevi; mas se ele mantém a quantidade de seu pensamento sobre assuntos científicos firmemente no mesmo nível que agora adotou, a porção saliente gradualmente se recolherá ao contorno geral do ovoide, mas a faixa de sua cor ter-se-á tornado mais larga do que antes.

Se, contudo, o interesse do homem por assuntos científicos aumenta constantemente em força, a protrusão ainda permanecerá evidente, mesmo que a faixa se tenha

O CORPO MENTAL

alargado.

O efeito geral disso é que, no homem não desenvolvido, a porção inferior do ovoide tende sempre a ser maior que a superior, de modo que os corpos mental e astral têm a aparência de um ovo com a extremidade menor para cima; enquanto no homem mais desenvolvido as qualidades que se expressam na parte superior tendem sempre a aumentar e, consequentemente, temos por um tempo o efeito de um ovo com sua extremidade menor apontando para baixo.

Mas a tendência é sempre a de que a simetria do ovoide se reafirme gradualmente, de modo que tais aparências são apenas temporárias.

Frequentemente se fez referência ao movimento incessante da matéria tanto no corpo mental quanto no astral.

Quando o corpo astral, por exemplo, é perturbado por qualquer emoção súbita, toda a sua matéria é varrida como que por um furacão violento, de modo que, por um tempo, as cores se tornam bastante misturadas.

Contudo, em pouco tempo, pela gravidade específica dos diferentes tipos de matéria que refletem ou emitem essas várias cores, todo o arranjo se reorganizará mais uma vez em suas zonas habituais.

Mesmo então a matéria não está de modo algum em repouso, pois as partículas estão o tempo todo circulando por essas zonas, embora comparativamente raramente deixem seu próprio cinturão e invadam outro.

Mas esse movimento dentro de sua própria zona é inteiramente saudável; aquele em quem não há tal circulação é um crustáceo mental, incapaz de crescimento até que rompa sua casca.

A atividade da matéria em qualquer zona particular aumenta na proporção da quantidade de pensamento dedicado ao assunto do qual ela é uma expressão.

Se o homem permitir que seu pensamento sobre um dado assunto estagne, essa estagnação será fielmente reproduzida na matéria apropriada ao assunto.


Se um preconceito crescer no homem, o pensamento sobre aquele assunto particular cessa por completo, e um pequeno redemoinho se forma, no qual a matéria mental gira e gira até coagular e tornar-se uma espécie de verruga.

A menos que e até que essa verruga seja desgastada ou arrancada à força, o homem não pode usar aquela parte particular de seu corpo mental, e é incapaz de pensamento racional sobre aquele assunto.

Essa massa espessa e corrompida bloqueia todo movimento livre, tanto para fora quanto para dentro; impede-o, por um lado, de ver com precisão, ou de receber quaisquer impressões novas e confiáveis sobre a questão em pauta, e, por outro, de emitir qualquer pensamento claro a respeito dela.

Esses pontos doentes no corpo mental são, infelizmente, também centros de infecção; a incapacidade de ver claramente aumenta e se espalha.

Se parte do corpo mental do homem já está estagnada, as outras partes provavelmente serão afetadas; se um homem se permite ter um preconceito sobre um assunto, provavelmente logo desenvolverá preconceitos sobre outros, porque o fluxo saudável da matéria mental foi interrompido e o hábito da inverdade foi formado.

O preconceito religioso é o mais comum e o mais grave de todos, e impede completamente qualquer aproximação ao pensamento racional com relação ao assunto.

Infelizmente, um número muito grande de pessoas tem toda aquela parte de seus corpos mentais que deveria estar ocupada com assuntos religiosos inativa, ossificada e coberta de verrugas, de modo que mesmo a concepção mais rudimentar do que a religião realmente é permanece totalmente impossível para elas até que uma mudança catastrófica tenha ocorrido.

Pode-se lembrar que em O Homem Visível e Invisível foram dados desenhos dos corpos astrais de homens dos tipos devocional e científico.

Variantes

O CORPO MENTAL

Dessas, com as quais nos deparamos com frequência, estão a pessoa intuitiva e a pessoa prática.

Esta última geralmente tem muito amarelo em seu corpo mental, e suas diversas faixas de cor são usualmente regulares e em ordem.

Ele tem muito menos emoção e menos imaginação do que o homem intuitivo e, portanto, muitas vezes, em certos aspectos, menos poder e entusiasmo; mas, por outro lado, está muito menos sujeito a cometer erros, e o que faz geralmente será bem e cuidadosamente realizado.

No veículo do homem intuitivo encontramos muito mais azul, mas as cores são geralmente vagas e todo o corpo mal regulado.

Ele sofre muito mais do que o tipo mais estável, mas às vezes, através desse sofrimento, é capaz de progredir rapidamente.

Naturalmente, tanto o brilho e o entusiasmo quanto a estabilidade e a regularidade têm seu lugar no homem perfeito; é apenas uma questão de qual é adquirido primeiro.

O pensamento místico e a presença de faculdades psíquicas são indicados por cores para as quais não temos equivalentes no plano físico.

Quando um homem começa a se desenvolver pelas linhas ocultas, todo o seu corpo mental deve ser rapidamente purificado e posto em perfeita ordem de funcionamento, pois cada parte dele será necessária, e cada parte deve estar absolutamente em seu melhor estado se ele quiser fazer algum progresso real.

É eminentemente necessário que ele seja capaz de criar formas-pensamento fortes e claras, e, além disso, é de grande ajuda e conforto para ele se conseguir visualizá-las claramente.

Os dois atos não devem ser confundidos; um homem pode ser capaz de criar uma forma-pensamento mais forte e clara do que outro e, ainda assim, não conseguir visualizá-la tão bem.

A formação de um pensamento é um ato direto da vontade, operando através do corpo mental; a visualização é simplesmente o poder de ver clarividentemente a forma-pensamento que ele criou.


Que ele pense fortemente em qualquer objeto, e a imagem dele estará ali no corpo mental — tão presente quer ele possa visualizá-la ou não.

Deve-se lembrar que todo trabalho mental realizado no plano físico deve ser feito através do cérebro físico, de modo que, para ter êxito, é necessário não apenas desenvolver o corpo mental, mas também colocar o cérebro físico em ordem, para que o corpo mental possa trabalhar prontamente através dele. É bem sabido que certas partes do cérebro estão ligadas a certas qualidades no homem e ao seu poder de pensar ao longo de determinadas linhas, e todas essas devem ser postas em ordem e devidamente correlacionadas com as zonas do corpo mental.

Outro ponto, o maior de todos, é que há outra conexão a ser estabelecida e mantida ativa — a conexão entre o ego e o seu corpo mental; pois ele é a força por trás, que faz uso de todas essas qualidades e poderes.

Para que possamos pensar em qualquer coisa, devemos primeiro lembrá-la; para que possamos lembrá-la, devemos ter-lhe prestado atenção; e o prestar atenção é a descida do ego aos seus veículos, a fim de olhar através deles.

Muitos homens com um corpo mental fino e um bom cérebro fazem pouco uso deles porque prestam pouca atenção à vida — isto é, porque o ego está colocando pouco de si mesmo para baixo, nesses planos inferiores, e assim os veículos são deixados a correr soltos à própria vontade.

Escrevi em outro lugar sobre a cura para esse estado de coisas; posto de forma bem breve, resume-se a isto: Dai ao ego as condições que ele deseja, e ele prontamente se colocará para baixo mais plenamente, para tirar vantagem delas.

Se ele deseja desenvolver afeto, dai-lhe a oportunidade cultivando o afeto em sua máxima extensão nesses planos inferiores, e imediatamente o ego responderá.

Se ele deseja principalmente sabedoria, então esforçai-vos, pelo estudo, a tornar-vos sábios no plano físico, e mais uma vez o ego apreciará vosso esforço e se deleitará em cooperar.

Descobri o que ele quer e dai-lhe isso, e não tereis razão para vos queixar de sua resposta.

Um Poder Negligenciado

Pessoas que não fizeram um estudo especial do assunto nunca compreendem que tremendo poder existe no pensamento.

O poder do vapor, o poder da água — esses são reais para elas, porque podem vê-los em ação; mas o poder do pensamento é vago, sombrio e intangível para elas.

No entanto, aqueles que se deram ao trabalho de investigar o assunto sabem muito bem que um é tão real quanto o outro.

Isso é verdade em dois sentidos — direto e indireto.

Todos, quando isso lhes ocorre, reconhecem a ação indireta do pensamento, pois é óbvio que um homem deve pensar antes de poder fazer qualquer coisa, e o pensamento é a força motriz de seu ato, assim como a água é a força motriz do moinho.

Mas as pessoas geralmente não sabem que o pensamento também tem uma ação direta sobre a matéria — que, quer o homem traduza ou não seu pensamento em uma ação, o próprio pensamento já produziu um efeito.

Nossos leitores já sabem que existem muitos tipos de matéria mais sutil do que aqueles visíveis à visão física, e que a força do pensamento do homem age diretamente sobre alguns desses e os põe em movimento.


Um pensamento se manifesta como uma vibração no corpo mental do homem; essa vibração é comunicada à matéria externa, e um efeito é produzido.

O pensamento é, portanto, em si mesmo um poder real e definido; e o ponto de interesse vívido sobre isso é que cada um de nós possui esse poder.

Um número relativamente pequeno de homens ricos concentrou em suas mãos o poder do vapor e o poder elétrico do mundo; dinheiro é necessário para comprar seu uso e, portanto, para muitos é inatingível.

Mas aqui está um poder que já está nas mãos de todos, pobres e ricos, jovens e velhos igualmente; tudo o que temos a fazer é aprender a usá-lo. Na verdade, todos nós o estamos usando em certa medida mesmo agora, mas porque não o compreendemos, muitas vezes inconscientemente causamos dano com ele em vez de bem, tanto a nós mesmos quanto aos outros.

Aqueles que leram o livro chamado Formas-Pensamento lembrarão como ali se explica que um pensamento produz dois efeitos externos principais — uma vibração radiante e uma forma flutuante.

Vejamos como estes afetam o próprio pensador e como afetam os outros.

O primeiro ponto a lembrar é a força do hábito.

Se acostumarmos nossos corpos mentais a um certo tipo de vibração, eles aprendem a reproduzi-la fácil e prontamente.

Se nos permitirmos pensar um certo tipo de pensamento hoje, será sensivelmente mais fácil pensar o mesmo pensamento amanhã.

Se um homem se permite começar a pensar mal dos outros, logo se torna fácil pensar ainda pior deles e difícil pensar qualquer bem deles.

Daí surge um preconceito ridículo que absolutamente cega o homem para os pontos bons em seus vizinhos e enormemente magnifica o mal neles.

UM PODER NEGLIGENCIADO

Então seus pensamentos começam a agitar suas emoções; porque ele vê apenas o mal nos outros, começa a odiá-los.

As vibrações da matéria mental excitam aquelas da matéria mais densa chamada astral, assim como o vento perturba a superfície do mar.

Todos sabemos que, ao pensar repetidamente no que considera seus agravos, um homem pode facilmente se encolerizar, embora muitas vezes pareçamos esquecer o corolário inevitável de que, pensando com calma e razão, um homem pode prevenir ou dissipar a ira.

Ainda outra reação sobre o pensador é produzida pela forma-pensamento que ele gera.

Se o pensamento for dirigido a outra pessoa, a forma voa como um projétil em direção a essa pessoa, mas se o pensamento for (como tantas vezes acontece) ligado principalmente ao próprio pensador, a forma permanece flutuando perto dele, sempre pronta para reagir sobre ele e reproduzir-se — isto é, para agitar em sua mente o mesmo pensamento uma vez mais.

O homem sentirá como se isso lhe fosse colocado na mente de fora, e se por acaso for um pensamento mau, ele provavelmente pensará que o diabo o está tentando, quando na verdade a experiência nada mais é do que o resultado mecânico de seu próprio pensamento anterior.

Agora veja como este fragmento de conhecimento pode ser utilizado.

Obviamente, todo pensamento ou emoção produz um efeito permanente, pois fortalece ou enfraquece uma tendência; além disso, está constantemente reagindo sobre o pensador.

Fica claro, portanto, que devemos exercer o maior cuidado quanto ao pensamento ou emoção que permitimos surgir dentro de nós.

Não devemos nos desculpar, como muitos fazem, dizendo que sentimentos indesejáveis são naturais sob certas condições; devemos afirmar nossa prerrogativa como governantes deste reino de nossa mente e emoções.

Se nós pudermos adquirir o hábito do mau pensamento, deve ser igualmente possível adquirir o hábito do bom pensamento.


Podemos nos acostumar a procurar as qualidades desejáveis, em vez das indesejáveis, nas pessoas que encontramos; e nos surpreenderemos ao descobrir quão numerosas e quão importantes são essas qualidades desejáveis.

Assim, passaremos a gostar dessas pessoas em vez de desgostar delas, e haverá ao menos uma possibilidade de que façamos justiça a elas em nossa avaliação.

Podemos nos propor, definitivamente, como um exercício útil, pensar pensamentos bons e bondosos, e, se o fizermos, muito em breve começaremos a perceber o resultado dessa prática.

Nossas mentes começarão a funcionar mais facilmente nos trilhos da admiração e da apreciação, em vez daqueles da suspeita e da depreciação; e quando, por um momento, nossos cérebros estiverem desocupados, os pensamentos que se apresentarem serão bons em vez de maus, porque serão a reação das formas graciosas com as quais nos esforçamos por nos cercar.

"Como o homem pensa em seu coração, assim ele é"; e é óbvio que o uso sistemático do poder do pensamento tornará a vida muito mais fácil e agradável para nós.

Agora vejamos como nosso pensamento afeta os outros.

A ondulação irradiante, como muitas outras vibrações na natureza, tende a reproduzir-se.

Coloque um objeto diante do fogo, e logo esse objeto se aquece; por quê? Porque as radiações de vibração rápida que vêm da matéria incandescente na lareira agitaram as moléculas do objeto para uma oscilação também mais rápida.

Exatamente da mesma forma, se derramarmos persistentemente a ondulação do pensamento bondoso sobre outro, ela deve, com o tempo, despertar nele uma vibração semelhante de pensamento bondoso. Pensamento-

UM PODER NEGLIGENCIADO

as formas dirigidas a ele pairarão ao seu redor e atuarão sobre ele para o bem quando a oportunidade se oferecer.

Assim como um mau pensamento pode ser um demônio tentador, seja para o pensador ou para outro, um bom pensamento pode ser um verdadeiro anjo da guarda, encorajando a virtude e repelindo o vício.

Uma atitude resmungona e crítica em relação aos outros é, infelizmente, tristemente comum nos dias de hoje, e aqueles que a adotam nunca parecem perceber o mal que estão causando.

Se estudarmos seu resultado cientificamente, veremos que o hábito prevalente da fofoca maliciosa é nada menos que perverso.

Não importa se há ou não algum fundamento para o escândalo; em qualquer caso, ele não pode deixar de causar dano.

Aqui temos uma série de pessoas fixando suas mentes em alguma suposta qualidade maligna em outro, e atraindo para ela a atenção de dezenas de outros para os quais tal ideia jamais teria ocorrido de outra forma.

Suponhamos que acusem sua vítima de ciúme.

Algumas centenas de pessoas começam imediatamente a derramar sobre esse infeliz sofredor correntes de pensamento sugerindo a ideia de ciúme.

Não é óbvio que, se o pobre homem tem alguma tendência para essa qualidade desagradável, ela não pode deixar de ser grandemente intensificada por tal catarata? E se, como é comumente o caso, não há razão alguma para o rumor maldoso, aqueles que tão avidamente o espalham estão, no mínimo, fazendo o seu melhor para criar no homem o próprio vício sobre a presença imaginada do qual se regozijam tão ferozmente.

Pense em seus amigos, sem dúvida, mas pense em seus bons pontos, não apenas porque essa é uma ocupação muito mais saudável para você, mas porque, ao fazê-lo, você os fortalece.

Quando você é relutantemente compelido a reconhecer a presença de alguma qualidade maligna em um amigo, tenha especial cuidado para não pensar nela, mas pense antes na virtude oposta que você deseja que ele desenvolva.


Se ele por acaso for parcimonioso ou carente de afeto, evite cuidadosamente fofocar sobre esse defeito ou mesmo fixar seu pensamento nele, porque, se o fizer, a vibração que você lhe enviará simplesmente piorará as coisas.

Em vez disso, pensai com toda a vossa força na qualidade de que ele necessita, inundai-o com as ondulações de generosidade e amor, pois dessa maneira realmente ajudareis vosso irmão.

Usai vosso poder de pensamento de maneiras como estas, e vos tornareis um verdadeiro centro de bênção em vosso canto do mundo.

Mas lembrai-vos de que tendes apenas uma quantidade limitada dessa força, e se quiserdes ter o suficiente para ser útil, não deveis desperdiçá-la.

O homem comum é simplesmente um centro de vibração agitada; ele está constantemente em um estado de preocupação, de aflição por algo, ou em um estado de profunda depressão, ou então está indevidamente excitado no esforço de alcançar algo.

Por uma razão ou outra, ele está sempre em um estado de agitação desnecessária, geralmente por causa do mais mero detalhe.

Isso significa que ele está o tempo todo desperdiçando força, dissipando vaidosamente aquilo pelo uso proveitoso do qual ele é definitivamente responsável — aquilo que poderia torná-lo mais saudável e mais feliz.

Outra maneira pela qual ele desperdiça uma vasta quantidade de energia é por meio de discussões desnecessárias; ele está sempre tentando fazer com que outra pessoa concorde com suas opiniões.

Ele se esquece de que há sempre vários lados em qualquer questão, seja ela de religião, de política ou de conveniência, de que o outro homem tem todo o direito ao seu próprio ponto de vista, e de que, de qualquer forma, isso não importa, pois os fatos do caso permanecerão os mesmos, qualquer que seja o que um ou outro possa pensar.

UM PODER NEGLIGENCIADO

A grande maioria dos assuntos sobre os quais os homens discutem não vale nem um pouco o trabalho de discussão, e aqueles que falam mais alto e com mais confiança sobre eles são geralmente precisamente os que menos sabem.

O homem que deseja fazer um trabalho útil, seja para si mesmo ou para os outros, por meio do poder de pensamento, deve conservar suas energias; ele deve ser calmo e filosófico; deve considerar cuidadosamente antes de falar ou agir.

Mas que ninguém duvide de que o poder é poderoso, de que qualquer um que se dê ao trabalho pode aprender a usá-lo, e de que, por seu uso, cada um de nós pode progredir muito e pode fazer muito bem ao mundo ao seu redor.

Você deve compreender esse poder do pensamento e o dever de reprimir pensamentos maus, indelicados ou egoístas.

Os pensamentos produzirão seu efeito, queriramos ou não.

Cada vez que você os controla, isso torna o controle mais fácil.

Enviar pensamentos aos outros é tão real quanto dar dinheiro; e é uma forma de caridade que é possível até para o mais pobre dos homens.

Um homem sábio produz seus resultados intencionalmente.

Irradiar depressão é errado, e impede que pensamentos mais elevados entrem. Causa muito sofrimento a pessoas sensíveis e é responsável por grande parte do terror das crianças à noite.

Não é certo obscurecer uma vida jovem, como muitos fazem, permitindo que pensamentos ruins e miseráveis caiam sobre ela. Esqueça sua depressão e envie pensamentos fortalecedores aos doentes, em vez disso.

Seus pensamentos não são (como você poderia supor) exclusivamente seus, pois suas vibrações afetam os outros.

Pensamentos maus alcançam muito mais longe do que palavras más, mas não podem afetar um homem que é inteiramente livre da qualidade que eles carregam.


O pensamento do desejo de beber não poderia entrar no corpo de um homem puramente temperante, por exemplo.

Ele atingiria seu corpo astral, mas não poderia penetrá-lo, e então retornaria ao remetente.

A vontade pode ser treinada para agir diretamente sobre a matéria física.

O exemplo disso que mais provavelmente está dentro de sua própria experiência é que uma imagem muito usada para fins de meditação pode frequentemente ser observada mudar de expressão; as partículas físicas reais são inquestionavelmente afetadas pelo poder do pensamento forte e sustentado.

Madame Blavatsky costumava fazer seus alunos praticarem isso, dizendo-lhes para suspender uma agulha por um fio de seda e então aprender a movê-la pela força da vontade.

Um escultor também usa esse poder do pensamento de uma maneira totalmente diferente.

Quando ele vê um bloco de mármore, cria uma forte forma-pensamento da estátua que pode esculpir a partir dele. Então, ele planta essa forma-pensamento dentro do bloco de mármore e prossegue a cinzelar o mármore que está fora da forma-pensamento, até que reste apenas a porção que é interpenetrada por ela.

Torne prática reservar um pouco de tempo cada dia, que seja dedicado a formular bons pensamentos sobre outras pessoas e enviá-los a elas.

É uma prática excelente para você, e inquestionavelmente fará bem também aos seus pacientes.

INTUIÇÃO E IMPULSO

Intuição e Impulso

Você pergunta como distinguir impulso de intuição.

Compreendo plenamente seu dilema.

No início, é difícil para o estudante fazer isso, mas console-se com o pensamento de que a dificuldade de decisão é apenas uma questão temporária.

À medida que você cresce, alcançará um estágio em que terá absoluta certeza com relação à intuição, pois a distinção entre ela e o impulso será tão clara que o erro será impossível.

Mas, como ambos chegam ao cérebro vindos de dentro, parecem a princípio exatamente iguais e, portanto, é necessário grande cuidado, e é difícil chegar a uma decisão.

Uma ou duas considerações talvez possam ajudá-lo.

Ouvi a Sra. Besant dizer que é sempre bom esperar um pouco sempre que as circunstâncias permitirem tal conduta, porque, se esperarmos um pouco, um impulso geralmente enfraquece, enquanto uma intuição não é afetada pela passagem do tempo.

Além disso, um impulso é quase sempre acompanhado de excitação; há sempre algo pessoal nele, de modo que, se não for obedecido imediatamente — se algo o atravessar — surge um sentimento de ressentimento; ao passo que uma verdadeira intuição, embora decidida, é cercada por uma sensação de calma força.

O impulso é uma agitação do corpo astral; a intuição é um fragmento de conhecimento do ego impresso na personalidade.

Às vezes, a impressão súbita não vem realmente de dentro, mas de fora; uma mensagem ou sugestão de alguém em um plano superior — mais comumente alguma pessoa morta que passa, ou talvez um...


relação desencarnada.

É bom tratar tal conselho exatamente como se fosse dado no plano físico — aceitá-lo se ele se recomenda à nossa razão, e ignorá-lo se não se recomenda; pois uma pessoa não é necessariamente mais sábia do que nós apenas porque acontece de estar morta.

Neste assunto, como em todos os outros, devemos regular nossas ações por um bom senso forte e robusto, e não sair correndo descontroladamente atrás de imaginações e sonhos.

Nesta fase, aconselho-lhe a seguir sempre a razão quando estiver certo das premissas a partir das quais raciocina.

Você aprenderá com o tempo e pela experiência se suas intuições podem ser invariavelmente confiáveis.

O mero impulso nasce no corpo astral, enquanto a verdadeira intuição vem diretamente do plano mental superior, ou às vezes até mesmo do búdico.

Naturalmente, esta última, se você pudesse apenas ter certeza dela, poderia ser seguida sem a menor hesitação, mas nesta fase de transição pela qual você está passando, é-se compelido a correr um certo risco — ou o de às vezes perder um lampejo de verdade superior por se apegar demasiado à razão, ou o de ser ocasionalmente desencaminhado por confundir um impulso com uma intuição.

Eu mesmo tenho um horror tão profundamente enraizado dessa última possibilidade que repetidas vezes segui a razão contra a intuição, e foi somente depois de descobrir repetidamente que um certo tipo de intuição estava sempre correto que me permiti depender plenamente dela. Você também, sem dúvida, passará por essas etapas sucessivas, e não precisa ficar nem um pouco preocupado com isso.

CENTROS DE PENSAMENTO

Centros de Pensamento

Nos níveis superiores do plano mental, nossos pensamentos agem com maior força porque temos o campo quase que só para nós.

Não temos muitos outros pensamentos com os quais contender nessa região.

Todas as pessoas, ao pensar na mesma coisa, tendem a entrar, até certo ponto, em rapport umas com as outras.

Qualquer pensamento forte em qualquer parte do mundo pode ser atraído até você, e você pode ser influenciado por quem o pensou. O pensamento forte atua de maneira bastante constante e é mais provável que atue em conexão com aqueles assuntos sobre os quais comparativamente poucos estão pensando, porque nesses casos as vibrações são mais distintivas e têm livre curso.

Qualquer ideia ou visão súbita que lhe ocorra pode ser simplesmente a forma-pensamento de alguma pessoa profundamente interessada no assunto em questão.

A pessoa pode estar a qualquer distância de você, embora seja verdade que a proximidade física torne essa transferência mais fácil.

Existe algo como uma espécie de psicometrização de uma forma-pensamento.

Massas de pensamento sobre um dado assunto são coisas bastante definidas, que ocupam um lugar no espaço.

Pensamentos sobre o mesmo assunto e da mesma natureza tendem a se agregar.

Para muitos assuntos, existe um centro de pensamento, um espaço definido na atmosfera; e pensamentos sobre um desses assuntos tendem a gravitar para esse centro, que absorve qualquer quantidade de ideias, coerentes e incoerentes, certas e erradas.

Nesse centro definido, você encontraria todo o pensamento sobre um dado assunto reunido em um foco, e então poderia psicometrizar as diferentes formas-pensamento, segui-las até seus pensadores e obter outras informações a partir delas.

É fácil ver que, quando alguém pensa em algo um pouco difícil, pode atrair o pensamento de outra pessoa que estudou o mesmo assunto, e até mesmo a própria pessoa, se ela estiver no plano astral.

Neste último caso, a pessoa pode estar consciente ou inconsciente.

Muitas pessoas, mortas ou adormecidas, de fato tentam ajudar outras em suas linhas específicas; qualquer uma delas, vendo outra lutando com algum tipo de concepção, provavelmente iria e tentaria sugerir a maneira pela qual pensa que o outro homem deveria pensar a respeito. Não se segue, é claro, que suas ideias estejam corretas.

Se você pensar bem, verá que isso é perfeitamente natural.

Você ajudaria as pessoas neste plano físico simplesmente por pura bondade.

Assim também após a morte.

Você sente as mesmas simpatias sem um corpo físico; e, embora sua ideia possa estar errada ou certa, você a emite. Não conheço nenhum método que esteja ao alcance do estudante comum para verificar a fonte exata de uma ideia que lhe ocorre.

É preciso desenvolver a visão astral e mental para ver a forma-pensamento e rastrear de quem ela provém.

Ela está conectada por vibração ao seu criador.

Às vezes, tal ideia pode vir em forma simbólica; a serpente e o elefante, por exemplo, são frequentemente usados para significar sabedoria.

Existem muitos conjuntos de simbolismos.

Cada ego tem seu próprio sistema, embora algumas formas pareçam gerais nos sonhos.

Diz-se que sonhar com água significa algum tipo de problema, embora eu não veja conexão alguma.

Mas, mesmo que não haja conexão real, um ego (ou, nesse caso, alguma outra entidade que deseje comunicar-se) pode usar o símbolo se souber que ele é

CENTROS DE PENSAMENTO

compreendido pela personalidade.

A água não tem relação necessária com problemas, mas um ego que não pudesse transmitir uma mensagem clara à sua personalidade, e soubesse que ela nutria essa crença peculiar sobre a água, muito provavelmente imprimiria tal sonho em seu cérebro quando desejasse alertá-la sobre algum infortúnio iminente.

Quando um pensamento passageiro cruza a mente, geralmente é causado por sugestão.

O poder do pensamento e a multiplicidade das formas-pensamento são enormemente grandes e, no entanto, são pouco compreendidos e levados em conta.

No caso de uma ideia particular vir à mente, qualquer uma de meia dúzia de coisas pode ter acontecido.

É apenas especulação oferecer sugestões em qualquer caso particular sem conhecimento real do que ocorreu.

É bem provável que alguém seja afetado por suas próprias formas-pensamento.

Você pode criar formas-pensamento sobre um assunto que pairarão ao seu redor e persistirão proporcionalmente à energia que você lhes dedicar; e essas frequentemente reagem sobre você exatamente como se fossem novas sugestões vindas de fora.

Em um lugar como Adyar, qualquer recém-chegado encontrará uma massa de formas-pensamento já flutuando ao redor, e provavelmente poderá aceitar algumas dessas prontas em vez de se pôr a trabalhar para produzir novas por si mesmo.

Deve-se abordar as formas-pensamento com cautela.

Já vi um homem tomar formas-pensamento e ser convertido por elas quando estavam completamente erradas, e ele próprio antes tivera uma opinião perfeitamente exata.

Às vezes, no entanto, é vantajoso tentar entrar em contato com uma forma-pensamento no início do estudo.

Existem no plano astral vastas quantidades de formas-pensamento de natureza comparativamente permanente, muitas vezes resultado do trabalho acumulativo de muitas gerações de pessoas.


Muitas dessas formas-pensamento referem-se à suposta história religiosa, e a visão delas por pessoas sensíveis é responsável por muitos relatos genuínos dados por videntes e videntes não treinados — como, por exemplo, Anne Catherine Emmerich.

Ela teve visões nos mínimos detalhes dos eventos da paixão de Jesus exatamente como está registrado nos Evangelhos, incluindo muitos eventos que sabemos que nunca realmente ocorreram.

No entanto, não tenho dúvida de que as afirmações daquela vidente eram perfeitamente genuínas; ela não sofria de alucinação, mas apenas de um engano quanto à natureza do que via.

Ler os registros com clareza e correção exige treinamento especial; não é uma questão de fé ou de bondade, mas de um tipo especial de conhecimento.

Não há nada que indique que a santa em questão possuía essa forma particular de conhecimento; ao contrário, ela provavelmente nunca ouviu falar de tais registros.

Ela portanto muito provavelmente seria totalmente incapaz de ler um registro com clareza e, certamente, se por acaso visse um, seria incapaz de distingui-lo de qualquer outro tipo de visão.

Em toda probabilidade, o que ela viu foi um conjunto dessas formas-pensamento coletivas como as que descrevemos.

É bem conhecido de todos os investigadores que qualquer grande evento histórico do qual muito se supõe depender tem sido constantemente pensado e vividamente imaginado por sucessivas gerações de pessoas.

Tais cenas seriam, para os ingleses, a assinatura da Magna Charta pelo Rei João, e para os americanos, a assinatura da Declaração de Independência.

Agora, essas imagens vívidas que as pessoas criam são coisas reais e podem ser claramente vistas por qualquer pessoa que possua um pouco de desenvolvimento psíquico.

Elas são

CENTROS DE PENSAMENTO

formas definidas que existem primeiramente no plano mental e, onde quer que haja alguma emoção forte ligada a elas, são trazidas para o plano astral e materializadas ali em matéria astral.

Elas também são perpetuamente fortalecidas por todos os novos pensamentos que estão sempre sendo dirigidos a elas.

Naturalmente, pessoas diferentes imaginam essas cenas de maneiras diferentes, e o resultado final é frequentemente algo como uma fotografia composta; mas a forma na qual tal imaginação foi originalmente moldada influencia amplamente o pensamento de todos os sensitivos sobre o assunto e tende a fazê-los imaginá-la como outros o fizeram.

Este produto do pensamento (frequentemente, observe-se, de pensamento bastante ignorante) é muito mais fácil de ver do que o registro verdadeiro, pois enquanto, como dissemos, esta última façanha requer treinamento, a primeira não precisa de nada além de um vislumbre do plano mental, tal como frequentemente ocorre a quase todos os extáticos puros e elevados.

De fato, em muitos casos, não precisa nem disso, porque as formas-pensamento existem também nos níveis astrais.

Outro ponto a ser lembrado é que não é de modo algum necessário, para a criação de tal forma-pensamento, que as cenas tenham tido qualquer existência real.

Poucas cenas da história real foram tão fortemente retratadas pela imaginação popular na Inglaterra quanto algumas das situações das peças de Shakespeare, do Progresso do Peregrino, de Bunyan, e de várias histórias de fadas, como Cinderela ou a Lâmpada de Aladim.

Um clarividente que obtivesse um vislumbre de uma dessas formas-pensamento coletivas poderia muito facilmente supor que havia encontrado o verdadeiro fundamento da história; mas, como sabe que esses contos são ficções, seria mais provável que pensasse que simplesmente havia sonhado com eles.


Ora, desde que a religião cristã materializou as gloriosas concepções originalmente confiadas à sua guarda, e tentou representá-las como uma série de eventos em uma vida humana, almas devotas em todos os países sob seu domínio têm se esforçado, como exercício piedoso, para imaginar os supostos eventos da forma mais vívida possível.

Consequentemente, temos aqui um conjunto de formas-pensamento de força e proeminência excepcionais — um conjunto que dificilmente deixará de atrair a atenção de qualquer extático cuja inclinação da mente esteja ao menos em sua direção.

Sem dúvida, elas foram vistas por Anne Catherine Emmerich e por muitos outros.

Mas quando tais clarividentes chegam, no curso de seu progresso, a lidar com as realidades da vida, serão ensinados, como o são aqueles que têm o inestimável privilégio da orientação dos Mestres de Sabedoria, a distinguir entre o resultado do pensamento devoto, porém ignorante, e o registro imperecível que é a verdadeira memória da natureza; e então descobrirão que essas cenas, às quais dedicaram tanta atenção, eram apenas símbolos de verdades mais elevadas, mais amplas e muito mais grandiosas do que jamais haviam sonhado, mesmo nos voos mais altos que lhes foram possibilitados por sua esplêndida pureza e piedade.

PENSAMENTO E ESSÊNCIA ELEMENTAL

A essência elemental, quando moldada pelo pensamento, adota uma certa cor — uma cor que é expressiva da natureza do pensamento ou sentimento.

É claro que tudo o que isso realmente significa é que a essência que compõe a forma-pensamento é, por um tempo, compelida a vibrar

PENSAMENTO E ESSÊNCIA ELEMENTAL

a uma certa taxa definida pelo pensamento que a está almas. A evolução da essência elemental é aprender a responder a todas as taxas possíveis de ondulação; quando, portanto, um pensamento a mantém por um tempo vibrando a uma certa taxa, ela é ajudada até esse ponto, pois agora se habituou àquela taxa particular de oscilação, de modo que, na próxima vez que entrar em contato com uma semelhante, responderá a ela muito mais prontamente do que antes.

Em seguida, esses átomos de essência, tendo voltado novamente à massa geral, serão capturados novamente por algum outro pensamento e terão então de oscilar a uma taxa totalmente diferente, evoluindo assim um pouco mais ao adquirir a capacidade de responder ao segundo tipo de ondulação.

Assim, por graus lentos, os pensamentos — não apenas do homem, mas também dos espíritos da natureza e devas, e até mesmo dos animais, na medida em que pensam — estão evoluindo a essência elemental que os cerca, ensinando lentamente aqui alguns átomos e ali alguns átomos a responder a esta ou àquela taxa diferente de oscilação, até que por fim se alcance um estágio em que todas as partículas da essência estejam prontas para responder a qualquer momento a qualquer taxa possível de vibração, e isso será a conclusão de sua evolução.

É por essa razão que o ocultista evita, quando possível, a destruição de um elemental artificial, mesmo quando este é de caráter maligno, preferindo antes defender a si mesmo ou a outros contra ele usando a proteção de um invólucro.

É possível dissipar um elemental artificial instantaneamente por um esforço de força de vontade, assim como é possível no plano físico matar uma cobra venenosa para que ela não cause mais dano; mas nenhum desses cursos de ação se recomendaria a um ocultista, exceto em circunstâncias muito incomuns.


Se o pensamento que o almas é maligno ou bom, isso não faz diferença alguma para a essência; tudo o que é necessário para seu desenvolvimento é ser usada por pensamento de algum tipo.

A diferença entre o bem e o mal seria demonstrada pela qualidade da essência que afetasse; o pensamento ou desejo maligno necessitando, para sua expressão apropriada, da matéria mais grosseira ou densa, enquanto o pensamento mais elevado exigiria, correspondentemente, matéria mais sutil e de vibração mais rápida para seu invólucro.

Há muitas pessoas não desenvolvidas que estão sempre pensando os pensamentos mais grosseiros e inferiores, e a própria ignorância e grosseria delas são utilizadas pela grande Lei como forças evolutivas para auxiliar em certo estágio do trabalho que deve ser realizado.

Cabe a nós, que aprendemos um pouco mais do que elas, esforçar-nos sempre por pensar os pensamentos elevados e santos que causam a evolução de um tipo mais sutil de matéria elemental, e assim trabalhar num campo onde, atualmente, os trabalhadores são demasiadamente poucos.

Quarta Seção

Faculdades psíquicas

Poderes Psíquicos

A posse de poderes psíquicos não envolve necessariamente um caráter moral elevado, assim como a posse de grande força física também não o envolve.

É bem verdade que o homem que entra no Caminho da Santidade descobrirá, em breve, tais poderes se desenvolvendo nele, mas é perfeitamente possível adquirir muitos dos poderes sem a santidade.

Os poderes podem ser desenvolvidos por qualquer um que se dê ao trabalho, e um homem pode aprender clarividência ou mesmerismo assim como pode aprender a tocar piano, se estiver disposto a passar pelo trabalho árduo necessário.

É muito melhor e mais seguro para a vasta maioria das pessoas trabalhar no desenvolvimento do caráter, tentar preparar-se para o Caminho, e deixar que os poderes se desabrochem no devido curso, como certamente o farão.

Algumas pessoas estão com pressa demais para fazer isso e se propõem a forçar os poderes mais cedo.

Bem, se estão bastante certas de que os desejam apenas para ajudar os outros, e de que são sábias o suficiente para usá-los corretamente, pode ser que nenhum mal venha disso; mas não é fácil estar bastante certo sobre esses pontos, e o menor desvio da linha reta significará desastre.

Se um homem deve tentar obter os poderes, há Dois caminhos se abrem para ele; é claro que há muitos mais do que dois métodos, mas quero dizer que todos se enquadram em duas categorias — o temporário e o permanente.


O método temporário é entorpecer os sentidos físicos de alguma forma — ativamente por drogas, por auto-hipnose, ou induzindo tontura, por exemplo, ou passivamente por ser mesmerizado — para que os sentidos astrais possam vir à tona.

O caminho permanente é trabalhar no desenvolvimento do ego, para que ele possa controlar os veículos inferiores e usá-los como desejar.

É algo como controlar um cavalo problemático.

Um homem que nada sabe de equitação pode entorpecer um cavalo com drogas a ponto de, de algum modo, permanecer em seu lombo, mas isso não o habilitará em nada a controlar qualquer outro cavalo.

Assim, um homem que entorpece seu corpo físico pode usar seus sentidos astrais até certo ponto, mas isso não o ajudará em nada a administrar outro corpo físico em seu próximo nascimento.

O homem que se der ao trabalho muito maior de aprender a montar corretamente poderá então lidar com qualquer cavalo, e o homem que desenvolve seu ego até que ele possa administrar um conjunto de veículos será capaz de controlar quaisquer outros que lhe forem dados em vidas futuras.

Este último curso significa evolução real; o outro não envolve necessariamente nada disso.

Não se segue que todo aquele que está no Caminho deva ter poderes psíquicos; eles não são absolutamente necessários até que certo estágio dele seja alcançado.

Além dos verdadeiros poderes psíquicos, há vários outros métodos pelos quais os homens se esforçam para obter alguns dos mesmos resultados.

Um deles, por exemplo, é a repetição de invocações.

Encantamentos e cerimônias podem às vezes produzir um efeito; isso depende da maneira como são realizados.

Vi um homem que era capaz de responder perguntas de um modo bastante curioso

PODERES PSÍQUICOS

maneira; primeiro ele se colocava em transe repetindo encantamentos uma e outra vez, e suas invocações não apenas influenciavam a si mesmo, mas também atraíam espíritos da natureza que iam buscar a informação desejada, obtinham-na e a colocavam em sua mente.

Lord Tennyson, repetindo seu próprio nome uma e outra vez e recolhendo sua consciência cada vez mais para dentro de si mesmo, elevou-se ao contato com o ego, e então toda esta vida lhe pareceu brincadeira de criança, e a morte nada mais que a entrada em uma vida maior.

O resultado de muitas repetições pode frequentemente ser o de lançar a si mesmo na condição de transe; mas isso não é um treinamento do ego. Seus efeitos duram, no máximo, apenas por uma vida, ao passo que os poderes resultantes do verdadeiro desenvolvimento espiritual reaparecem em corpos subsequentes.

O homem que se coloca em transe pela repetição de palavras ou encantamentos provavelmente retornará como médium, ou ao menos como pessoa mediúnica, em sua próxima vida, e deve-se lembrar que a mediunidade não é um poder, mas uma condição.

Tais repetições podem facilmente conduzir à mediunidade física mais grosseira (com a qual quero dizer o sentar-se para materialização e fenômenos sensacionais de todos os tipos), que é frequentemente prejudicial à saúde.

Não sei se o mero falar em transe prejudica o corpo tanto assim, embora, considerando a fraqueza dos lugares-comuns que geralmente constituem o cerne das comunicações, certamente se poderia pensar que tende a enfraquecer a mente!

Consideremos o que é que se requer de um médium físico.

Quando uma entidade no plano astral, seja um morto ou um espírito da natureza, deseja produzir qualquer resultado sobre a matéria física densa — tocar um piano, por exemplo, causar pancadas, ou segurar um lápis para escrever — ela precisa de um corpo etérico através do qual trabalhar, porque a matéria astral não pode agir diretamente sobre as formas inferiores da matéria física, mas requer a matéria etérica como intermediária para transmitir as vibrações de uma à outra — muito da mesma forma que um fogo não pode ser aceso apenas com papel e carvão; a madeira é necessária como intermediária, caso contrário o papel queimará por completo sem afetar o carvão.


O que constitui um homem como médium físico é uma falta de coesão entre as partes etérica e densa do veículo físico, de modo que uma entidade astral pode facilmente retirar boa parte do corpo etérico do homem e usá-la para seus próprios propósitos.

Naturalmente, ele a devolve — na verdade, sua tendência constante é fluir de volta para o médium, como se pode ver pela ação da forma materializada — mas, ainda assim, a frequente retirada de parte do corpo do homem dessa maneira não pode deixar de causar grande perturbação e perigo à sua saúde.

O duplo etérico é o veículo da vitalidade, o princípio de vida, que circula perpetuamente através de nossos corpos; e quando qualquer parte do nosso duplo etérico é retirada, essa circulação de vida é interrompida e sua corrente quebrada.

Um terrível esgotamento de vitalidade é então estabelecido, e é por isso que o médium fica tão frequentemente em estado de colapso após uma sessão, e também por que tantos médiuns, a longo prazo, tornam-se alcoólatras, tendo primeiro recorrido a estimulantes para satisfazer o terrível anseio por apoio que é causado por essa súbita perda de força.

Nunca pode, sob nenhuma circunstância, ser algo bom para a saúde estar constantemente sujeito a um esgotamento como este, mesmo que em alguns casos os "espíritos" mais inteligentes e cuidadosos tentem derramar força em seu médium após uma sessão, para compensar

PODERES PSÍQUICOS

a perda, e assim sustentá-lo sem colapso absoluto por um período muito mais longo do que seria possível de outra forma.

Em casos de materialização, matéria física densa, provavelmente principalmente na forma de gases ou líquidos, é frequentemente emprestada do corpo do médium, que na verdade diminui temporariamente em tamanho e peso; e quando isso ocorre, naturalmente é uma fonte adicional de grave perturbação para todas as funções.

Dos médiuns com quem eu costumava ter sessões há trinta anos, um agora está cego, outro morreu alcoólatra confirmado, e um terceiro, vendo-se ameaçado por apoplexia e paralisia, escapou com vida apenas abandonando completamente as sessões.

Outra forma de materialização é aquela em que o corpo astral é temporariamente solidificado.

O "espírito" materializador comum retira sua matéria do médium, porque essa, sendo já especializada, é mais facilmente arranjada em forma humana, e mais prontamente condensada e moldada do que o éter livre o seria. Ninguém ligado a qualquer escola de magia branca consideraria correto interferir no duplo etérico de qualquer homem para produzir uma materialização, nem perturbaria o seu próprio se desejasse tornar-se visível à distância.

Ele simplesmente condensaria, e construiria em e ao redor de seu corpo astral uma quantidade suficiente do éter circundante para materializá-lo, e o manteria nessa forma por um esforço de vontade enquanto precisasse dele.

Quando parte do duplo etérico é removida do físico, como no caso da materialização do tipo comum, uma corrente conectora é visível a qualquer um capaz de ver matéria na condição etérica; mas o método de conexão com o corpo astral é inteiramente diferente, pois nada na natureza de um cordão ou corrente de matéria astral une as duas formas.


Contudo, é difícil expressar em termos deste plano a natureza exata da extrema proximidade da simpatia entre elas; talvez a aproximação mais próxima que possamos chegar da ideia seja a de dois instrumentos afinados exatamente no mesmo tom, de modo que qualquer nota tocada em um deles instantaneamente evoca um som precisamente correspondente do outro.

Não há mal em usar a força de vontade para curar doenças, desde que nenhum dinheiro ou outra consideração seja aceita pelo que é feito.

Existem vários métodos; o mais simples é o derramamento de vitalidade.

A natureza curará a maioria das doenças se o homem puder ser fortalecido e sustentado enquanto ela é deixada a fazer seu trabalho.

Isso é especialmente verdadeiro para as várias doenças nervosas que são tão dolorosamente comuns nos dias de hoje.

O repouso absoluto, que é frequentemente recomendado para elas, é de fato a melhor coisa que pode ser sugerida, mas a recuperação poderia muitas vezes ser grandemente acelerada se a vitalidade fosse derramada no paciente em adição.

Qualquer homem que tenha vitalidade excedente pode dirigi-la por sua vontade a uma pessoa em particular; quando não está fazendo isso, ela simplesmente irradia dele em todas as direções, fluindo principalmente através das mãos.

Se um homem está esgotado de forças, de modo que seu baço não realiza seu trabalho adequadamente, a infusão de vitalidade especializada é frequentemente de grande ajuda para ele em manter a maquinaria do corpo funcionando até que ele seja capaz de produzi-la por si mesmo.

Muitas doenças menores podem ser curadas meramente pelo aumento da circulação da vitalidade.

Uma dor de cabeça, por exemplo, geralmente se deve ou a uma leve congestão do sangue, ou a uma congestão similar do fluido vital; em qualquer caso, um clarividente que possa ver a obstrução pode lidar com ela enviando uma forte corrente

PODERES PSÍQUICOS

através da cabeça, e lavando a matéria congestionada.

Um homem que não pode ver também pode produzir esse resultado, mas como não sabe exatamente para onde dirigir essa força, geralmente desperdiça grande parte dela.

Às vezes as pessoas realizam curas impondo suas próprias condições magnéticas sobre os outros.

Isso se baseia na teoria (que é bastante correta) de que toda doença é uma desarmonia de algum tipo, e que se a harmonia perfeita puder ser restaurada, a doença desaparecerá.

Assim, nesse caso, a pessoa que deseja efetuar uma cura primeiro eleva suas próprias vibrações ao mais alto grau que lhe é possível, enche-se de pensamentos de amor, saúde e harmonia, e então procede a envolver o paciente dentro de sua aura, com a ideia de que suas próprias vibrações poderosas sobrepujarão as do paciente, e gradualmente o trarão à mesma condição harmoniosa e saudável.

Esse método é frequentemente eficaz, mas devemos lembrar que envolve impor toda a personalidade do magnetizador sobre o paciente, o que pode nem sempre ser desejável para qualquer uma das pessoas envolvidas.

Deve-se ter cuidado para não ser apanhado ou enredado no plano astral, como um homem facilmente pode ser, e isso através de suas virtudes tanto quanto de seus vícios, se não for extremamente cauteloso.

Por exemplo, é possível afetar outros pelo pensamento e, assim, obter deles o que se deseja, e a tentação desse poder para um homem comum seria avassaladora.

Novamente, você poderia facilmente forçar aqueles que ama a sair de um caminho errado para um certo, se quisesse, mas isso não deves fazer; apenas podes persuadir e argumentar.

Aqui também há uma tentação.

Podes, pela força, impedir teu amigo de fazer o mal, mas muitas vezes o efeito debilitante da compulsão sobre sua mente lhe fará mais dano do que o erro do qual o salvas.


A embriaguez pode ser curada mesmerizando o homem, mas é muito melhor persuadi-lo gradualmente a conquistar a fraqueza por si mesmo, pois isso é algo que ele terá de fazer em alguma vida.

Diz-se que em alguns casos o homem se entregou a esse terrível hábito por tanto tempo que sua força de vontade está inteiramente em suspenso, e ele realmente não tem forças para se abster; e afirma-se que para tal homem o mesmerismo é necessário, pois é o único método de lhe dar uma oportunidade de reafirmar-se como ser humano e de recuperar algum controle sobre seus veículos.

Isso pode ser assim, e compreendo bem o desejo de salvar por quaisquer meios lícitos a alma que chegou a tão terrível situação; contudo, mesmo então aconselharia o maior cuidado no uso do mesmerismo e na escolha do mesmerizador.

Um homem pode usar as faculdades de seu corpo astral sem se afastar de seu veículo físico.

Isso se chama a posse de poderes astrais no estado de vigília e é um estágio definido no desenvolvimento.

Mas é mais usual o corpo astral deixar o físico quando se pretende operar ou observar a distância do corpo físico.

O termo indiano "caminhante do céu" geralmente se refere apenas àquele que é capaz de assim viajar em seu corpo astral.

Mas às vezes também significa levitação, na qual o corpo físico é elevado e flutua no ar.

Na Índia, isso acontece com alguns ascetas, e alguns dos maiores santos cristãos foram, em profunda meditação, assim elevados do chão.

Isso envolve, no entanto, o dispêndio de uma boa quantidade de força.

Quando um discípulo é incumbido de realizar algum trabalho especial para a humanidade, os adeptos podem dar-lhe, para esse fim, alguma força extra, mas, embora ele fique livre para usá-la como quiser, ele

PODERES PSÍQUICOS

não deve desperdiçá-la inutilmente.

Assim, acontece que mesmo aqueles que podem produzir esses efeitos estranhos à vontade não o fazem para se divertir ou divertir os outros, mas apenas para um trabalho real.

Seria perfeitamente possível para algum discípulo usar essa força para transportar seu corpo físico pelo ar até um lugar distante; mas, como isso significaria um tremendo dispêndio de força, não é provável que ele a usasse assim, a menos que fosse definitivamente orientado a fazê-lo.

Por outro lado, houve casos em que tais poderes foram usados — por exemplo, para salvar um homem de sofrimento imerecido.

Houve uma vez um caso em que um jovem foi acusado de falsificar um documento importante.

Ele era, até certo ponto, tecnicamente culpado, embora completamente inocente de qualquer intenção maligna.

Ele havia, muito tolamente, imitado uma certa assinatura em uma folha de papel em branco, e então alguém que lhe era hostil obteve posse da folha de papel, escreveu certas instruções acima da assinatura e, em seguida, cortou habilmente o papel de modo a fazer parecer uma carta transmitindo ordens.

O acusado teve de admitir que a assinatura era de seu punho; mas seu relato das circunstâncias sob as quais ela foi escrita não foi, naturalmente, acreditado, e parecia impossível para ele escapar das mais terríveis consequências.

Mas aconteceu que um de nossos Mestres foi chamado como testemunha para depor sobre a caligrafia do prisioneiro.

A folha foi entregue a Ele com a pergunta:

"Você reconhece essa caligrafia como sendo a do prisioneiro?"

O Mestre apenas a olhou de relance e imediatamente a devolveu, dizendo: "É esta a folha que você pretendia me entregar?" Naquele instante, a folha se tornara completamente em branco! O advogado de acusação, naturalmente, supôs que, de alguma forma totalmente incompreensível, havia extraviado o papel; mas, por falta dele, a acusação fracassou, e assim o jovem foi salvo.


Clarividência

A posse do poder clarividente é um grande privilégio e uma grande vantagem, e se for usado de forma adequada e sensata, pode ser uma bênção e uma ajuda para seu afortunado detentor, tão certamente quanto, se for mal utilizado, pode muitas vezes ser um obstáculo e uma maldição.

Os principais perigos que o acompanham surgem do orgulho, da ignorância e da impureza, e se estes forem evitados, como facilmente podem ser, nada além de bem pode vir dele.

O orgulho é o primeiro grande perigo.

A posse de uma faculdade que, embora seja herança de toda a raça humana, ainda se manifesta apenas muito ocasionalmente, muitas vezes faz com que o clarividente ignorante se sinta (ou, ainda mais frequentemente, a clarividente se sinta) exaltado acima de seus semelhantes, escolhido pelo Todo-Poderoso para alguma missão de importância mundial, dotado de um discernimento que nunca pode errar, selecionado sob orientação angélica para ser o fundador de uma nova dispensação, e assim por diante. Deve-se lembrar que há sempre muitas entidades brincalhonas e travessas do outro lado do véu que estão prontas e até ansiosas para fomentar todas essas ilusões, para refletir e incorporar todos esses pensamentos, e para desempenhar qualquer papel de arcanjo ou guia espiritual que lhes seja sugerido.

Infelizmente, é fatalmente fácil persuadir o homem comum de que ele é, no fundo, um sujeito muito bom, e bastante digno de ser o destinatário de uma revelação especial, mesmo que seus amigos, por cegueira ou preconceito, tenham até agora falhado em apreciá-lo.

Outro perigo, talvez o maior de todos porque é a mãe de todos os outros, é a ignorância.

Se o clarividente souber algo da história de seu objeto de estudo, se ele compreender minimamente as condições daqueles outros planos nos quais sua visão penetra, ele não pode, naturalmente, supor-se a única pessoa já tão altamente favorecida, nem pode sentir com complacente certeza que lhe é impossível enganar-se.

Mas quando ele se encontra, como muitos estão, na mais densa ignorância quanto à história, às condições e a tudo o mais, ele está sujeito, em primeiro lugar, a cometer todo tipo de erros quanto ao que vê e, em segundo lugar, a ser presa fácil de toda sorte de entidades enganosas e mal-intencionadas do plano astral.

Ele não tem critério algum para julgar o que vê, ou pensa ver, nenhum teste para aplicar às suas visões ou comunicações, e assim não tem senso de proporção relativa ou da conveniência das coisas, e magnifica uma máxima de livro de cabeceira em um fragmento de sabedoria divina, um lugar-comum do tipo mais ordinário em uma mensagem angélica.

Além disso, por falta de conhecimento comum sobre assuntos científicos, ele frequentemente compreenderá mal aquilo que suas faculdades lhe permitem perceber e, em consequência, promulgará solenemente as mais grosseiras absurdidades.

O terceiro perigo é o da impureza.

O homem que é puro em pensamento e vida, puro em intenção e livre da mácula do egoísmo está, por esse próprio fato, protegido da influência de entidades indesejáveis de outros planos.


Não há nele nada sobre o qual elas possam atuar; ele não é um meio adequado para elas.

Por outro lado, todas as boas influências naturalmente cercam tal homem e se apressam a usá-lo como um canal através do qual possam agir, e assim uma barreira ainda maior se ergue ao seu redor contra tudo o que é mesquinho, baixo e mau.

O homem de vida ou motivação impura, ao contrário, inevitavelmente atrai para si tudo o que há de pior no mundo invisível que tão de perto nos rodeia; ele responde prontamente a isso, enquanto será quase impossível que as forças do bem causem qualquer impressão sobre ele.

Mas um clarividente que tiver em mente todos esses perigos e se esforçar para evitá-los, que se der ao trabalho de estudar a história e o fundamento racional da clarividência, que zelar para que seu coração seja humilde e seus motivos puros — tal homem pode, certamente, aprender muito com esses poderes dos quais se vê de posse, e pode torná-los da maior utilidade para si na obra que tem a realizar.

Tendo primeiramente atentado bem para o treinamento de seu caráter, observe e anote cuidadosamente quaisquer visões que lhe ocorram; que se esforce pacientemente por desembaraçar o núcleo de verdade nelas contido das várias accretions e exageros que, a princípio, certamente se confundirão com elas de modo quase inextricável; que, de todas as formas possíveis, as teste e verifique, e procure averiguar quais delas são dignas de confiança, e de que maneira essas confiáveis diferem das outras que se revelaram menos fidedignas — e muito em breve se verá extraindo ordem do caos, e aprendendo a distinguir o que

CLARIVIDÊNCIA

pode confiar e o que deve, por enquanto, pôr de lado como incompreensível.

Provavelmente descobrirá, com o tempo, que recebe impressões, seja por visão direta ou apenas por sentimento, a respeito das diversas pessoas com quem entra em contato.

Mais uma vez, a anotação cuidadosa de cada impressão tão logo ocorra, e o teste e a verificação imparciais dela, conforme a oportunidade se ofereça, logo mostrarão ao nosso amigo até que ponto esses sentimentos ou visões são dignos de confiança; e, tão logo descubra que são corretos e confiáveis, terá dado um grande avanço, pois estará de posse de um poder que lhe permite ser de muito mais utilidade para aqueles entre os quais se encontra seu trabalho do que poderia ser se soubesse apenas o que deles pode ser visto pelo olho comum.

Se, por exemplo, sua visão incluir as auras daqueles ao seu redor, poderá julgar, a partir do que ela lhe mostra, como melhor lidar com eles, como trazer à tona suas boas qualidades latentes, como fortalecer suas fraquezas, como reprimir o que é indesejável em seus caracteres.

Novamente, seu poder pode muitas vezes habilitá-lo a observar algo dos processos da natureza, a ver algo do funcionamento das evoluções não humanas que nos cercam, e assim adquirir conhecimento valiosíssimo sobre todos os tipos de assuntos recônditos.

Se ele por acaso for pessoalmente acquainted com algum clarividente que tenha sido submetido a treinamento regular, ele tem, naturalmente, uma grande vantagem, pois pode, sem dificuldade, fazer com que suas visões sejam examinadas e testadas por alguém em quem possa confiar.

De modo geral, então, o curso a ser recomendado ao clarividente não treinado é o de extrema paciência e muita vigilância; mas com esta esperança sempre diante de seus olhos: que, certamente, se ele fizer uso do talento que lhe foi confiado, isso não poderá deixar de atrair a atenção favorável Daqueles que estão sempre à procura de instrumentos que possam ser empregados na grande obra da evolução, e que, quando chegar o momento certo, ele receberá o treinamento que tão ardentemente deseja, e assim será habilitado a tornar-se definitivamente um daqueles que ajudam o mundo.


Treinamento especial deve ser organizado desde a primeira infância para crianças clarividentes.

O sistema moderno de educação tende a suprimir todas as faculdades psíquicas, e a maioria dos jovens fica sobrecarregada por seus estudos.

Na Grécia e em Roma, essas crianças psíquicas eram prontamente isoladas como virgens vestais ou postulantes ao sacerdócio, e especialmente treinadas.

Há uma tendência natural nos dias de hoje, à parte da educação, de reprimir essas faculdades.

A melhor maneira de evitar a perda delas para o mundo é colocar os meninos em algum tipo de mosteiro onde os monges conheçam a vida superior e tentem vivê-la, pois a vida familiar não é adequada para esse desenvolvimento.

Onde tal clarividência apareça, ela deve ser encorajada, pois muitos investigadores adicionais são necessários para o trabalho da Sociedade, e aqueles que começam jovens provavelmente se adaptarão a ele mais prontamente.

Pessoas que são psíquicas por nascimento geralmente usam muito o duplo etérico.

Pessoas que possuem o que às vezes tem sido chamado de "visão etérica" — isto é, uma visão capaz de observar a matéria física em um estado de subdivisão excessivamente fino, embora ainda não capaz de discernir a matéria mais sutil do plano astral — frequentemente veem, quando olham atentamente para qualquer porção exposta do corpo humano, como o rosto ou a mão, multidões de formas minúsculas, tais

CLARIVIDÊNCIA

como dados, estrelas e pirâmides duplas.

Estas não pertencem nem ao plano mental nem ao astral, mas são puramente físicas, embora de excessiva pequenez.

São simplesmente a emanação física do corpo, que está sempre ocorrendo — a matéria residual, consistindo em grande parte de sais finamente divididos, que é constantemente lançada para fora dessa maneira.

O caráter dessas partículas minúsculas varia devido a muitas causas.

Naturalmente, a perda de saúde frequentemente as altera inteiramente, mas qualquer onda de emoção as afetará em maior ou menor grau, e elas até respondem à influência de qualquer linha definida de pensamento.

Diz-se que o Professor Gates afirmou (a) que as emanações materiais do corpo vivo diferem de acordo com os estados da mente, bem como com as condições da saúde física; (b) que essas emanações podem ser testadas pelas reações químicas de alguns sais de selênio; (c) que essas reações são caracterizadas por vários matizes ou cores, de acordo com a natureza das impressões mentais; (d) que quarenta diferentes produtos de emoção, como ele os chama, já foram obtidos.

Pessoas às vezes veem partículas animadas vibrando com intensa rapidez, e lançando-se no ar diante delas.

Isso novamente mostra a posse de um poder físico muito aumentado, não mental.

Infelizmente, é demasiado comum que a pessoa que obtém pela primeira vez um vislumbre da matéria astral ou mesmo etérica salte imediatamente à conclusão de que está pelo menos no nível mental, se não no nirvânico, e que tem em suas mãos a chave para todos os mistérios de todo o sistema solar.

Tudo isso virá a seu tempo, e essas visões mais grandiosas certamente se abrirão diante dele um dia; mas ele apressará a chegada dessa consumação desejável se assegurar cada passo à medida que o dá, e tentar compreender plenamente e tirar o melhor proveito do que já possui, antes de desejar mais.


Aqueles que começam sua experiência com a visão nirvânica são raros e distantes; para a maioria de nós, o progresso deve ser lento e constante, e o lema mais seguro para nós é *festina lente*.

Eu não aconselharia ninguém a permitir-se ser lançado em sono mesmérico com o propósito de obter experiências clarividentes.

A dominação da vontade pela de outro produz efeitos que poucas pessoas percebem.

A vontade da vítima torna-se mais fraca e fica mais suscetível de ser influenciada por outros.

No esquema das coisas, nenhum homem é forçado a fazer nada; ele é ensinado recebendo sempre o resultado de suas ações; e é melhor permitir que os poderes clarividentes surjam gradualmente no curso natural da evolução, do que tentar forçá-los de qualquer maneira.

Não devemos sempre supor que um homem que vê algo pertencente a planos superiores esteja necessariamente se tornando clarividente.

Pela clarividência, por exemplo, podemos sem dúvida ver uma aparição, mas, por outro lado, há várias outras maneiras pelas quais um homem pode ver ou supor-se vendo algo que, para ele, seria exatamente o mesmo que uma aparição.

A aparição de uma pessoa morta pode ser (a) a própria imaginação de alguém, (b) uma forma-pensamento produzida por outra pessoa, (c) ou pela pessoa vista, (d) uma personificação, (e) o duplo etérico da pessoa, ou (f) a pessoa real de fato ali presente.

No último caso, uma de três coisas deve ter acontecido — isto é, supondo que a aparição seja uma pessoa morta ou adormecida em seu corpo astral, e que o homem que a vê esteja ele próprio em seu corpo físico e

CLARIVIDÊNCIA

bem desperto.

Ou (a) o morto se materializou, caso em que, naturalmente, é por um tempo um objeto físico, que pode ser visto por qualquer número de pessoas com visão física comum; (b) o morto está em seu corpo astral, caso em que apenas aqueles que possuem visão astral podem percebê-lo; ele provavelmente conseguiu, por algum esforço especial, abrir temporariamente essa visão para a pessoa a quem deseja se mostrar, e portanto é muito provável que seja visível apenas para essa pessoa, e não para outras que porventura estejam presentes; ou (c) o morto mesmerizou o vivo, de modo a impor-lhe a ideia de que vê uma figura que não lhe é realmente visível, embora possa estar realmente presente.

Se a aparição for um duplo etérico, ela não se afastará muito do corpo denso ao qual pertence ou costumava pertencer.

Uma aparição inexperiente — alguém novo no plano astral — frequentemente mostra traços dos hábitos de sua vida terrena.

Entrará e sairá por uma porta ou janela, ainda sem perceber que pode atravessar a parede com a mesma facilidade.

Já vi até uma espremer-se pela fresta de uma porta trancada; bem poderia ter tentado o buraco da fechadura! Mas move-se como estava acostumada a mover-se — como pensa de si mesma ao mover-se.

Pela mesma razão, uma aparição muitas vezes caminha sobre a terra, quando poderia igualmente flutuar pelo ar.

É um erro pensar que, se você vê uma visão, ela deve necessariamente significar algo para você, ou ter sido especialmente enviada a você.

Se você, por um momento, se torna sensitivo, vê o que por acaso está ali.

Suponha que eu esteja sentado numa sala, e uma cortina esteja estendida diante da janela, de modo que a rua lá fora me seja invisível. Suponha que o vento levante a cortina por um instante, de modo que eu vislumbre a rua; verei então o que quer que esteja passando naquele momento.


Imaginemos que eu veja uma menininha de capa vermelha, carregando uma cesta.

Aquela menininha provavelmente está cuidando da própria vida, ou talvez da de sua mãe; não seria eu muito tolo se escolhesse imaginar que ela fora enviada ali especialmente para que eu a visse, e começasse a me preocupar com o que poderia ser simbolizado pelo manto vermelho e pela cesta? Um lampejo de clarividência é geralmente apenas o levantamento acidental de uma cortina, e, em geral, o que se vê não tem relação especial com o vidente.

Pode haver ocasionalmente casos em que a cortina é intencionalmente levantada por um amigo porque algo de interesse pessoal está se passando; mas não devemos estar demasiado prontos a supor que esse seja o caso.

Entre os verdadeiros poderes psíquicos, contudo, que são alcançados por lento e cuidadoso autodesenvolvimento, há alguns que são de muito grande interesse.

Por exemplo, para aquele que pode funcionar livremente no corpo mental, há métodos de se chegar ao significado de um livro, bem à parte do processo comum de lê-lo. O mais simples é ler da mente de quem o estudou; mas isso está sujeito à objeção de que se obtém não o verdadeiro significado da obra, mas a concepção daquele estudante sobre o significado, o que pode não ser de modo algum a mesma coisa.

Um segundo plano é examinar a aura do livro — uma frase que precisa de um pouco de explicação para aqueles que não estão praticamente familiarizados com o lado oculto das coisas.

Um manuscrito antigo encontra-se, a esse respeito, em uma posição um tanto diferente da de um livro moderno.

Se não é a obra original do próprio autor, foi, de qualquer forma, copiado palavra por palavra por alguma

CLARIVIDÊNCIA

pessoa de certa educação e entendimento, que conhecia o assunto do livro e tinha suas próprias opiniões sobre ele. Deve-se lembrar que copiar (feito geralmente com um estilete) é quase tão lento e enfático quanto gravar; de modo que o escritor inevitavelmente imprime seu pensamento fortemente em seu trabalho.

Qualquer manuscrito, portanto, mesmo um novo, tem sempre algum tipo de aura de pensamento ao seu redor que transmite seu significado geral, ou antes a ideia de um homem sobre seu significado e sua avaliação de seu valor.

Toda vez que alguém o lê, uma adição é feita àquela aura de pensamento, e se for cuidadosamente estudado, a adição é naturalmente grande e valiosa.

Isto é igualmente verdadeiro para um volume impresso.

Um livro que passou por muitas mãos tem uma aura que geralmente é mais bem equilibrada do que a de um novo, porque é arredondada e completada pelas visões divergentes que seus muitos leitores lhe trazem; consequentemente, a psicometrização de tal livro geralmente produz uma compreensão bastante completa de seu conteúdo, embora com uma considerável franja de opiniões não expressas no livro, mas sustentadas por seus vários leitores.

Por outro lado, um livro usado em uma biblioteca pública não raramente é tão desagradável psiquicamente quanto geralmente é fisicamente, pois torna-se carregado com todos os tipos de magnetismos misturados, muitos deles de caráter mais repugnante.

A pessoa sensível fará bem em evitar tais livros, ou, se a necessidade a compelir a usá-los, será sábio tocá-los o mínimo possível, e antes deixá-los sobre uma mesa do que segurá-los na mão.

Outro fator a ser lembrado com relação a tais livros é que um volume escrito sobre um assunto especial é mais provável de ser lido por um tipo particular de pessoa, e esses leitores deixam sua impressão na aura do volume.


Assim, um livro que advoga violentamente algumas visões religiosas sectárias não é lido exceto por pessoas que simpatizam com sua estreiteza, e assim logo desenvolve uma aura decididamente desagradável; e da mesma forma, um livro de natureza indecente ou lasciva rapidamente torna-se repugnante além de qualquer descrição.

Livros antigos contendo fórmulas mágicas são, por essa razão, muitas vezes vizinhos dos mais incômodos.

Até mesmo o idioma em que um livro é impresso afeta indiretamente sua aura, ao limitar seus leitores em grande parte a homens de uma certa nacionalidade, e assim, por graus, dotando-o com as características mais proeminentes dessa nacionalidade.

No caso de um livro impresso, não há copista original, de modo que, no início de sua carreira, ele geralmente carrega nada além de fragmentos desconexos do pensamento do encadernador e do livreiro.

Poucos leitores da atualidade parecem estudar tão refletida e profundamente como faziam os homens de outrora, e por essa razão as formas-pensamento ligadas a um livro moderno raramente são tão precisas e nítidas quanto aquelas que cercam os manuscritos do passado.

O terceiro método de leitura requer alguns poderes superiores, a fim de ir para além do livro ou manuscrito por completo e alcançar a mente de seu autor.

Se o livro está em alguma língua estrangeira, seu assunto inteiramente desconhecido, e não há aura ao seu redor que ofereça qualquer sugestão útil, o único caminho é seguir de volta sua história para ver a partir do que foi copiado (ou composto em tipos, conforme o caso) e assim traçar a linha de sua descendência até se chegar ao seu autor.

Se o assunto da obra for conhecido, um método menos tedioso é psicometrizar esse assunto, entrar na corrente geral de pensamento sobre ele, e assim encontrar o

CLARIVIDÊNCIA

escritor específico requerido, e ver o que ele pensa.

Há um sentido em que todas as ideias ligadas a um dado assunto podem ser consideradas locais — concentradas em torno de um certo ponto no espaço — de modo que, visitando mentalmente esse ponto, pode-se entrar em contato com todas as correntes convergentes de pensamento sobre esse assunto, embora estas estejam ligadas por milhões de linhas a todos os tipos de outros assuntos.

Outro poder interessante é o de ampliação.

Há dois métodos de ampliação que podem ser usados em conexão com a faculdade clarividente.

Um é simplesmente uma intensificação da visão comum.

É óbvio que, quando na vida comum vemos algo, um impacto de alguma espécie é feito sobre a retina — sobre seus bastonetes e cones físicos.

Os efeitos ali produzidos, ou as vibrações ali despertadas, são transmitidos, de alguma maneira de modo algum completamente compreendida, pelo nervo óptico à substância cinzenta do cérebro.

Claramente, antes que o verdadeiro homem interior possa tornar-se consciente do que é visto, essas impressões feitas na matéria do cérebro físico devem ser transmitidas desta para a matéria etérica, desta por sua vez para a astral, e desta para a mental — sendo esses diferentes graus de matéria, por assim dizer, estações em um fio telegráfico.

Um método de ampliação é tocar esse fio telegráfico em uma estação intermediária — receber a impressão sobre a matéria etérica da retina em vez de sobre os bastonetes e cones físicos, e transferir a impressão recebida diretamente para a parte etérica do cérebro.

Por um esforço de vontade, a atenção pode ser focalizada em apenas algumas das partículas etéricas, ou mesmo em uma delas, e dessa maneira pode-se alcançar uma similaridade de tamanho entre o órgão empregado e algum objeto minúsculo que se deseja observar.

Um método mais comumente usado, mas que requer um desenvolvimento um tanto mais elevado, é empregar a faculdade especial do centro entre as sobrancelhas.


Da porção central desse centro pode ser projetado o que podemos chamar de um minúsculo microscópio, tendo como lente apenas um átomo.

Dessa forma, novamente, produzimos um órgão proporcional em tamanho aos objetos minúsculos a serem observados.

O átomo empregado pode ser físico, astral ou mental, mas seja qual for, necessita de uma preparação especial.

Todas as suas espirilas devem ser abertas e postas em pleno funcionamento, de modo que fique exatamente como será na sétima ronda de nossa cadeia.

Esse poder pertence ao corpo causal, portanto, se um átomo de nível inferior for usado como ocular, um sistema de contrapartes refletoras deve ser introduzido.

O átomo pode ser ajustado a qualquer subplano, de modo que qualquer grau de ampliação necessário possa ser aplicado para adequar-se ao objeto que está sendo examinado.

Uma extensão adicional do mesmo poder capacita o operador a focalizar sua própria consciência nessa lente através da qual ele olha, e então projetá-la para pontos distantes.

O mesmo poder, com uma disposição diferente, pode ser usado para fins de diminuição quando se deseja ver como um todo algo grande demais para ser abarcado de uma só vez pela visão comum.

O Acorde Místico

Perguntas têm sido frequentemente feitas sobre o método pelo qual uma pessoa a uma distância de alguns milhares de milhas pode ser instantaneamente encontrada por um clarividente treinado.

Aparentemente, isso permanece um tanto misterioso para muitos, então me esforçarei para dar uma explicação de

O ACORDE MÍSTICO

o plano comumente adotado, embora não seja fácil expressá-lo com toda clareza.

Uma expressão clara de fatos superfísicos não pode ser alcançada em palavras físicas, pois estas são sempre, até certo ponto, enganosas, mesmo quando parecem mais iluminadoras.

As várias forças e qualidades do homem, manifestando-se em seus corpos como vibrações, emitem para cada veículo o que pode ser chamado de nota fundamental.

Tomemos seu corpo astral como exemplo.

Do número de diferentes vibrações que são habituais a esse corpo astral emerge uma espécie de tom médio, que podemos chamar de nota fundamental do homem no plano astral.

É obviamente concebível que possa haver um número considerável de homens comuns cuja nota fundamental astral seja praticamente a mesma, de modo que isso sozinho não bastaria para distingui-los com certeza.

Mas há um tom médio semelhante para o corpo mental de cada homem, para seu corpo causal, e até mesmo para a parte etérica de seu corpo físico; e nunca foram encontradas duas pessoas cujas notas fundamentais fossem idênticas em todos esses níveis, a ponto de produzirem exatamente o mesmo acorde quando tocadas simultaneamente.

Assim, o acorde de cada homem é único e fornece um meio pelo qual ele pode sempre ser distinguido do resto do mundo.

Entre milhões de selvagens primitivos, pode haver possivelmente casos em que o desenvolvimento é ainda tão incipiente que os acordes são dificilmente claros o suficiente para que as diferenças entre eles sejam observadas, mas com qualquer uma das raças superiores nunca há a menor dificuldade, nem há qualquer risco de confusão.

Quer o homem esteja dormindo ou acordado, vivo ou morto, seu acorde permanece o mesmo, e ele sempre pode ser encontrado por ele. Como pode ser assim, perguntar-se-á, quando ele está em repouso no mundo celeste, e não tem, portanto, corpo astral ou etérico para emitir os sons característicos? Enquanto o próprio corpo causal permanece, tem sempre ligados a ele seus átomos permanentes, um pertencente a cada um dos planos, e, portanto, onde quer que vá, o homem em seu corpo causal carrega seu acorde consigo, pois o átomo único é bastante suficiente para emitir o som distintivo.


O vidente treinado, que é capaz de perceber o acorde, ajusta seus próprios veículos por um momento exatamente às suas notas, e então, por um esforço de vontade, emite o seu som.

Onde quer que, nos três mundos, aquele homem que é procurado possa estar, isso evoca uma resposta instantânea dele.

Se ele estiver vivendo no corpo físico, é bem possível que, nesse veículo inferior, ele esteja consciente apenas de um leve choque, e não saiba minimamente o que o causou. Mas seu corpo causal se ilumina instantaneamente; ele se ergue como uma grande chama, e essa resposta é imediatamente visível ao vidente, de modo que, por essa única ação, o homem é encontrado, e uma linha magnética de comunicação é estabelecida.

O vidente pode usar essa linha como uma espécie de telescópio, ou, se preferir, pode enviar sua consciência relampejando ao longo dela com a velocidade da luz, e ver da outra extremidade dela, por assim dizer.

A combinação de sons que produzirá o acorde de um homem é seu verdadeiro nome oculto; e é nesse sentido que se disse que, quando o verdadeiro nome de um homem é chamado, ele instantaneamente responde, onde quer que esteja. Alguma vaga tradição disso está provavelmente por trás da ideia tão difundida entre as nações selvagens, de que o nome real de um homem é uma parte dele, e deve ser cuidadosamente ocultado, porque aquele que o conhece tem certo poder sobre ele e pode operar magia sobre ele.

Assim também se diz que o verdadeiro nome do homem é mudado a cada iniciação, pois cada uma dessas

O ACORDE MÍSTICO

A cerimônia é ao mesmo tempo o reconhecimento oficial e o cumprimento de um progresso pelo qual ele, por assim dizer, elevou-se a um tom mais alto, exercendo tensão adicional sobre as cordas de seu instrumento e extraindo dele uma música muito mais grandiosa, de modo que, de agora em diante, seu acorde deve soar de forma diferente.

Este nome do homem não deve ser confundido com o nome oculto do Augoeides, pois esse é o acorde dos três princípios do ego, produzido pelas vibrações dos átomos átmicos, búdicos e mentais, e pela mônada por trás deles.

Para evitar tal confusão, devemos manter claramente em mente a distinção entre duas manifestações do homem em diferentes níveis.

A correspondência entre essas duas manifestações é tão estreita que podemos quase considerar a inferior como a repetição da superior.

O ego é tríplice, consistindo de atma, buddhi e manas, três constituintes, cada um existindo em seu próprio plano — o atma no plano nirvânico, o buddhi no plano búdico e o manas no nível mais elevado do mental.

Esse ego habita um corpo causal, um veículo construído com a matéria do mais baixo dos três planos aos quais pertence.

Ele então se coloca ainda mais abaixo na manifestação e assume três veículos inferiores: os corpos mental, astral e físico.

Seu acorde nessa manifestação inferior é aquele que temos descrito, e consiste em sua própria nota e nas dos três veículos inferiores.

Assim como o ego é tríplice, também o é a mônada, e esta também tem seus três constituintes, cada um existindo em seu próprio plano; mas nesse caso os três planos são o primeiro, o segundo e o terceiro de nosso sistema, e o nirvânico é o mais baixo deles, em vez do mais elevado.

Mas nesse nível nirvânico ela assume para si uma manifestação, e a chamamos de mônada em seu veículo átmico, ou às vezes de átma tríplice ou espírito tríplice; e isso é para ela o que o corpo causal é para o ego.


Assim como o ego assume três corpos inferiores (mental, astral, físico), o primeiro dos quais (o mental) está na parte inferior de seu próprio plano, e o mais baixo (o físico) dois planos abaixo, assim também a mônada assume três manifestações inferiores (que comumente chamamos de atma, buddhi, manas), a primeira das quais está na parte inferior de seu plano, e a mais baixa dois planos abaixo desse.

Ver-se-á, portanto, que o corpo causal está para a mônada assim como o corpo físico está para o ego.

Se pensarmos no ego como a alma do corpo físico, podemos considerar a mônada como a alma do ego, por sua vez.

Assim, o acorde do Augoeides (o ego glorificado em seu corpo causal) consiste na nota da mônada, com as de suas três manifestações: atma, buddhi, manas.

Deve-se compreender que o acorde não pode ser considerado com precisão como som, no sentido em que usamos essa palavra neste plano.

Foi-me sugerido que uma analogia que em alguns aspectos é melhor é a da combinação de linhas em um espectro.

Cada um dos elementos cujo espectro nos é conhecido é instantaneamente reconhecível por ele, em qualquer estrela em que possa aparecer, não importa quão grande seja a distância — contanto que as linhas sejam brilhantes o suficiente para serem vistas de todo.

Mas o acorde de que temos falado não é, na realidade, nem ouvido nem visto; é recebido por uma percepção complexa que requer a atividade praticamente simultânea da consciência no corpo causal e em todos os veículos inferiores.

Mesmo com relação à percepção astral comum, é enganoso (embora praticamente inevitável) falar em "ouvir" e "ver". Esses termos conotam para nós a ideia de certos órgãos dos sentidos que recebem impressões de um tipo bem definido.

Ver implica a

O ACORDE MÍSTICO

posse de um olho; ouvir implica a existência de um ouvido.

Mas tais órgãos dos sentidos não são encontrados no plano astral.

É verdade que o corpo astral é um contraparte exato do físico e que, consequentemente, apresenta olhos e ouvidos, nariz e boca, mãos e pés, assim como este último o faz.

Mas, ao funcionar no corpo astral, não andamos sobre as contrapartes astrais de nossos pés físicos, nem vemos e ouvimos com as contrapartes de nossos olhos e ouvidos físicos.

Cada partícula em um corpo astral é capaz de receber um certo conjunto de vibrações — aquelas pertencentes ao seu próprio nível, e somente essas.

Se dividirmos todas as vibrações astrais em sete conjuntos, assim como sete oitavas na música, cada oitava corresponderá a um subplano, e somente uma partícula no corpo astral que seja construída de matéria pertencente a esse subplano pode responder às vibrações dessa oitava.

Portanto, "estar em um certo subplano no astral" significa ter desenvolvido a sensibilidade apenas daquelas partículas do próprio corpo astral que pertencem àquele subplano, de modo que se pode perceber somente a matéria e os habitantes daquele subplano.

Ter visão perfeita no plano astral significa ter desenvolvido sensibilidade em todas as partículas do corpo astral, de modo que todos os subplanos sejam simultaneamente visíveis.

Mesmo que um homem tenha desenvolvido apenas as partículas de um subplano, se essas estiverem plenamente desenvolvidas, ele terá naquele subplano um poder de percepção equivalente a todos os nossos sentidos físicos.

Se ele percebe um objeto de algum modo, nesse único ato de percepção receberá dele uma impressão que transmite tudo o que aprendemos aqui embaixo através desses vários canais que chamamos de sentidos; ele simultaneamente o verá, ouvirá e sentirá. A percepção instantânea que pertence aos planos superiores está ainda mais distante da ação grosseira e parcial dos sentidos físicos.


Para compreender como o acorde ajuda o clarividente a encontrar qualquer pessoa dada, deve-se também entender que as vibrações que o causam são comunicadas pelo homem a qualquer objeto que esteja por algum tempo em contato próximo com ele e, portanto, permeado por seu magnetismo.

Uma mecha de seu cabelo, uma peça de roupa que ele tenha usado, uma carta que ele tenha escrito — qualquer uma dessas é suficiente para dar a corda àquele que sabe percebê-la. Também pode ser obtida muito facilmente a partir de uma fotografia, o que parece mais curioso, pois a fotografia não precisa ter estado em contato direto com a pessoa que representa.

Mesmo clarividentes não treinados, que não têm conhecimento científico do assunto, reconhecem instintivamente a necessidade de se colocarem em sintonia com aqueles que procuram por meio de tais objetos.

Não é necessário que o vidente segure a carta em sua mão enquanto examina o caso, nem mesmo que a tenha perto de si.

Tendo uma vez segurado a carta e sentido a corda, ele é capaz de lembrá-la e reproduzi-la, assim como qualquer pessoa com boa memória poderia lembrar de um rosto após vê-lo uma vez.

Algum vínculo como este é sempre necessário para encontrar uma pessoa anteriormente desconhecida.

Tivemos recentemente um caso de um homem que morrera em algum lugar do distrito do Congo, mas como nenhuma fotografia dele foi enviada pelo amigo que escreveu sobre ele, foi necessário primeiro procurar esse amigo (em algum lugar da Escandinávia, creio) e fazer um contato de forma indireta por meio dele.

Há, no entanto, outros métodos de encontrar pessoas à distância.

Um dos mais eficazes requer um desenvolvimento mais elevado do que o descrito acima.

Um homem que é capaz de elevar sua consciência ao nível atômico do plano búdico encontra-se ali absolutamente em união com todos os seus semelhantes — e portanto, é claro, entre os demais, com a pessoa que procura.

Ele eleva sua consciência a essa unidade ao longo de sua própria linha, e basta projetar-se novamente ao longo da linha daquela outra pessoa para encontrá-la.

Há sempre várias maneiras de exercer a clarividência, e cada estudante emprega aquela que lhe é mais natural.

Se ele não estudou completamente seu assunto, muitas vezes pensa que seu próprio método é o único possível, mas um conhecimento mais amplo logo o desilude dessa ideia.

Como as Vidas Passadas São Vistas

Como uma série de vidas passadas de interesse cativante foi recentemente publicada em *The Theosophist*, muitas indagações têm sido recebidas sobre o método exato pelo qual o registro de tais vidas é lido pelos investigadores.

Não é fácil explicar o assunto satisfatoriamente àqueles que não possuem, eles mesmos, o poder de vê-las, mas alguma tentativa de descrição do processo pode, ao menos, ajudar os estudantes no caminho rumo à compreensão.

Para começar, não é de modo algum fácil explicar o que é o registro que deve ser lido.

Uma sugestão que conduz a uma ideia disso talvez possa ser obtida imaginando-se uma sala com um enorme espelho de corpo inteiro em uma das extremidades.

Tudo o que ocorresse nessa sala seria refletido nesse espelho.

Se supusermos ainda que esse espelho seja dotado das propriedades de uma espécie de cinematógrafo perpétuo, de modo que registre tudo o que reflete e possa, depois, sob certas circunstâncias, ser feito para reproduzi-lo, avançamos um estágio rumo à compreensão de como o registro se apresenta.


Mas devemos acrescentar à nossa concepção qualidades que nenhum espelho jamais possuiu — o poder de reproduzir todos os sons como um fonógrafo, e também de refletir e reproduzir pensamentos e sentimentos.

Então, devemos ainda tentar entender o que a reflexão em um espelho realmente é. Se duas pessoas se posicionam em relação a um espelho de modo que cada uma veja nele não a si mesma, mas a outra, é óbvio que a mesma área do vidro está refletindo as duas imagens.

Portanto, se supusermos que o vidro retenha permanentemente toda imagem que já foi lançada sobre ele (talvez ele realmente o faça!), fica novamente claro que a mesma parte do vidro deve estar registrando simultaneamente essas duas imagens.

Mova-se para cima e para baixo e de um lado para o outro, e logo você se convencerá de que cada partícula do vidro deve estar registrando simultaneamente cada parte de cada objeto na sala, e que o que você por acaso vê nele depende da posição do seu olho.

Daí também se segue que duas pessoas jamais podem ver, ao mesmo momento, exatamente a mesma reflexão num espelho, assim como duas pessoas não podem ver o mesmo arco-íris, porque dois olhos físicos não podem ocupar simultaneamente exatamente o mesmo ponto no espaço.

O que supusemos acontecer com as partículas do nosso espelho realmente acontece com toda partícula de toda substância.

Toda pedra à beira da estrada contém um registro indelével de tudo o que já passou por ela, mas esse registro não pode (até onde sabemos) ser dele recuperado de modo a se tornar visível aos sentidos físicos ordinários, embora o sentido mais desenvolvido do psicometrista o perceba sem dificuldade.

COMO AS VIDAS PASSADAS SÃO VISTAS

Como é possível, perguntam os homens, que uma partícula inanimada registre e reproduza impressões? A resposta é que a partícula não é inanimada, e que a vida que a anima é parte da Vida Divina.

Na verdade, outra maneira pela qual se pode tentar descrever o registro é dizer que ele é a memória do próprio Logos, e que cada partícula está de algum modo em contato com aquela parte dessa memória que inclui os eventos que ocorreram em sua vizinhança, ou, como poderíamos dizer, dentro de seu campo de visão. É provável que o que chamamos de nossa memória nada mais seja do que um poder similar de entrar em contato (embora muitas vezes de forma muito imperfeita) com aquela parte de Sua memória que se refere a eventos que por acaso vimos ou conhecemos.

Assim, poderíamos dizer que todo homem carrega consigo, no plano físico, duas memórias de qualquer coisa que tenha visto — sua memória cerebral, que é frequentemente imperfeita ou inexata, e a memória guardada em quaisquer partículas inalteradas de seu corpo ou das roupas que veste, que é sempre perfeita e exata, mas está disponível apenas para aqueles que aprenderam a lê-la. Lembre-se também de que a memória cerebral pode ser inexata, não apenas porque é em si imperfeita, mas porque a observação original pode ter sido defeituosa.

Também que pode ter sido influenciado por preconceito: vemos, em grande medida, o que desejamos ver, e só podemos lembrar de um evento como ele nos apareceu, embora possamos tê-lo visto parcialmente ou erroneamente.

Mas de todos esses defeitos o registro está inteiramente livre.

É óbvio que o corpo físico de um homem não pode ter nem memória nem registro de uma encarnação passada na qual não participou; e o mesmo é verdadeiro para seus corpos astral e mental, uma vez que todos esses veículos são novos para cada nova encarnação.

Isso imediatamente nos mostra que o nível mais baixo em que podemos esperar obter informações realmente confiáveis sobre vidas passadas é o do corpo causal, pois nada abaixo disso pode nos dar evidência de primeira mão.

Naquelas vidas anteriores, o ego em seu corpo causal estava presente — pelo menos uma certa pequena parte dele estava — e portanto ele é uma testemunha real; enquanto todos os veículos inferiores não eram testemunhas, e só podem relatar o que receberam dele.

Quando recordamos quão imperfeita é a comunicação entre o ego e a personalidade no homem comum, veremos imediatamente quão totalmente não confiável esse testemunho de segunda, terceira ou quarta mão provavelmente será. Pode-se às vezes obter dos corpos astral ou mental imagens isoladas de eventos na vida passada de um homem, mas não um relato sequencial e coerente dela; e mesmo essas imagens são apenas reflexos do corpo causal, e provavelmente reflexos muito tênues e borrados.

Portanto, para ler vidas passadas com precisão, a primeira coisa necessária é desenvolver as faculdades do corpo causal.

Voltando essas faculdades para o corpo causal do homem a ser examinado, temos diante de nós as mesmas duas possibilidades que no caso do homem físico.

Podemos tomar a memória do próprio ego do que aconteceu, ou podemos, por assim dizer, psicometrizá-lo e ver por nós mesmos as experiências pelas quais ele passou.

Este último método é o mais seguro, pois mesmo o ego, já que viu essas coisas através de uma personalidade passada, pode ter impressões imperfeitas ou preconceituosas delas.

Este é, então, o mecanismo do método comum de investigar vidas passadas — usar as faculdades do próprio corpo causal e, por seu intermédio, psicometrizar o corpo causal do sujeito.

A coisa poderia ser feita em níveis mais baixos pela psicometrização dos átomos

COMO AS VIDAS PASSADAS SÃO VISTAS

permanentes, mas como isso seria uma façanha muito mais difícil do que o desdobramento dos sentidos do corpo causal, não é nada provável que jamais seja tentada com sucesso.

Outro método (que, no entanto, exige um desenvolvimento muito mais elevado) é usar as faculdades búdicas — tornar-se absolutamente uno com o ego sob investigação e ler suas experiências como se fossem próprias — de dentro para fora, em vez de de fora para dentro.

Ambos os métodos foram empregados por aqueles que prepararam a série de vidas que aparece em *The Theosophist*, e os investigadores também tiveram a vantagem da cooperação inteligente do ego cujas encarnações são descritas.

A presença física do sujeito cujas vidas estão sendo lidas é uma vantagem, mas não uma necessidade; ele é útil se puder manter seus veículos perfeitamente calmos, mas se ficar excitado, estraga tudo.

O ambiente não é especialmente importante, mas o silêncio é essencial, pois o cérebro físico deve estar calmo para que as impressões sejam trazidas com clareza.

Tudo o que desce ao nível físico a partir do corpo causal deve passar pelos veículos mental e astral, e se qualquer um deles estiver perturbado, reflete de forma imperfeita, assim como a menor ondulação na superfície de um lago quebrará ou distorcerá as imagens das árvores ou casas em suas margens.

É necessário também erradicar absolutamente todos os preconceitos; caso contrário, produzirão o efeito de vidro colorido: colorirão tudo o que for visto através deles e, assim, darão uma impressão falsa.

Ao olhar para vidas passadas, sempre foi nosso costume manter plena consciência física, de modo a poder anotar tudo enquanto está sendo observado.

Descobriu-se que esse é um método muito mais seguro do que deixar o corpo físico durante a observação.


e, e então confiar na memória para sua reprodução.

Há, no entanto, um estágio em que este último plano é o único disponível, quando o estudante, embora capaz de usar o corpo causal, só pode fazê-lo enquanto o veículo físico está adormecido.

A identificação dos vários personagens encontrados nesses vislumbres do passado às vezes apresenta um pouco de dificuldade, pois naturalmente os egos mudam consideravelmente no curso de vinte mil anos ou mais. Felizmente, com um pouco de prática, é possível passar o registro em revista tão rápida ou tão lentamente quanto se deseje; assim, quando há qualquer dúvida quanto a uma identificação, adotamos sempre o plano de percorrer rapidamente a linha de vidas do ego sob observação, até rastreá-lo até o dia presente.

Alguns investigadores, quando veem um ego em alguma vida remota, sentem imediatamente uma intuição quanto à sua personalidade atual; mas embora tal lampejo de intuição possa muitas vezes estar certo, certamente também pode às vezes estar errado, e o método mais laborioso é o único que é totalmente confiável.

Há casos em que, mesmo após muitos milhares de anos, os egos de pessoas comuns são instantaneamente reconhecíveis; mas isso não fala particularmente bem deles, porque significa que durante todo esse tempo fizeram pouco progresso.

Tentar reconhecer, vinte mil anos atrás, alguém que se conhece no dia presente é algo como encontrar, como adulto, alguém que se conheceu há muito tempo como uma criancinha.

Em alguns casos, o reconhecimento é possível; em outros casos, a mudança foi grande demais.

Aqueles que desde então se tornaram Mestres da Sabedoria são frequentemente instantaneamente reconhecíveis, mesmo milhares de anos atrás, mas isso por uma razão muito diferente.

Quando os veículos inferiores já estão plenamente

COMO AS VIDAS PASSADAS SÃO VISTAS

em harmonia com o ego, eles se formam à semelhança do Augoeides, e assim mudam muito pouco de vida para vida.

Da mesma forma, quando o próprio ego está se tornando um reflexo perfeito da mônada, ele também muda pouco, mas gradualmente cresce; e assim é prontamente reconhecível.

Ao examinar uma vida passada, a maneira mais fácil de todas seria deixar o registro fluir diante de nós em seu ritmo natural, mas isso significaria um dia de trabalho para verificar os eventos de cada dia, e uma vida inteira gasta em cada encarnação.

Como já foi dito, é possível acelerar ou retardar a passagem dos eventos, de modo que um período de milhares de anos possa ser percorrido rapidamente, ou, por outro lado, qualquer quadro particular possa ser mantido pelo tempo que se desejar, para que possa ser examinado em detalhe.

A aceleração ou retardamento pode talvez ser comparada ao apressar ou afrouxar do movimento de um panorama; um pouco de prática dá o poder de fazer isso à vontade, mas, como no caso do panorama, todo o registro está realmente lá o tempo todo.

O que descrevi como o desenrolar do registro rápida ou lentamente à vontade é, na realidade, um movimento não do registro, mas da consciência do vidente.

Mas a impressão que isso dá é exatamente como a declarei. Pode-se dizer que os registros se sobrepõem em camadas, os mais recentes no topo e os mais antigos atrás.

No entanto, mesmo essa símile é enganosa, porque sugere inevitavelmente a ideia de espessura, ao passo que esses registros não ocupam mais espaço do que o reflexo na superfície de um espelho.

Quando a consciência passa através deles, ela não se move realmente no espaço; antes, veste sobre si mesma, como uma espécie de manto, uma ou outra das camadas do registro, e, ao fazê-lo, encontra-se no meio da ação da história.

!52 A VIDA INTERNA

Uma das tarefas mais tediosas relacionadas a esse ramo de investigação é a determinação de datas exatas.

De fato, alguns investigadores declinam francamente de empreendê-la, dizendo que não vale a pena o trabalho, e que um número redondo é suficiente para todos os propósitos práticos.

Provavelmente é; no entanto, há um sentimento de satisfação em obter até mesmo detalhes tão precisos quanto possível, mesmo ao custo de uma contagem tediosa até números muito altos.

Nosso plano é, naturalmente, estabelecer certos pontos fixos e então usá-los como base para cálculos posteriores.

Um desses pontos fixos é a data de 9.564 a.C., quando ocorreu o afundamento de Poseidonis.

Outro é a data de 75.025 a.C., para o início da grande catástrofe anterior.

No curso da investigação das vidas de Alcyone, estabelecemos assim uma série de pontos, até a data de 22.62 a.C., e como essas vidas foram trabalhadas retroativamente, e os intervalos foram portanto contados um a um e não todos de uma vez, o esquema não era excessivamente tedioso, como certamente seria com números muito grandes.

Em certos casos, meios astronômicos também são empregados.

Uma descrição desses diferentes métodos será encontrada em meu livro sobre Clarividência.

Em geral, é um tanto mais fácil ler vidas para frente do que para trás, porque nesse caso trabalhamos com o fluxo natural do tempo em vez de contra ele. Assim, o plano usual é correr rapidamente até algum ponto selecionado no passado, e então trabalhar lentamente para frente a partir dele.

Deve-se lembrar que, à primeira vista, raramente é possível estimar com precisão a importância relativa dos eventos menores de uma vida, então frequentemente a percorremos primeiro, para ver de quais ações ou ocorrências fluem as mudanças realmente importantes, e então voltamos e descrevemos essas mais detalhadamente.

Se

COMO AS VIDAS PASSADAS SÃO VISTAS

o investigador por acaso for um dos personagens da vida que está examinando, abre-se diante dele a interessante alternativa de realmente se colocar de volta naquela antiga personalidade, e sentir novamente exatamente o que sentiu naquele tempo remoto.

Mas nesse caso ele vê tudo exatamente como viu então, e não sabe mais do que sabia naquela época.

Poucos daqueles que leem as histórias de vida, que são frequentemente esboços um tanto escassos, terão qualquer concepção da quantidade de trabalho que foi dedicada a elas — das horas de trabalho que às vezes foram dadas à compreensão completa de algum detalhe trivial, para que o quadro finalmente apresentado seja o mais próximo possível de um verdadeiro.

Ao menos nossos leitores podem estar certos de que não foram poupados esforços para assegurar a exatidão, embora isso muitas vezes não seja tarefa fácil quando lidamos com condições e modos de pensamento tão inteiramente diferentes dos nossos como se pertencessem a outro planeta.

As línguas empregadas são quase sempre ininteligíveis para o investigador, mas, como os pensamentos por trás das palavras se lhe apresentam abertos, isso pouco importa.

Em várias ocasiões, aqueles que realizavam o trabalho copiaram inscrições públicas que não podiam compreender e, posteriormente, as fizeram traduzir no plano físico por alguém a quem a língua antiga era familiar.

Uma vasta quantidade de trabalho é representada pelas séries de vidas que ora aparecem; que esse labor produza seu fruto numa realização mais vívida das poderosas civilizações do passado e numa compreensão mais clara do funcionamento das leis do carma e da reencarnação.

Uma vez que a primeira série de vidas que apareceu culminou na iniciação do herói em sua presente encarnação, elas são certamente um estudo valioso para aqueles cuja aspiração é tornarem-se discípulos de um Mestre da Sabedoria, pois seu próprio progresso deverá ser tanto mais rápido quando tiverem aprendido como um irmão alcançou a meta para a qual eles se esforçam.


Esse progresso lhes foi tornado mais fácil porque esse irmão se deu ao trabalho de registrar para nós, naquele admirável livrinho *Aos Pés do Mestre*, os ensinamentos que o conduziram a essa meta.

Cerca de cento e cinquenta daqueles que atualmente são membros da Sociedade Teosófica são os personagens proeminentes no drama que se apresenta diante dos leitores de *O Teosofista*; e é profundamente interessante notar como aqueles que no passado foram frequentemente ligados pelos laços de parentesco de sangue, embora nascidos desta vez em países a milhares de quilômetros de distância, são contudo reunidos por seu interesse comum no estudo teosófico e ligados uns aos outros mais estreitamente por seu amor aos Mestres do que jamais poderiam ter sido por qualquer mera conexão terrena.

Há duas fontes de possível erro no exame clarividente dos registros: primeiramente, o preconceito pessoal, e em segundo lugar, as visões limitadas.

Existem diferenças fundamentais de temperamento, e estas não podem deixar de colorir as visões tomadas de outros planos.

O adepto tem uma percepção perfeita da vida, mas abaixo desse nível é certo que teremos alguns preconceitos.

O homem do mundo magnifica detalhes sem importância e omite todas as coisas importantes, porque tem o hábito de fazer isso na vida diária; mas, por outro lado, um homem que inicia o Sendero pode, em seu entusiasmo, perder por um tempo seu contato com a vida humana comum da qual emergiu.

Mesmo assim, ele fez um grande avanço, pois aqueles que veem o interior das coisas

COMO AS VIDAS PASSADAS SÃO VISTAS

estão mais próximos da verdade do que aqueles que veem apenas o exterior.

As afirmações dos clarividentes podem e devem ser coloridas por opiniões já formadas, como foi claramente o caso de Swedenborg, que usou uma terminologia cristã muito estreita para descrever os fatos do plano astral, e inquestionavelmente viu muitas coisas através de fortes formas-pensamento que ele havia criado em anos anteriores.

Ele começou com certas preconcepções definidas, e fez tudo o que via encaixar-se nessas preconcepções.

Você sabe como é possível, aqui no plano físico, começar com alguma preconcepção sobre um homem e distorcer suas palavras e ações mais inocentes para ajustá-las a essa preconcepção — ler nelas ideias das quais o infeliz homem nunca sequer sonhou.

O mesmo é possível no plano astral se alguém for descuidado.

Os investigadores teosóficos estão completamente em guarda contra esse perigo do preconceito pessoal, e usam verificações constantes de todos os tipos para evitá-lo. Para minimizar a chance de erro dessa fonte, os Mestres geralmente selecionam pessoas de tipos radicalmente diferentes para trabalharem juntas.

Em segundo lugar, há o perigo de uma visão limitada — de tomar uma parte pelo todo.

Por exemplo, muito se falou da corrupção e da magia negra dos últimos dias em Poseidonis, mas existia lá, naquele mesmo tempo, uma sociedade secreta que era bastante pura e tinha elevados objetivos.

Se  tivéssemos  visto  apenas  esta  sociedade,  poderíamos  facilmente  ter  pensado  em  Poseidônis  como  um  país  altamente  espiritual.

É  possível,  como  vê,  que  tais  visões  limitadas  possam  ser  tomadas  como  aplicáveis  a  toda  uma  região  ou  comunidade.

Generalizações  devem  ser  verificadas  e  confirmadas.

Há,  no  entanto,  uma  aura  geral  de  uma  época  ou  de  um  país,  que

A  VIDA  INTERIOR

geralmente  evita  grandes  erros  desse  tipo.

Um  psíquico  que  não  foi  treinado  para  sentir  essa  aura  geral  muitas  vezes  não  a  percebe,  e  assim  o  homem  não  treinado  cai  em  muitos  erros.

De  fato,  a  observação  continuada  por  longo  tempo  mostra  que  todos  os  psíquicos  não  treinados  são  às  vezes  confiáveis  e  às  vezes  não,  e  aqueles  que  os  consultam  correm  sempre  o  risco  de  serem  enganados.

Os  registros  não  devem  ser  pensados  como  inerentes  originalmente  a  qualquer  tipo  de  matéria,  embora  nela  se  reflitam.  Para  lê-los,  não  é  necessário  entrar  em  contato  direto  com  qualquer  agrupamento  particular  de  matéria,  pois  podem  ser  lidos  de  qualquer  distância,  uma  vez  estabelecida  uma  conexão.

No  entanto,  também  é  verdade  que  cada  átomo  retém  o  registro,  ou  talvez  apenas  possua  o  poder  de  colocar  um  clarividente  em  rapport  com  o  registro,  de  tudo  o  que  já  aconteceu  ao  seu  alcance  visual.  É  por  meio  dessa  qualidade  que  a  psicometria  é  possível.

Mas  há  uma  limitação  muito  curiosa  ligada  a  isso:  o  psicômetra  normal  vê  por  meio  dela  apenas  o  que  teria  visto  se  estivesse  no  local  de  onde  o  objeto  psicometrizado  foi  retirado.

Por  exemplo,  se  um  homem  psicometriza  um  seixo  que  esteve  por  eras  em  um  vale,  ele  verá  apenas  o  que  se  passou  durante  essas  eras  naquele  vale;  suas  visões  serão  limitadas  pelas  colinas  ao  redor,  exatamente  como  se  tivesse  permanecido  por  todas  essas  eras  onde  a  pedra  estava,  e  tivesse  testemunhado  todas  essas  coisas.

Verdade,  há  uma  extensão  do  poder  psicométrico,  pela  qual  um  homem  pode  ver  os  pensamentos  e  sentimentos  dos  atores  em  seu  drama,  bem  como  seus  corpos  físicos,  e  há  também  outra  extensão  pela  qual,  tendo  primeiro  se  estabelecido  naquela

COMO AS VIDAS PASSADAS SÃO VISTAS

vale, ele pode torná-lo a base de outras operações, e assim passar por cima das colinas circunvizinhas e ver o que está além delas, e também o que ali aconteceu desde que a pedra foi removida, e até mesmo o que ocorreu antes de ela, de alguma forma, ali chegar.

Mas o homem que pode fazer isso logo será capaz de dispensar a pedra por completo.

Quando usamos os sentidos do corpo causal sobre os equivalentes das coisas físicas, vemos que todo objeto está assim emitindo imagens do passado.

À medida que desenvolvemos nossa consciência interior e nossas faculdades, nossa vida torna-se contínua; alcançamos a consciência do ego, e então podemos viajar de volta até mesmo ao grupo-alma em que vivemos o estágio animal de nossa vida, e olhar através de olhos animais para os seres humanos daquele período e para o mundo diferente que então florescia.

Mas não há palavras para contar o que é visto dessa maneira, pois a diferença de perspectiva está além de toda expressão.

Sem essa consciência contínua, contudo, não há memória detalhada — nem mesmo dos fatos mais importantes.

Por exemplo, uma pessoa que conhece a verdade da reencarnação em uma vida não necessariamente carrega sua certeza para a próxima.

Eu mesmo a esqueci, e assim também a Sra. Besant.

Eu não sabia nada disso nesta vida, até que ouvi falar dela externamente, e então reconheci instantaneamente sua verdade.

Tudo o que conhecemos no passado surgirá na mente dessa maneira como uma certeza quando for novamente apresentado diante de nós.

Quando criança, eu costumava sonhar constantemente com uma certa casa, que depois aprendi ser uma casa em que eu havia vivido em uma vida anterior.

Ela era bastante diferente de qualquer uma com a qual eu estivesse familiarizado naquele tempo no plano físico, pois era construída em torno de um pátio central (com uma fonte, estátuas e santuários) para o qual todos os cômodos se voltavam.

Eu costumava sonhar com ela talvez três vezes por semana, e conhecia cada cômodo dela e todas as pessoas que nela viviam, e constantemente tentava descrevê-la à minha mãe e fazer plantas baixas dela. Nós a chamávamos de minha casa dos sonhos.

À medida que envelhecia, sonhava com ela cada vez menos frequentemente, até que, por fim, desapareceu completamente da minha memória.

Mas um dia, para ilustrar algum ponto, meu Mestre me mostrou uma imagem da casa em que eu vivera em minha última encarnação, e eu a reconheci imediatamente.

Qualquer pessoa pode apreciar intelectualmente a necessidade da reencarnação; mas para realmente prová-la, é preciso tornar-se, no corpo causal, ciente do passado e do futuro.

A única maneira de romper o grilhão da dúvida é através do conhecimento e da compreensão inteligente.

A crença cega é uma barreira ao progresso, mas isso não significa que estejamos errados em aceitar inteligentemente as afirmações daqueles que sabem mais do que nós.

Não há dogmas autoritativos que devam ser aceitos na Sociedade Teosófica.

Há apenas afirmações dos resultados da investigação, que são oferecidas na crença de que serão tão úteis a outras mentes quanto foram aos investigadores.

Prevendo o Futuro

É muito difícil explicar como o futuro é previsto, mas não há dúvida alguma quanto ao fato.

À parte de imagens aparentemente acidentais e lampejos de intuição, muitas vezes eficazes, mas não sob controle, há duas maneiras pelas quais o futuro pode ser definitivamente previsto por meio da clarividência superior.

Uma é bastante facilmente explicável e compreensível; a outra não é explicável de modo algum.

Mesmo com apenas os sentidos físicos, podemos ver o suficiente para prever certas coisas.

Se, por exemplo, vemos um homem levando uma vida extravagante de devassidão, podemos prever com segurança que, a menos que ele mude, em breve perderá tanto a saúde quanto a fortuna.

O que não podemos saber por meios físicos é se ele mudará ou não.

Mas um homem que tem a visão do corpo causal muitas vezes poderia dizer isso, porque para ele as forças de reserva do outro seriam visíveis; ele poderia ver o que o ego pensava de tudo aquilo, e se ele era forte o suficiente para interferir.

Nenhuma predição meramente física é certa, porque muitas das causas que influenciam a vida não podem ser vistas neste plano inferior.

Mas quando elevamos nossa consciência a planos superiores, podemos ver mais das causas, e assim podemos chegar muito mais perto de calcular os efeitos.

Obviamente, se todas as causas pudessem ser perfeitamente vistas e julgadas, todos os seus resultados seriam facilmente calculáveis.

Talvez ninguém senão o Logos possa ver todas as causas em Seu sistema, mas um adepto certamente seria capaz de ver tudo o que pudesse afetar um homem comum! Portanto, é provável que por este método um adepto pudesse predizer a vida desse homem com bastante precisão.

Pois o homem comum tem pouco poder de vontade; o karma atribui-lhe certas circunstâncias, e ele é a criatura dessas circunstâncias; ele aceita o destino traçado para ele, porque não sabe que pode alterá-lo. Um homem mais desenvolvido toma posse de seu destino e o molda; ele faz do seu futuro o que deseja que seja, contrabalançando o karma do passado ao colocar novas forças em movimento.

Assim, seu futuro não é tão facilmente pre- dizível; mas sem dúvida, mesmo neste caso, um adepto, que pudesse ver a vontade latente, também poderia calcular como ele a usaria.


Esse método de predizer o futuro é inteiramente compreensível, e é claro que os principais eventos de qualquer vida poderiam ser profetizados por essa linha.

Mas há outro caminho pelo qual não podemos tão facilmente explicar.

Basta elevar a consciência a um plano suficientemente alto, para encontrar a limitação que chamamos de tempo desaparecendo, e o passado, presente e futuro estendidos diante de nós como um livro aberto.

Como isso pode ser reconciliado com nossa liberdade de ação, não estou preparado para dizer, mas posso testemunhar que o fato é assim; quando essa visão é empregada, o futuro está simplesmente ali, até o mais mínimo detalhe.

Eu mesmo acredito que somos livres para escolher, embora apenas dentro de certos limites; contudo, um poder, muito superior a nós, bem pode saber como escolheremos.

Você sabe o que seu cão fará sob certas condições, mas isso não o faz fazê-lo de forma alguma; assim, um poder tão superior ao homem, quanto o homem é ao cão, pode saber muito bem como o homem usará seu fragmento de livre-arbítrio.

Pois é apenas um fragmento; o plano do LOGOS é confiar-nos um pouco de liberdade e ver como a usamos. Se a usarmos bem e com sabedoria, um pouco mais nos é dado; e enquanto continuarmos a usá-la em harmonia com Sua grande intenção de evolução, encontraremos cada vez mais liberdade de escolha vindo até nós. Mas se formos tolos a ponto de usá-la egoisticamente, de modo a trazer dano a nós mesmos e obstruir Seu plano, ver-nos-emos tolhidos em nossa ação e forçados de volta à linha.

Uma criança deve ter liberdade para andar, ainda que isso envolva o risco de cair, ou então nunca aprenderá; mas ninguém a deixaria fazer sua experiência à beira de um precipício.

Assim, temos

PREVENDO O FUTURO

liberdade suficiente para nos causar um pequeno dano se a usarmos erroneamente, mas não liberdade suficiente para nos destruirmos por completo.

Tempos de escolha certamente nos chegam, mas entre esses tempos temos frequentemente pouca opção.

Quando fazemos nossa escolha, devemos arcar com suas consequências.

Visto de cima, o destino humano parece bastante com uma rede de linhas ferroviárias.

Um homem parte numa locomotiva e escolhe sua linha de trilho; mas, uma vez escolhida, deve percorrê-la e não pode desviar-se para a direita ou para a esquerda até alcançar o primeiro conjunto de agulhas.

Então ele pode descer e ajustar as agulhas como quiser, mas, tendo-as ajustado e seguido seu caminho, deve aceitar as consequências de sua decisão; não tem poder de se desviar até que o próximo ponto de escolha surja em seu caminho.

Não devemos confundir livre-arbítrio com liberdade de ação.

Ora, possuir plenamente o poder de prever o futuro por qualquer um dos métodos descritos significa considerável desenvolvimento; mas imagens isoladas refletidas de ambos podem frequentemente ser obtidas em níveis muito mais baixos.

O que na Escócia se chama segunda visão parece ser um exemplo; por ela, um evento futuro é frequentemente visto com uma riqueza considerável de detalhes.

Lembro-me de ter lido um caso em que um vidente disse a um cético que certo homem, conhecido de ambos, morreria em um dado momento e, além disso, descreveu detalhadamente seu funeral, mencionando os puxadores do caixão pelo nome.

O cético ridicularizou toda a predição, mas quando chegou o momento designado, o homem indicado de fato morreu como fora profetizado.

O cético ficou espantado, mas ainda mais irritado, e decidiu que o resto da história não se cumpriria, pois ele próprio interferiria para falsificá-la. Ele então conseguiu ser nomeado um dos puxadores do caixão! Porém, quando o dia chegou e o cortejo estava prestes a partir, ele foi chamado à parte por um momento e, ao voltar, descobriu que a procissão já havia se movido, e que os puxadores do caixão eram aqueles que haviam sido vistos na visão.

Eu mesmo tive quadros semelhantes de cenas do futuro — cenas sem interesse para mim e sem utilidade, até onde eu podia ver; mas elas sempre aconteceram exatamente como eu as havia visto, em todos os casos em que tive a oportunidade de verificá-las.

O Logos pensou toda a vida de Seu sistema, não apenas como é agora, mas como foi em cada momento no passado e como será em cada momento no futuro.

E Seu pensamento chama à existência aquilo que Ele pensa.

Diz-se que essas formas-pensamento estão no plano mental cósmico — dois conjuntos completos de sete planos acima do nosso conjunto de sete.

Ele pensa o que pretende que cada uma das cadeias planetárias faça; Ele desce a detalhes menores, pois pensa no tipo de homem para cada raça-raiz e sub-raça, desde o início de tudo, através das raças lemuriana, atlante, ariana e das raças sucessoras.

Assim, podemos dizer que, nesse plano mental cósmico, todo o sistema foi chamado à existência simultaneamente por esse pensamento — um ato de criação especial; e tudo deve estar agora simultaneamente presente para Ele.

Assim, pode bem ser que Sua poderosa consciência, até certo ponto, reflita a si mesma mesmo em níveis muito mais baixos, e de alguma forma, às vezes, captamos vislumbres tênues desses reflexos.

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QUINTA SEÇÃO

A Aura do Deva

OS devas são um poderoso reino de espíritos, o próximo acima da humanidade, exatamente da mesma forma que o reino animal é o próximo abaixo dela. Podeis pensar neles como grandes e gloriosos anjos, mas, naturalmente, eles são de muitos tipos diferentes e de diferentes graus de evolução.

Nenhum deles está tão abaixo a ponto de ter corpos físicos como os nossos.

O tipo mais baixo é chamado de kamadevas, e eles têm corpos astrais, enquanto a variedade seguinte, mais elevada, tem corpos feitos de matéria mental inferior, e assim por diante. Eles nunca serão humanos, porque a maioria deles já está além desse estágio, mas há alguns deles que foram seres humanos no passado.

Quando os homens chegam ao fim de sua evolução como homens e se tornam algo maior que o humano, vários caminhos se abrem diante deles, e um deles é unir-se a essa bela evolução deva.

Devas e homens diferem em aparência.

Por um lado, os devas são mais fluidos — capazes de expansão e contração muito maiores.

Em segundo lugar, eles têm uma certa qualidade ígnea que é claramente distinguível da de qualquer ser humano comum.

O único tipo de ser humano com quem seria possível confundi-los seria o altamente desenvolvido — um arhat, por exemplo, que tivesse uma aura grande e bem organizada; mas mesmo assim, alguém que tivesse visto ambos não provavelmente os confundiria.


A aura do homem comum é capaz de uma certa quantidade de expansão temporária.

Ela tem um tamanho definido, que é o mesmo que o de uma seção do corpo causal, e à medida que o corpo causal cresce, essa seção se torna maior, e o homem tem uma aura maior; mas tal aumento ocorre apenas gradualmente.

Se vos lembrais das lâminas em *O Homem Visível e Invisível*, recordareis que o homem comum, no que diz respeito ao corpo causal, está longe de ser plenamente desenvolvido.

Quando você olha para o corpo causal do homem desenvolvido, verá que ele está cheio de cor, portanto os primeiros estágios de melhoria no caso do homem comum consistem em seu preenchimento, não em seu alargamento.

Ele deve fazer com que o ovoide seja preenchido com diferentes cores, e então a expansão começa.

Se qualquer onda súbita de sentimento vier sobre o homem comum, ela se mostra, como descrito no livro, pelo lampejo na aura, e para fora dela, da cor da qualidade expressa — rosa para afeto, azul para devoção ou verde para simpatia; e também nas faixas pulsantes dessa cor, e na intensificação geral de tudo relacionado a essa emoção.

Isso não faz mais do que isso para o homem comum; uma onda extremamente vívida de afeto, por exemplo, enche a aura de rosa e envia formas-pensamento dessa cor na direção de seu objeto; mas geralmente não aumenta de forma apreciável, mesmo temporariamente, o tamanho da aura.

O homem desenvolvido, no entanto, já preencheu o corpo causal com cor, então em seu caso o efeito produzido por tal onda de afeto, devoção ou simpatia não é apenas saturar o corpo com cor e causar uma grande emissão de formas-pensamento, mas também produzir uma expansão temporária considerável, embora a aura depois se contraia ao seu tamanho normal.

Cada uma dessas emissões de sentimento torna a aura permanentemente um pouco maior do que antes.

Quanto mais ela aumenta, mais poder o homem tem para sentir.

O desenvolvimento intelectual também aumenta a aura, mas nesse caso o amarelo é a cor predominante.

Lembre-se de que o afeto ou a devoção totalmente altruístas pertencem não ao plano astral, mas ao plano búdico, e é por isso que quando uma onda de tal sentimento invade um homem, ela causa grande expansão temporária de sua aura; contudo, ela nunca aumenta na mesma extensão tremenda que com um deva.

As flutuações na aura de um deva são tão grandes que chegam a ser surpreendentes para aqueles que não estão acostumados a elas.

Alguém que recentemente nos honrou com uma visita em Adyar, para nos dar informações sobre a fundação da sexta raça-raiz, tinha normalmente uma aura de cerca de cento e cinquenta jardas de diâmetro; mas quando se interessou pelo ensinamento que nos estava transmitindo, essa aura aumentou até alcançar o mar, que fica a cerca de uma milha de nós.

Nenhum ser humano poderia sentir emoção suficiente para produzir um aumento como esse.

Mesmo no caso de um Mestre, o aumento temporário proporcional nunca seria tão grande.

Não quero dizer nada depreciativo sobre o deva, quando afirmo que o Mestre é mais estável, e que o crescimento permanente de Sua aura seria tão grande quanto o do deva, mas a expansão temporária seria menor em proporção.

A textura da aura do deva é, por assim dizer, mais frouxa.

A mesma extensão de aura em um ser humano contém mais matéria, porque é mais condensada ou concentrada.

1G8 A VIDA INTERIOR

O deva em questão não estava mais avançado do que um arhat, cuja aura provavelmente se estenderia por um terço da distância.

Mas poderia facilmente acontecer que um clarividente que não tivesse visto nenhum dos dois antes percebesse apenas que estava cercado por uma nuvem de glória em ambos os casos, e provavelmente não saberia a diferença.

A expansão e o crescimento ocorrem nos corpos astral e mental, bem como no causal.

Esses três corpos têm todos a mesma extensão, embora você deva lembrar que se está lidando apenas com seções, e até mesmo com seções de seções.

Costumava haver uma teoria em circulação de que o corpo causal do homem comum tinha cerca do tamanho de uma ervilha, e que aumentava gradualmente; mas isso não está correto.

O corpo causal não desenvolvido tem o mesmo tamanho que qualquer outro, até que a expansão comece.

Como já disse, a aura de um deva tem características ígneas que não são fáceis de descrever, embora sejam muito facilmente reconhecíveis.

Todas as cores são mais fluídicas, e da natureza de chama em vez de nuvem.

Um homem parece uma nuvem extremamente brilhante, porém delicada, de gás incandescente, mas um deva parece uma massa de fogo.

A forma humana dentro da aura de um deva é muito menos definida do que a de um homem.

Ele vive mais na circunferência, mais em toda a sua aura do que um homem.

Noventa e nove por cento da matéria da aura de um homem está dentro da periferia do corpo físico, mas a proporção é muito menor no caso de um deva.

Devas geralmente aparecem como seres humanos de tamanho gigantesco.

Alguém sugeriu que há devas que parecem como se fossem emplumados.

Há alguma justificativa para essa ideia; eu sei exatamente a aparência que esse homem tentava descrever, mas

A AURA DO DEVA

não é fácil colocá-la em palavras.

Os grandes devas verdes que vi na Irlanda têm uma aparência muito marcante, sendo enormes em tamanho e muito majestosos. Não se pode descrevê-los com precisão; em palavras, só é possível aproximar-se.

Os pintores geralmente representam anjos com asas e penas, mas creio que onde estes são mencionados nas escrituras cristãs, são sempre simbólicos, pois quando anjos reais aparecem, às vezes são confundidos com seres humanos (como por Abraão, por exemplo); então, obviamente, não poderiam ter asas.

Em muitos casos, um deva pode ser distinguido pela forma que ele por acaso está tomando dentro de seu ovoide.

É quase sempre uma forma humana.

Você se lembra que os espíritos da natureza assumem forma humana quase invariavelmente, mas com uma peculiaridade de algum tipo — sempre um pouco estranha.

Eu estaria disposto a dizer o mesmo dos devas; mas seria errado pensar em suas formas como de qualquer modo distorcidas, pois eles têm grande dignidade e majestade.

Os devas produzem formas-pensamento como nós, mas as deles não são geralmente tão concretas quanto as nossas até que alcancem um alto nível.

Eles têm uma natureza ampla e generalizadora, e estão constantemente fazendo planos magníficos.

Eles têm uma linguagem de cores, que provavelmente não é tão definida quanto a nossa fala, embora em certos aspectos possa expressar mais.

Quanto ao tamanho da aura, a de um homem comum se estende cerca de dezoito polegadas de cada lado do corpo.

Se ele encostar o cotovelo no corpo e esticar o braço e a mão, as pontas dos dedos ficarão perto da circunferência.

O teosofista médio pode ser um pouco maior do que a pessoa totalmente desinteressada; mas há auras finas e grandes fora da Sociedade também.

Sentimento intenso significa uma aura maior.


Podemos ter uma distorção da aura — ela pode estar um pouco fora de forma.

Como já expliquei antes, a maioria das pessoas tem a extremidade pequena do ovo para cima, mas nós, que somos estudantes, tendemos a crescer mais no topo, porque as características que estamos desenvolvendo se expressam em matéria que naturalmente flutua na parte superior da aura devido à sua gravidade específica.

O aumento do tamanho da aura é um pré-requisito para a iniciação, e as qualificações devem ser visíveis nela. Diz-se nos livros que a aura de um Buda tem três milhas de raio; num estágio abaixo do Dele, eu mesmo vi uma que se estende por cerca de duas milhas.

Ela naturalmente aumenta a cada iniciação.

Os devas não seguem nossa linha de desenvolvimento e não passam por iniciações como as nossas, pois os dois reinos convergem num ponto mais alto do que o do adepto.

Há maneiras pelas quais um homem pode entrar na evolução dévica, mesmo em nosso próprio estágio, ou inferior.

Você pergunta se os devas estão frequentemente por perto e dispostos a ensinar os homens.

Eles geralmente estão bastante dispostos a expor e exemplificar assuntos ao longo de sua própria linha para qualquer ser humano que esteja suficientemente desenvolvido para apreciá-los.

Muita instrução está sendo dada dessa maneira; mas a maioria das pessoas ainda não se preparou para isso e, portanto, não consegue aproveitá-la. Não sabemos de nenhuma regra ou limite para o trabalho dos devas; eles têm mais linhas de atividade do que podemos imaginar.

Geralmente há muitos deles aqui em Adyar.

Temos muitas grandes vantagens aqui, onde os Mestres vêm com tanta frequência.

Para vê-los, tudo o que é necessário é um pouco de clarividência no momento certo.

Há um estímulo desses Seres, que alguns sentem de uma maneira e outros de outra.

Talvez

O ESPÍRITO DE UMA ÁRVORE

Na encarnação anterior do Senhor Gautama como o primeiro Zoroastro, o fogo, que é um dos sinais do Seu desenvolvimento, pode ter sido uma das razões pelas quais Ele foi confundido com um deva.

Diz-se que, durante a meditação, chamas saltavam da aura do Senhor Buda; mas devemos lembrar que uma forma-pensamento comum muitas vezes pareceria semelhante a uma chama para uma pessoa não acostumada a tais coisas.

O resplendor do Cristo na transfiguração é um caso semelhante.

Há abundância de influências gloriosas ao nosso redor aqui, mas seu efeito sobre cada um de nós só pode ser proporcional à sua receptividade.

Podemos extrair de tudo isso apenas aquilo que nos tornamos aptos a extrair, e nada mais.

Uma pessoa que pensa em si mesma o tempo todo pode banhar-se nesse magnetismo radiante por um ano e não ficar um iota melhor por isso. Pode até ficar pior; pois essas vibrações tremendamente fortes tendem a intensificar as qualidades de um homem, e às vezes as indesejáveis são fortalecidas tanto quanto as desejáveis; ou ele pode ficar totalmente perturbado, tornando-se desequilibrado e histérico.

Para um homem suficientemente sábio para aproveitá-la, uma estadia em Adyar é uma oportunidade como poucos homens já tiveram ao longo da história; mas o que fazemos dela depende inteiramente de nós mesmos.

O Espírito de uma Árvore

O espírito de uma grande árvore, como um baniano, não raramente se externaliza, e quando o faz, geralmente assume uma forma humana gigantesca.

Eu notei um perto daqui, por exemplo, cuja forma tem cerca de três metros e meio de altura, e parecia uma mulher na última vez que o vi. Suas feições eram bem nítidas, mas sua forma era nebulosa.


Há também espíritos da natureza que se aferram em volta de uma árvore e não gostam nada de ser perturbados.

Ouvi dizer que os espíritos da natureza não se aferram às árvores que o homem derruba para madeira; mas as observações que pude fazer não confirmam essa afirmação, e parece-me que ela deve ter sido inventada por homens que desejavam destruir a árvore sem sentir quaisquer desagradáveis pontadas de consciência.

Embora assuma uma forma tão sutil, o espírito de uma árvore não é individualizado, nem mesmo dentro de uma distância mensurável da individualização.

No entanto, já está muito acima das formas inferiores de vida animal, e quando passar para o reino animal, virá diretamente para alguns dos grupos de mamíferos.

Tem suas preferências e aversões, e estas se manifestam em sua aura, embora a cor e a definição sejam naturalmente muito mais vagas e turvas do que no caso de um animal.

Na verdade, em animais que brilham com afeto, sua cor é frequentemente notavelmente forte; mais forte no caso de alguns animais do que a que é apresentada por alguns seres humanos, porque é muito mais concentrada e de um só ponto.

A forte atração que algumas pessoas sentem por tipos específicos de árvores ou animais depende frequentemente da linha de evolução animal e vegetal pela qual essas pessoas ascenderam.

SEXTA SEÇÃO

A Construção do Sistema

Nosso sistema solar tem sete planos que, tomados em conjunto, formam o mais baixo dos grandes planos cósmicos.

Houve um tempo em que este plano cósmico consistia apenas no que era para ele matéria atômica, isto é, nas bolhas no koilon.

Essa era a condição existente no que podemos chamar de local do sistema solar.

Quando o Logos Solar escolheu manifestar-Se, quando Ele emergiu da eternidade para o tempo e desejou formar este sistema, Ele começou primeiramente por delimitar uma área, o limite talvez de Sua própria aura.

Dentro dessa área, Ele iniciou Sua obra sobre as bolhas no koilon (que parecem já ter sido construídas, provavelmente por algum Logos ainda maior), usando-as como os átomos do nosso plano mais elevado, e criando o universo em sete sopros.

Por exemplo, Ele não fez a matéria do plano físico diretamente da matéria do plano astral, mas retirou para Si mesmo parte da matéria do plano astral e então a exalou novamente em uma nova combinação.

Assim, há o que às vezes é chamado de um novo tanmatra, bem como um novo tattwa, para cada plano.


A definição mais curta e clara dessas palavras que já ouvi foi dada pelo falecido T. Subba Rao.

Ele disse:

"O tanmatra é a modificação na consciência do Logos, e o tattwa é o efeito produzido na matéria por essa modificação.

Você já viu como, numa praia arenosa, uma pequena onda chega calmamente, sobe pela areia e recua.

Mas ela deixa atrás de si uma pequena crista para marcar seu limite.

Se a maré está subindo, a próxima onda que chega vai um pouco mais adiante na praia, faz sua marca por sua vez e então recua.

Você pode pensar no tanmatra como imagem daquela onda, que é a modificação temporária do oceano, e pode pensar na pequena crista feita na areia como simbolizando o tattwa."

O significado da palavra tattwa parece ser "talidade", ou "qualidade inerente".

Embora os átomos dos vários planos, à medida que descemos, não sejam assim feitos diretamente uns dos outros, é no entanto verdade que os átomos dos planos inferiores não poderiam ser feitos como são, a menos que as bolhas das quais são compostos já tivessem tido a experiência de passar por todos os outros acima.

O átomo do segundo plano já consiste de quarenta e nove dessas bolhas, e o átomo do terceiro plano, ou plano nirvânico, de dois mil quatrocentos e um.

Essa proporção persiste por todo o caminho descendente, de modo que a mesma energia que faz quarenta e nove átomos astrais faz apenas um átomo físico, estando as bolhas dispostas de maneira diferente.

Se pudéssemos pegar um átomo físico e colocá-lo de volta, plano por plano, até o mais alto, descobrir-se-ia que ele consiste em cerca de catorze mil milhões dessas bolhas.

Mas quando o Logos está construindo os planos, a matéria de um plano é elevada e desintegrada

A CONSTRUÇÃO DO SISTEMA

até as bolhas originais, e então recombinada para fazer a matéria do próximo plano inferior.

É provável que a força pela qual algum Logos maior formou as bolhas no koilon seja o que Madame Blavatsky chama de fohat, pois você se lembra que se fala dele como cavando buracos no espaço, e os buracos podem ser essas bolhas infinitesimais, em vez de sistemas solares, como supusemos a princípio.

Não sei se cada bolha gira em torno de seu próprio eixo ou não.

Lembre-se, não é como uma bolha de sabão, que é uma película de água com uma superfície externa e uma interna, encerrando ar em seu interior; é como uma bolha em água com gás, que tem apenas uma superfície, onde o ar encontra a água.

À mais elevada visão que até agora podemos aplicar sobre ela, ela parece ser absolutamente vazia, então não podemos dizer se há algum movimento interior ocorrendo nela ou não.

Parece não ter movimento próprio, mas pode ser movida como um todo a partir de fora, individualmente ou em massa, por um esforço da vontade.

Nunca duas dessas bolhas, sob quaisquer circunstâncias, se tocam.

O desenho do átomo físico que é dado no frontispício de A Sabedoria Antiga não é bem exato; é demasiado achatado — de aparência muito semelhante a um medalhão.

O desenho dado em Química Oculta é muito melhor.

O átomo, na realidade, é quase globular, e seus pontos salientes ficam quase na superfície de uma esfera.

Parece algo como uma gaiola de arame, composta de dez fios sem fim, que ficam completamente separados e nunca se tocam — isto é, se qualquer um deles fosse retirado e desenrolado, e estendido ao plano, seria um círculo.

A disposição é bastante complicada, e um diagrama é necessário para torná-la clara.

Um modelo seria ainda melhor, mas ninguém ainda teve tempo ou paciência para fazer um.


Por referência à ilustração em Química Oculta, ver-se-á que três desses dez fios são mais grossos que os demais, pois neles os sete conjuntos de espirilas não se ajustam exatamente uns sobre os outros (como fazem nos outros fios), porque em cada setecentas voltas há quatro átomos a mais.

Isso significa um aumento de um em cada cento e setenta e cinco bolhas, e é isso que faz essas três parecerem maiores que as demais.

Um homem científico, ao criticar o artigo sobre Koilon, disse que ao lidar com partículas tão minúsculas era impossível ser tão preciso, mas isso é apenas porque ele não entendeu que é uma mera questão de contagem e comparação.

O átomo tem três movimentos próprios: (1) rotação em seu eixo; (2) um movimento orbital, pois está continuamente correndo em um pequeno círculo; (3) uma pulsação como um coração, uma constante expansão e contração.

Esses três movimentos estão sempre em andamento e não são afetados por nenhuma força externa.

Uma força externa — um raio de luz, por exemplo — fará o átomo como um todo se mover violentamente para cima e para baixo, sendo a fase desse movimento proporcional à intensidade da luz, e seu comprimento de onda determinado pela cor da luz.

Uma característica curiosa é que, quando isso acontece, um dos sete fios menores do átomo começa a brilhar — o fio que corresponde à cor da luz que está colocando todo o átomo em movimento.

O átomo existe por causa da força que o Logos está derramando através dele, precisamente como uma pequena coluna giratória de poeira e folhas, na esquina da rua, existe por causa do vento rodopiante que a criou. A existência da matéria depende, portanto, absolutamente da continuação de uma ideia na mente do Logos; se Ele escolhesse retirar Sua força do plano físico — cessar de pensá-lo — todo átomo físico se desintegraria instantaneamente, e todo o plano físico desapareceria num instante como a luz de uma vela quando é soprada.

A CONSTRUÇÃO DO SISTEMA

Além dessa força que mantém o átomo unido em sua forma espiral, várias das forças do Logos também estão brincando ao redor de suas espirais — ou talvez devêssemos antes dizer, uma de Suas forças está brincando em vários níveis diferentes.

Existem sete ordens dessa força, que, eventualmente, no final da sétima ronda, deverão atuar plenamente em torno dos sete conjuntos de espirilas; mas algumas delas ainda não estão em atividade, pois esta é apenas a quarta ronda.

Há alguma razão para acreditar que o que os cientistas chamam de elétrons possa ser o que chamamos de átomos astrais, pois eles afirmaram que em um átomo químico de hidrogênio há provavelmente entre setecentos e mil desses elétrons.

Ora, acontece que em um átomo químico de hidrogênio há oitocentos e oitenta e dois átomos astrais.

Isso pode, naturalmente, ser apenas uma coincidência, mas isso parece algo improvável.

Se essa sugestão for verdadeira, segue-se que, em algumas de suas experiências, nossos cientistas devem estar, na realidade, desintegrando a matéria física e lançando-a de volta ao plano astral; nesse caso, pareceria que eles em breve seriam forçados a admitir a existência da matéria astral, embora naturalmente a considerem nada mais que uma subdivisão adicional da matéria física.

Não sei se, em tais casos, os átomos físicos desintegrados se recompõem; mas em nossas experiências, quando por um esforço da vontade o átomo físico é decomposto em átomos astrais ou mentais, isso significa apenas que, por um momento, a vontade humana se opõe à vontade divina que formou aquele átomo.


Requer um esforço distinto para manter o átomo temporariamente em uma forma diferente, e no momento em que a vontade humana é retirada, a vontade divina reafirma-se e o átomo físico está ali mais uma vez.

Isso, no entanto, parece aplicar-se apenas à decomposição dos átomos últimos do plano; quando, para fins experimentais, decompomos um átomo químico em átomos físicos últimos, ele permanece nessa condição e não retorna ao seu estado original.

No espaço interestelar (entre sistemas solares), somos levados a compreender que os átomos se encontram bem afastados e equidistantes; e creio que essa é a sua condição normal quando não perturbados.

É isso que se quer dizer ao falar dos átomos como livres.

Dentro da atmosfera de um planeta, eles nunca são encontrados nesse estado, pois, mesmo quando não agrupados em formas, são, de qualquer modo, enormemente comprimidos pela força de atração.

Um homem possui um corpo causal no plano mental atômico, mas os átomos mentais que o compõem serão esmagados pela atração numa forma bem definida e bastante densa, ainda que não sejam de modo algum alterados em si mesmos e não estejam agrupados em moléculas.

Tal corpo poderia existir confortavelmente em seu próprio plano atômico na vizinhança de um planeta, onde a matéria atômica se encontra no estado comprimido; mas não poderia de forma alguma mover-se ou funcionar neste espaço distante, onde os átomos permanecem absolutamente livres e não comprimidos.

As condições no espaço interplanetário provavelmente não são exatamente as mesmas que no espaço interestelar, pois pode haver grande perturbação devida à matéria cometária e meteórica, e também a tremenda atração do sol produz uma considerável compressão

A CONSTRUÇÃO DO SISTEMA

dentro dos limites do seu sistema.

De fato, o vórtice criado em primeiro lugar pelo Logos está, naturalmente, ainda em ação; e parte de sua ação consistia em atrair matéria do espaço circundante e comprimi-la. Não tenho informação sobre a questão de saber se os átomos flutuando dentro dos limites do sistema solar seriam ou não necessariamente todos vivificados pela essência elemental.

Parece-me, contudo, muito provável que apenas aqueles átomos que constituem os corpos mental, astral e físico (este último, naturalmente, incluindo a atmosfera e as variedades inferiores de éter) do sol e dos vários planetas e cometas seriam assim vivificados.

De qualquer modo, como começamos por dizer, o Logos escolhe a Sua área — uma área de tamanho estupendo, além da nossa compreensão.

A astronomia nos diz que a distância entre os sistemas solares é tão enorme que fica fora de toda proporção em relação aos próprios sistemas.

É, no entanto, provável que os Logoi desses sistemas estejam de fato em contato uns com os outros, e que o sistema solar existente no centro de cada uma dessas esferas inconcebivelmente vastas represente a condensação da matéria que foi originalmente dispersa por toda aquela área prodigiosa, em um estado da mais ínfima subdivisão possível — talvez no estado das bolhas últimas que são os átomos do nosso plano mais elevado.

Em certo estágio dessa condensação ou compressão — um estágio em que o raio do Seu globo ainda se estende muito além da órbita do planeta mais externo do nosso sistema, tal como é hoje — Ele estabelece dentro dele um movimento de redemoinho acompanhado por intensa ação elétrica, criando assim uma espécie de vórtice colossal em muitas dimensões.

A compressão da massa em redemoinho é continuada através do que, para nós, seriam eras incalculáveis,

( A VIDA INTERIOR

no curso das quais Ele respira os sete sopros de que falamos anteriormente, e com isso agrupa as bolhas na matéria atômica dos vários planos.

Eventualmente chega um ponto em que Ele envia através dela uma espécie de choque elétrico, que a precipita para uma condição inferior de matéria, de modo que, em vez de ser uma mera agregação de átomos, torna-se definitivamente uma combinação deles, geralmente uma massa de hidrogênio incandescente.

Aqui temos o estágio nebular, pelo qual vários sistemas em nosso universo estão passando neste momento, como pode ser visto por meio de qualquer grande telescópio.

À medida que nossa nebulosa girava em torno de seu eixo, ela gradualmente esfriava, contraía-se e achatava-se, de modo que eventualmente se tornou antes um enorme disco giratório do que uma esfera.

Logo apareceram fissuras nesse disco e ele se partiu em anéis, apresentando de certo modo a aparência do planeta Saturno e seus arredores, mas em escala gigantesca.

Em um ponto escolhido em cada um desses anéis, um vórtice subsidiário foi estabelecido, e gradualmente grande parte da matéria do anel foi reunida nele.

A concussão dos fragmentos gerou uma quantidade de calor que os reduziu a uma condição gasosa e assim formou uma enorme esfera incandescente, que gradualmente, ao esfriar, condensou-se em um planeta.

O planeta formado sobre o anel nesta parte particular do sistema, no entanto, não era a Terra, mas a Lua.

Pensamos na Lua como o satélite da Terra, comparando-a em nossas mentes com os satélites de Marte, Júpiter ou Saturno; mas, na realidade, a comparação é injusta, pois a Lua é mais um planeta companheiro do que um satélite.

Nenhum outro satélite no sistema solar guarda a mesma proporção em relação ao seu primário como a Lua em relação à Terra, mesmo que agora seja muito menor do que costumava ser, como

A CONSTRUÇÃO DO SISTEMA

será explicado oportunamente.

Ela era o único planeta físico da cadeia lunar, e a nossa humanidade atual a habitou num passado distante, embora estivéssemos então num estágio mais recuado, e nos encontrássemos no reino animal.

A Terra veio a existir quando a vida ativa da Lua já havia terminado.

Um novo vórtice foi estabelecido não muito longe da Lua, e o restante da matéria do anel foi gradualmente reunido nele. As colisões resultantes produziram mais uma vez uma esfera de gás incandescente, que envolveu o corpo da Lua e muito rapidamente o reduziu a uma condição semelhante.

À medida que essa massa combinada esfriava gradualmente, a condensação ocorreu ao redor dos dois vórtices, mas de longe a maior parte da matéria foi atraída para o novo vórtice, que se tornou a Terra, deixando a Lua um corpo muito menor do que havia sido e totalmente despojado de ar e água.

A Lua ainda estava, devido ao calor intenso, em uma condição plástica como lama quente, e a Terra em seus estágios iniciais esteve sujeita às mais tremendas convulsões vulcânicas.

No curso dessas convulsões, enormes massas de rocha, frequentemente com muitas milhas de diâmetro, foram lançadas ao espaço a vastas distâncias em todas as direções.

A maioria delas caiu de volta sobre a Terra, mas algumas atingiram a Lua enquanto ainda estava em sua condição plástica e produziram nela muitas daquelas enormes depressões que hoje chamamos de crateras lunares.

Qualquer pessoa que se der ao trabalho de atirar algumas pedrinhas na lama no estágio certo de consistência descobrirá que obtém dessa forma um efeito precisamente semelhante ao que observamos na superfície da lua.

Algumas das crateras lunares são realmente crateras, mas não muitas.

A lua é agora como uma vasta brasa, dura mas porosa, de uma consistência não muito diferente da pedra-pomes, embora mais dura.


Dificilmente qualquer ação física de qualquer tipo está ocorrendo agora na superfície da lua.

Ela está provavelmente se desintegrando lentamente, e nos é dito que no decorrer da nossa sétima ronda ela se desfará por completo, e sua matéria será usada (presumivelmente com um pouco da nossa) para construir um novo mundo que será o único globo físico da próxima encarnação da nossa cadeia.

Para esse novo globo, o que restar da terra atuará como satélite.

A lua tem sido frequentemente descrita na literatura teosófica como a oitava esfera, porque não é um dos sete planetas da nossa cadeia nos quais a evolução está ocorrendo.

É portanto o que se chama de "beco sem saída", um lugar onde apenas se acumulam refugos, e é uma espécie de monte de lixo ou cesta de papéis para o sistema — uma espécie de fossa astral na qual são lançados fragmentos em decomposição de vários tipos, como a personalidade perdida que se separou do ego, que permitiu que ela escapasse de seu alcance da maneira que expliquei no primeiro volume deste livro, no artigo sobre Almas Perdidas.

As Cadeias Planetárias

Nosso sistema solar no momento atual contém dez cadeias, cada uma consistindo de sete globos, e estas estão evoluindo lado a lado, embora em estágios diferentes.

Sete delas são representadas no nível físico por um ou mais globos, mas as outras três existem apenas em níveis superiores.

O número de globos no plano físico que uma cadeia possui em qualquer momento depende do estágio de sua evolução.

Os globos de cada cadeia apresentam-nos um pequeno ciclo de evolução, descendo para a matéria mais densa e depois ascendendo para fora dela, e, de maneira exatamente análoga, as encarnações sucessivas de uma cadeia também descem para a matéria mais densa e depois ascendem para fora dela. Nossa própria cadeia está, no momento presente, em seu nível mais baixo de materialidade, de modo que, de seus sete planetas, três estão no plano físico, dois no astral e dois no mental inferior.

Costumamos empregar as letras do alfabeto para denotar esses globos em sua ordem; assim, deveríamos representar a condição atual das coisas dizendo que os globos A e G estão no plano mental inferior; os globos B e F no astral, e os globos C, D e E no nível físico, sendo C e E menores que D. Observar-se-á que, ao viajar ao redor da cadeia, a onda de vida está continuamente envolvendo-se cada vez mais em matéria à medida que desce de A a D, mas está subindo novamente e lançando fora véus sucessivos de matéria à medida que passa de D a G.

Esta é a condição das coisas durante a quarta e mais material encarnação de cada cadeia.

Mas, na terceira e quinta encarnações, cada cadeia tem seus primeiros e sétimos planetas no mental superior, seus segundos e sextos no mental inferior, seus terceiros e quintos no astral, e apenas um planeta, o quarto, no plano físico.

A segunda e sexta encarnações de cada cadeia estão um estágio acima; seu quarto planeta está no plano astral, enquanto o terceiro e quinto estão no mental inferior, o segundo e sexto no mental superior e o primeiro e sétimo no nível búdico.

A primeira e sétima encarnações de uma cadeia estão um estágio ainda mais acima, na medida em que seus planetas mais baixos estão no plano mental inferior e seus primeiros e sétimos planetas no estágio que chamamos de nirvânico.


Não é fácil para nós atribuir qualquer significado à ideia de um planeta em planos tão elevados como o nirvânico ou búdico, e talvez não estejamos justificados em usar o termo.

Tudo o que queremos dizer é que há uma certa localização no espaço onde a evolução de certos grupos de mônadas está ocorrendo por meio de agências que atuam nesses níveis elevados.

Cada um desses setenta planetas pode ser considerado como tendo uma localização definida no espaço e como girando ao redor, ou de alguma forma dependendo, do nosso sol.

Desses setenta planetas, apenas doze são físicos, e mesmo desses doze, um ainda não é reconhecido pela ciência e dois outros foram descobertos apenas recentemente.

A existência de Vulcano foi aceita por alguns astrônomos há um século, mas como não pode ser encontrado atualmente, os cientistas de hoje sustentam que as observações anteriores estavam incorretas.

Nenhum astrônomo havia sonhado com os dois planetas além da órbita de Netuno na época em que foram mencionados pela primeira vez nos escritos teosóficos, mas agora sua existência é admitida em consequência das deflexões que produziram em certas órbitas cometárias.

Madame Blavatsky diz que Netuno não está em nosso sistema solar, mas não há dúvida de que ele gira ao redor do nosso sol.

Madame Blavatsky, portanto, deve ter falado em algum sentido oculto ou simbólico quando usou essas palavras.

Do ponto de vista oculto também, a cadeia neptuniana é claramente parte do nosso sistema, sendo uma das dez cadeias que o compõem; portanto, não podemos, no momento, atribuir qualquer significado à afirmação de Madame Blavatsky.

Isso não implica de forma alguma que ela seja realmente sem sentido ou imprecisa.

Frequentemente descobrimos que passagens em seus escritos, que por muito tempo fomos obrigados a deixar de lado como incompreensíveis e aparentemente contrárias aos fatos conhecidos, tinham, no entanto, um significado definido e um certo sentido no qual eram verdadeiras, embora esses fossem descobertos apenas quando (ao penetrar em planos mais elevados) novos aspectos do assunto eram trazidos à vista.

Sem dúvida, com o tempo, este será o caso com esta afirmação enigmática sobre Netuno.

AS CADEIAS PLANETÁRIAS

Além daqueles nos setenta planetas de que falamos, há outras evoluções em curso, sendo utilizado cada centímetro de espaço.

Mesmo no próprio koilon pode haver uma evolução em andamento da qual nada sabemos e nada podemos imaginar.

Sabemos ainda tão pouco deste maravilhoso sistema ao qual pertencemos; todo este ensinamento da Teosofia, que tanto mudou nossas vidas, é apenas o levantamento de um pequeno canto do véu.

Todo o espaço está repleto de vida, e há ordens ainda mais baixas do que a do plano físico.

Acontece às vezes que um ser humano entra em contato com essa evolução inferior, mas isso é sempre indesejável.

Contudo, seria um grande erro falar dos habitantes desse mundo inferior como perversos.

Certamente essa evolução nos traz dano se nos envolvermos com ela, mas isso porque não é destinada a nós.

Das sete cadeias que possuem planetas físicos, tomando-as em ordem, começando pela mais próxima do sol e avançando para fora, temos primeiro Vulcan, com apenas um planeta físico, que é pequeno e deve ser muito quente.

A cadeia de Vulcan está em sua terceira encarnação, mas nos é dado compreender que seu esquema de evolução não está destinado a levar as entidades envolvidas a um nível tão elevado quanto o que será finalmente alcançado pelos habitantes de nosso próprio planeta.

Mercúrio é o próximo planeta e pertence à cadeia da Terra.


Vênus é o único planeta físico da cadeia da qual faz parte.

Está na sétima ronda de sua quinta encarnação e representa o grau mais avançado de evolução já alcançado pela humanidade neste sistema solar.

Estando tão avançada, pôde oferecer assistência a outras evoluções menos desenvolvidas; dela, como sabemos, desceram os Senhores da Chama, que deram tão grande estímulo ao progresso da humanidade no meio de nossa terceira raça-raiz.

É um fato notável que os astrônomos de cento e cinquenta anos atrás registraram várias observações de um satélite de Vênus, enquanto agora é bastante certo que tal orbe não existe.

A suposição usual é que aqueles astrônomos antigos erraram.

Mas isso dificilmente é provável, tendo em vista o número e o caráter das testemunhas, e também suas observações repetidas.

Foi visto por astrônomos tão conhecidos quanto Cassini e Short, em 1761, e não uma vez, mas muitas vezes, e com diferentes telescópios.

Foi observado por Scheuten durante todo o seu trânsito, juntamente com Vênus, no mesmo ano; foi visto quatro vezes por Montaigne, e novamente em 1764 por Rodkier, Horrebow e Montbaron.

Estimou-se que tivesse um diâmetro de cerca de duas mil milhas.

É certamente mais provável que todos esses astrônomos estivessem corretos em suas observações, pois nos é dito que em nossa sétima ronda a lua se desintegrará e ficaremos sem um satélite.

Pode ser apenas uma coincidência que Vênus esteja em sua sétima ronda, mas é uma coincidência curiosa.

Os próximos planetas são a nossa Terra e Marte, e esses dois, juntamente com Mercúrio, são os três planetas físicos de uma cadeia que está em sua quarta encarnação.

Nossa Terra é o mais baixo e mais material da série — planeta D, enquanto Marte é nosso planeta C e Mercúrio nosso planeta E. Muitos dos membros mais avançados

AS CADEIAS PLANETÁRIAS

da nossa humanidade atual não estavam no planeta Marte quando a onda de vida passou por ele pela última vez, como será explicado mais adiante; mas a grande massa da raça humana certamente passou por uma série de encarnações naquele planeta, e deixamos para trás muitos vestígios de nossa ocupação, dos quais os atuais habitantes estão se aproveitando abundantemente.

Quando nossa atual ocupação da Terra cessar por um tempo, todos passaremos para a vida um tanto menos material do planeta Mercúrio, onde o nível médio de consciência pode ser um pouco mais ampliado do que aqui, pois a humanidade comum possuirá então o que hoje se chama visão etérica.

Não há fundamento algum, que eu saiba, para a afirmação feita por um escritor recente de que os nomes reais de Mercúrio e Vênus foram trocados.

De fato, sabemos muito sobre esses planetas que torna a ideia inconcebível.

Em seguida vêm os asteroides — material que fará um mundo algum dia; mas não os contamos agora.

O gigante do sistema solar, Júpiter, tem uma cadeia própria.

Ele está em um estágio inicial de sua evolução, estando quente demais para que a vida, tal como a conhecemos, exista em sua superfície; mas seus satélites são habitados.

Sua superfície tem mares de metais fundidos, e condições semelhantes existem em todos os planetas gigantes exteriores.

Ele tem uma densidade aproximadamente igual à da água, se considerarmos toda a massa; mas o que vemos é realmente o exterior de uma massa de nuvens com milhares de milhas de profundidade — portanto, temos uma estimativa falsa do tamanho real do próprio planeta.

O esquema de Júpiter está atualmente na segunda ronda de sua terceira encarnação.

Somos informados de que este sistema eventualmente elevará sua humanidade a um nível extremamente alto.


Em seguida chegamos a Saturno, com seu maravilhoso sistema de anéis e satélites.

É o único planeta físico de sua cadeia.

Ele também está em uma ronda inicial de sua terceira encarnação, e entendemos que o desenvolvimento ligado a ele é mais lento do que o da maioria dos outros, mas que alcançará, em última análise, níveis exaltados.

Quanto aos esquemas aos quais pertencem os planetas exteriores Urano e Netuno, temos pouca informação, embora saibamos que este último está em sua quarta encarnação, devido ao fato de que a ele pertencem também os dois outros planetas físicos cujas órbitas se situam além da sua.

As condições existentes em todos esses gigantescos membros exteriores dos sistemas solares devem ser totalmente tão diferentes daquelas nos pequenos planetas interiores que é praticamente impossível formar qualquer ideia do tipo de vida que deve ser vivida por seus habitantes, mesmo no futuro, quando os globos tiverem esfriado.

Ondas de Vida Sucessivas

A concepção das ondas de vida sucessivas que emanam do Logos não deveria ser difícil, no entanto, frequentemente acontece que alguma confusão parece surgir na mente do estudante em relação a ela.

Talvez isso venha parcialmente do fato de que o termo "onda de vida" tem sido empregado em nossa literatura em três sentidos distintos.

Primeiro, tem sido usado para denotar as três grandes efusões da Vida Divina por meio das quais nosso sistema solar veio à existência

ONDAS DE VIDA SUCESSIVAS

— pelas quais sua evolução é conduzida. Em segundo lugar, tem sido aplicado às impulsões sucessivas das quais a segunda efusão é formada; e é nesse sentido, principalmente, que empregarei o termo agora.

Em terceiro lugar, a expressão tem sido aceita como significando a transferência de vida de um planeta de nossa cadeia para outro no curso da evolução.

Uma onda de vida desse terceiro tipo não corresponde de modo algum à onda de vida do segundo tipo, mas consiste em porções síncronas de sete destas últimas, tratadas como se constituíssem uma entidade única.

Como todos sabemos, temos conosco no presente tempo sete reinos em manifestação — o humano, o animal, o vegetal, o mineral e os três reinos elementais que precedem o mineral.

Devemos perceber que todos estes são manifestações da mesma vida — a vida única do Logos manifestando-se naquela segunda grande efusão que provém de Seu segundo aspecto, após a matéria primitiva ter sido preparada para sua recepção pela ação da primeira efusão que provém do terceiro aspecto (ver O Credo Cristão, p. 40). Essa segunda efusão surge em uma série de ondas sucessivas, seguindo umas às outras como as ondas do mar seguem umas às outras.

Cada uma dessas ondas alcançou seu estágio presente passando por todos os estágios anteriores, e em cada um deles gastou um período de tempo correspondente à vida de uma cadeia de sete mundos, às vezes chamada de manvantara.

Essa palavra sânscrita manvantara significa literalmente o período entre dois Manus, e assim poderia ser aplicada em vários níveis.

Vemos de A Doutrina Secreta que cada raça-raiz tem seu Manu, um grande adepto que assume a responsabilidade por ela e supervisiona sua formação e crescimento.

Mas há também um Manu para o mundo- período que inclui as sete raças-raízes; e ainda há um Manu maior que supervisiona o progresso da onda de vida (usando esse termo em seu terceiro sentido) através de todos os sete planetas da cadeia; e como uma jornada completa através de todos esses sete globos foi chamada de ronda, Ele é chamado de Manu da Ronda.


Sete dessas rondas completam um período de vida para uma cadeia planetária — uma encarnação da cadeia, por assim dizer; e sobre esse enorme período há um Grande Ser que preside, e a Ele também é concedido esse título de Manu.

Ainda mais alto, há Um que preside sobre as sete cadeias sucessivas, que podem ser consideradas como as sete encarnações de nossa cadeia, formando um esquema completo de evolução; mas Ele é geralmente chamado não de Manu, mas de Logos de sete cadeias, ou às vezes de Logos Planetário.

Portanto, temos aqui uma hierarquia graduada de poderosos adeptos, estendendo-se até a própria Divindade.

É óbvio, portanto, que o termo manvantara poderia indicar vários períodos de tempo, correspondendo aos níveis em que era empregado; mas em nossa literatura teosófica tem sido geralmente usado para indicar a duração de uma cadeia — o tempo ocupado pela onda de vida em fazer sete rondas.

Ao período maior das sete encarnações sucessivas da cadeia, o nome de mahamanvantara (que significa simplesmente grande manvantara) às vezes tem sido dado.

A tabela a seguir pode ser útil para nossos estudantes, resumindo o sistema de evolução:

Raças de ramo formam ... Uma Sub-raça.
Sub-raças formam 7 Raças-raízes formam 7 Períodos de mundo formam 7 Rondas formam 7 Períodos de cadeia formam 10 Esquemas planetários formam

Uma Raça-raiz.
Um Período de mundo.
Uma Ronda.
Um Período de cadeia.
Um Esquema Planetário.
Nosso Sistema Solar.

ONDAS DE VIDA SUCESSIVAS

Dificilmente é prático para nós, no presente, tentar estimar em anos a duração exata desses enormes espaços de tempo.

Nos livros hindus exotéricos são dados números definidos, mas Madame Blavatsky nos diz que é impossível confiar plenamente neles, pois outras considerações esotéricas estão envolvidas, que os escritores não levam em conta.

Não temos informação direta sobre esses pontos, mas há alguma razão para suspeitar que o tempo das rondas não é uma quantidade invariável, mas que algumas são mais curtas do que outras.

Pensou-se que aquelas à nossa frente provavelmente não serão tão longas quanto aquelas pelas quais passamos; mas aqui novamente não temos informação certa, e parece inútil especular.

Em todos esses estágios há sempre sete ondas de vida em ação.

Em cada uma dessas cadeias há um reino humano, e ele é sempre acompanhado por seus irmãos, um reino animal, um vegetal e um mineral.

Mas cada um desses está evoluindo constantemente; de modo que a onda de vida que está animando o reino animal dos dias atuais, na próxima cadeia terá chegado ao nível humano e fornecerá os corpos causais para a humanidade dessa cadeia.

Da mesma forma, a onda de vida que agora anima nosso reino vegetal animará então o reino animal, e assim por diante.

Segue-se naturalmente disso que fomos o reino animal da cadeia lunar e o reino vegetal da cadeia anterior a essa.

Isso não é precisamente um método exato de expressão, porque nós, como egos separados, não existíamos então; mas aquela onda de essência que na primeira cadeia animou o reino mineral, na segunda cadeia o vegetal e na terceira cadeia o animal, foi agora empregada na formação daqueles corpos causais que habitamos atualmente.


Qual será então o progresso futuro dessa onda, e como aparecerá na próxima cadeia? Ela não aparecerá lá de forma alguma, pois devemos lembrar que no final desta evolução humana o homem encontra sempre diante de si os sete caminhos que abrem o caminho para um desenvolvimento ainda maior.

Tentei explicar esses, tanto quanto podem ser descritos no presente, no capítulo final de Auxiliares Invisíveis.

Não preciso repetir aqui o que então escrevi, mas posso acrescentar a isso um fragmento de informação que desde então veio ao meu conhecimento.

Um desses caminhos, que então tivemos de deixar em branco, conduz ao que chamamos de nomeação para o estado-maior.

Todo general tem, à parte os oficiais regulares que exercem vários comandos sob suas ordens, um conjunto especial de oficiais que formam seu estado-maior, cujo dever é estar em assistência pessoal junto a ele, e estar prontos a qualquer momento para fazer qualquer coisa que ele possa exigir, ou para preencher qualquer vaga que possa ocorrer.

O Logos Solar também tem o Seu estado-maior — um número de adeptos que não estão a serviço de nenhuma cadeia em particular, mas sempre preparados para serem enviados em auxílio de qualquer uma que necessite de assistência.

Unir-se a esse corpo é uma das sete possibilidades que se apresentam àquele que "alcançou a margem além".

Quando chegar o tempo de nossa cadeia se desintegrar e de a vida dela passar para a quinta cadeia, já teremos avançado para um estágio além do humano, ao longo de um ou outro desses sete caminhos.

Consequentemente, a humanidade que começará como homem primitivo na quinta cadeia não será de modo algum nós mesmos, mas será a onda imediatamente atrás de nós — aquela que está animando nosso presente reino animal.

Da mesma forma, nossa mônada vegetal terá evoluído um estágio acima, e animará o reino animal dessa nova cadeia; enquanto a onda de vida que agora anima o reino mineral terá, por essa época, ascendido ao nível do reino vegetal.

Assim vemos que, das sete ondas de vida que agora conhecemos, seis estarão presentes na quinta cadeia, mas cada uma terá ganho um estágio em seu desenvolvimento.

Nossa presente onda de vida humana, tendo obtido o objetivo de sua imersão na matéria, terá passado inteiramente para fora desta série de cadeias, embora alguns daqueles que foram seus membros possam ainda manter uma conexão voluntária com ela, com o propósito de auxiliar sua evolução.

Mas, uma vez que cada uma de nossas ondas avançou um estágio, como é suprido o lugar da última? Devemos supor que o primeiro reino elemental não será mais representado na nova cadeia? De modo algum; pois descobrimos que uma nova onda de vida do Logos está seguindo de perto as outras, e assim esse novo influxo completa os sete.

Exatamente o mesmo processo ocorreu em conexão com cada cadeia sucessivamente.

Em cada uma delas, uma onda de vida atingiu sua meta e passou por sete canais para alguma forma de manifestação inteiramente superior; e cada uma das que estavam atrás dela avançou um estágio, e o lugar da última foi, em cada caso, preenchido por um novo influxo de vida do Logos.

Cada uma dessas ondas entra, em cada período de cadeia, no nível mais baixo do reino que está animando, e sai desse reino em seu ponto mais elevado.

Um novo influxo de vida do Logos entra no primeiro reino elemental em cada cadeia, e há seis desses influxos em nosso esquema, de modo que temos ao todo treze ondas de vida sucessivas em operação neste esquema de sete cadeias, embora nunca mais de sete delas estejam em operação simultaneamente.


Todas avançam firmemente, mas sempre preservando a mesma distância entre si, e podemos tomar qualquer onda específica em qualquer ponto de seu progresso e segui-la para trás ou para frente, conforme desejarmos.

Tomemos, por exemplo, a sétima dessas ondas.

Ela entra na primeira encarnação da cadeia como o primeiro reino elemental; na segunda cadeia, atingiu o nível do segundo reino elemental, e na cadeia lunar anima o terceiro.

Em nossa cadeia atual, ela anima nosso reino mineral, enquanto na quinta e sexta cadeias animará, respectivamente, os reinos vegetal e animal.

Na sétima cadeia, chegará ao nível da humanidade e então passará por seus sete canais, como as outras humanidades fizeram.

Temos, então, a história completa dessa onda de vida diante de nós, desde o momento em que emergiu à manifestação no primeiro reino elemental, até que novamente atinge níveis divinos ao final de sua evolução designada.

Não temos diante de nós, em nosso esquema, a evolução completa de qualquer outra onda além desta.

Se, por exemplo, rastrearmos nossa própria onda de vida, descobriremos que ela animou o reino animal na cadeia lunar, o reino vegetal na segunda cadeia e o reino mineral na primeira cadeia.

Onde, então, ela obteve a evolução dos três reinos elementais? Pois, obviamente, deve ter avançado por esses estágios antes de se manifestar como o mineral.

Ela passou por eles em algum esquema anterior de cadeias — não sabemos onde nem quando.

É evidente que o único impulso inteiramente novo naquela primeira cadeia de nosso esquema foi a sétima onda de vida, pois todas as outras que fazem parte daquela primeira

ONDAS DE VIDA SUCESSIVAS

cadeia já haviam percorrido alguma porção de sua evolução em esquemas anteriores de mundos.

Sua humanidade deve, evidentemente, ter passado pelos seis estágios antecedentes naquele passado desconhecido, e veio aqui apenas para adquirir o toque final em sua educação, que a preparou para seguir ao longo dos sete caminhos que se abriam diante dela.

Mas nossas ondas de vida se estendem tanto para o futuro quanto para trás, no passado.

A oitava onda, por exemplo, que entrou pela primeira vez na segunda cadeia como um novo impulso da Vida Divina, não tem tempo, em nosso esquema de evolução, para alcançar o nível humano.

Em nossa cadeia atual, ela está animando o terceiro reino elemental e causando-nos muitos problemas na forma de elementais de desejo.

Na sétima cadeia, essa onda estará animando o reino animal e, portanto, alcançará a humanidade na primeira cadeia de algum esquema desconhecido de globos, oculto no presente no ventre do futuro.

Naturalmente, as ondas restantes, da nona à décima terceira, também estão inacabadas, de modo que, de todas as ondas que usam nosso esquema como teatro de sua evolução, apenas uma encontra tempo para completar todas as suas etapas — um fato que, se pudermos perceber tudo o que isso envolve, nos dá uma ilustração profundamente impressionante da vastidão dos recursos da natureza, um vislumbre das eternidades ilimitadas através das quais, nunca se apressando mas nunca descansando, seu desdobramento prossegue com tão esplêndida precisão.

Agora que temos claramente em nossas mentes o progresso constante dessas ondas de vida, devemos imediatamente proceder a modificar nossa concepção pela introdução nela de outro fator importante.

Em cada caso de transferência de um reino para outro, há sempre uma certa parte da onda de vida que não consegue passar, e é portanto deixada para trás.


Talvez possamos entender isso mais facilmente se começarmos pensando no futuro de nossa própria humanidade.

Sabemos que a meta colocada diante de nós é a obtenção daquele nível de iniciação que tem sido chamado de adeptado — a posição do asekha, "aquele que não tem mais nada a aprender" com relação à nossa cadeia planetária.

Mas também sabemos que não será toda a humanidade que terá sucesso nesse objetivo elevado, mas apenas uma certa parte dela. Somos informados de que no meio da próxima ronda ocorrerá uma separação entre aquelas almas que são fortes o suficiente para empreender os estágios superiores da evolução e aquelas que não são.

Essa separação foi prefigurada pelas muitas lendas de um "juízo final" no qual o destino futuro das almas para este éon seria decidido.

A imaginação doentia do monge medieval, sempre buscando uma oportunidade de introduzir horrores grotescamente exagerados em seu credo para aterrorizar um campesinato incrivelmente ignorante a fazer doações mais liberais para o sustento da Madre-Igreja, distorceu em "danação eterna" a ideia perfeitamente simples de suspensão asoniana.

Aqueles que ficam para trás neste período às vezes foram descritos como "os fracassos da quinta rodada", embora talvez até isso seja um termo um tanto severo demais.

Pode muito bem haver alguns entre eles que, com maior esforço, poderiam ter se qualificado para prosseguir, e esses são corretamente chamados de fracassos; mas a maioria ficará para trás simplesmente porque são jovens demais para continuar, e portanto não fortes o suficiente para o trabalho mais difícil.

Os fatos do caso podem ser declarados de forma bastante simples.

As classes inferiores de mônadas passaram apenas gradualmente do reino animal para o humano durante a primeira metade do nosso atual período de cadeia.

Algumas delas ainda estão, consequentemente, em um estágio inicial da evolução humana e, portanto, são extremamente improváveis de alcançar as classes que estão tão adiantadas em relação a elas.

Foi-nos dado entender que é apenas possível para até o mais baixo selvagem alcançar antes do meio da quinta rodada o nível necessário para a evolução continuada, mas para fazer isso ele nunca deve deixar de aproveitar cada oportunidade que lhe é oferecida, e o número que fará isso será infinitesimalmente pequeno.

Calcula-se que a proporção dos que estarão preparados para prosseguir será de cerca de três quintos da população total da Terra (não apenas da população física, entenda-se, mas do número total de egos que constituem a onda de vida humana em evolução através desta cadeia), enquanto os dois quintos restantes ficarão para trás.

O ambiente no mundo naquela época será especialmente adaptado para o rápido progresso dos egos mais avançados e, portanto, será totalmente inadequado para entidades em um estágio muito inferior de evolução, pois as vibrações grosseiras de paixão violenta e de sentimentos fortes e grosseiros, que são necessárias para o desenvolvimento do corpo astral inerte e semiformado do selvagem, não estarão mais disponíveis.

Podemos facilmente imaginar muitas maneiras pelas quais essa inadequação se manifestaria.

Em um mundo de elevado desenvolvimento intelectual e espiritual, onde a guerra e o abate de animais há muito são coisas do passado, a existência de raças selvagens, cheias de paixões indisciplinadas e desejo de conflito, obviamente introduziria muitas dificuldades e complicações sérias; e, embora sem dúvida meios pudessem ser concebidos para sua repressão, essa própria repressão os privaria das atividades necessárias para seu estágio inicial de evolução.


Obviamente, portanto, a coisa mais gentil e melhor a fazer com aqueles que são assim atrasados é simplesmente deixá-los de fora desta evolução, e permitir que se preparem para ocupar seu lugar na turma do próximo ano — na próxima cadeia planetária.

Tais entidades não sofrerão de forma alguma; simplesmente terão um período muito prolongado de descanso naquela vida celestial que forem capazes de apreciar, e, sem dúvida, mesmo que sua consciência durante esse período provavelmente esteja apenas parcialmente despertada, uma certa quantidade de progresso interior estará ocorrendo.

Dessa condição, descerão aos estágios iniciais da evolução da próxima cadeia, e estarão entre os líderes da humanidade primitiva ali.

Não devemos pensar neles como de qualquer forma rebaixados, mas meramente como designados para a posição à qual realmente pertencem, onde seu progresso é fácil e certo.

É a essa classe que Madame Blavatsky se referiu quando falou de vastos números de "almas perdidas"; embora esse termo "almas perdidas", quando empregado nessa conexão, às vezes engane estudantes que ainda não compreenderam todo o esplendor e a certeza do esquema evolutivo.

Podemos pensar, então, em cada onda de vida em sua passagem através da cadeia como se dividindo em ondulações.

Consideremos qual será o progresso feito por nossa própria onda de vida.

De modo geral, isso representa o reino animal da lua, embora os fracassos da humanidade lunar naturalmente tenham se juntado a ele, e possam ser esperados entre seus líderes.

Toda a onda que animou aquele reino animal lunar deveria teoricamente ter entrado na humanidade durante a parte anterior desta cadeia, e

ONDAS DE VIDA SUCESSIVAS

deveria, ao final da sétima ronda, atingir a meta que lhe foi designada.

Nós, que agora somos seres humanos nesta cadeia, deveríamos todos atingir o adeptado e partir deste esquema de evolução por completo, por um dos sete caminhos que se abrem diante do adepto, enquanto o que hoje é o nosso reino animal deveria, ao final desta cadeia, atingir a individualização e, portanto, estar pronto para fornecer a humanidade para a próxima cadeia, a quinta do esquema.

Sabemos, no entanto, que dois quintos da nossa humanidade cairão no meio da quinta ronda, porque está obviamente demasiado atrasada em relação ao restante para conseguir, mesmo com os maiores esforços, atingir a meta durante esta cadeia.

Esses dois quintos entrarão na próxima cadeia juntamente com os membros do nosso atual reino animal e constituirão, portanto, parte dessa futura humanidade.

Uma das grandes razões pelas quais a divisão entre os mais avançados e os menos avançados deve ser feita no meio da quinta ronda é que as raças posteriores estarão em contato muito mais próximo com os adeptos e os grandes devas do que estamos agora.

Será, portanto, necessário que elas se mantenham sempre em condição impressionável, prontas para receber e responder a uma efusão de influências.

Isso, por sua vez, exige que vivam uma vida pacífica e contemplativa, o que seria impossível se ainda restassem no mundo raças selvagens que atacassem e matassem o homem em estado de contemplação.

As vibrações mais poderosas daquele tempo não despertariam a natureza superior do selvagem, mas apenas estimulariam e intensificariam suas paixões inferiores, de modo que ele nada ganharia por estar na Terra naquele período, enquanto tornaria impossível o progresso das pessoas mais desenvolvidas.


Mas os outros três quintos da nossa atual humanidade, que podem ser descritos como bem-sucedidos na medida em que não caem no dia do juízo na quinta ronda, ainda assim nem todos terão sucesso, no sentido de atingir o nível asekha.

Pensa-se que provavelmente cerca de um quinto do número total (isto é, um terço daqueles que não desistiram) alcançará plenamente; mas isso significa que dois terços dos que tiverem êxito ainda terão, no final da nossa cadeia de mundos, trabalho adicional a realizar, antes de terem atingido o nível que lhes foi destinado.

Eles também terão de entrar na próxima cadeia, embora não precisem dos estágios iniciais da sua evolução; assim, provavelmente aparecerão por volta do seu ponto médio, tal como as classes superiores de mônadas que vieram da lua entraram na nossa presente evolução no seu ponto médio.

A questão será, no entanto, complicada para eles pelo fato de que, assim como nesta cadeia o objetivo proposto para nós é mais elevado do que o da cadeia lunar, também o nível de realização esperado na quinta cadeia será mais elevado do que o nosso.

Com isso, porém, não temos preocupação por enquanto.

A distribuição real no final da nossa cadeia planetária será provavelmente em várias classes bem definidas, mais ou menos como se segue; embora obviamente cada uma delas possa ser subdividida ainda mais:

1. Aqueles que, tendo estudado inteligentemente a evolução e determinado a seguir o Caminho mais curto e íngreme até a meta, já alcançaram o adeptado em rondas anteriores.

2. Aqueles que alcançam o nível asekha na sétima ronda.

Estes são a classe mais elevada dos homens que avançaram com a corrente ordinária da evolução — a vanguarda daqueles que seguiram o

ONDAS DE VIDA SUCESSIVAS

caminho usual.

Podem ser considerados como correspondendo, para a nossa cadeia, à primeira classe dos homens da lua.

3. Aqueles que ficaram aquém dessa realização perfeita, mas ainda assim conseguiram alcançar o nível arhat na sétima ronda.

Correspondem, para a nossa cadeia, à segunda classe dos homens da lua, e precisarão de muito poucos nascimentos na próxima encarnação da cadeia antes de também alcançarem o nível da libertação.

4. Aqueles que, embora tenham passado no exame no meio da quinta ronda, ainda não conseguiram elevar-se acima dos três níveis inferiores do Caminho Próprio.

Estes podem, talvez, ser considerados como correspondentes, para a nossa cadeia, aos homens-animais da lua, que apenas haviam conseguido separar-se do reino animal e, consequentemente, tinham muito trabalho preparatório a realizar na nova cadeia.

5. Aqueles que, embora tenham conseguido atingir a humanidade na nossa cadeia terrestre, não obstante falharam em elevar-se suficientemente para justificar a sua continuação nessa cadeia após a metade da quinta ronda.

Haverá, sem dúvida, várias subdivisões ou classes entre estes.

6. Aqueles que falharam completamente em alcançar o nível da humanidade.

Estes serão alguns dos mais baixos das monadas, que apenas tinham atingido o reino animal na lua e têm vindo a elevar-se lentamente durante a cadeia terrestre, mas não conseguiram alcançar a individualização.

Não é apenas no caso da humanidade que encontramos esta falha em atingir o nível destinado.

A mesma coisa parece acontecer em conexão com todos os reinos ao longo do curso da evolução.

Enquanto a maioria de cada onda de monadas cumpre o destino que lhes foi designado, há em cada uma uma minoria que fica para trás, e uma minoria muito menor que avança muito além desse destino.


Por exemplo, assim como alguns homens estão agora a elevar-se muito acima dos seus semelhantes e a atingir o adeptado, também alguns animais estão já a libertar-se das suas almas-grupo e a tornar-se individualizados, embora o grande corpo da onda de vida animal só chegue à individualização perto do fim da sétima ronda, e venha a formar a humanidade da quinta cadeia.

Os homens que se aproximam do adeptado são sempre aqueles que estão em estreito contacto com os adeptos existentes, como Seus discípulos; os animais que se aproximam da humanidade são geralmente aqueles que estão em estreito contacto com a humanidade existente, como animais de estimação especialmente desenvolvidos em afeição e inteligência.

Nos primeiros dias do ensino teosófico, supúnhamos que, mesmo que um animal, por um desenvolvimento especialmente rápido, se tornasse individualizado aqui e agora, ainda assim teria de esperar até à próxima cadeia antes de poder assegurar um corpo humano.

Investigação posterior, no entanto, mostrou-nos que exceções a essa regra ainda são possíveis neste estágio, e que animais que tenham a sorte de alcançar a individualização durante o presente período mundial podem ser acomodados com corpos humanos primitivos no início da ocupação, pela nossa onda de vida, do próximo planeta em nossa presente cadeia.

É óbvio que o número de animais preparados para aproveitar essa oportunidade (que, tanto quanto podemos ver, parece ser sua oportunidade final de entrar na vida humana desta cadeia) deve ser relativamente extremamente pequeno; mas ainda assim é uma possibilidade que devemos levar em conta se desejamos compreender corretamente o curso da evolução.

ONDAS DE VIDA SUCESSIVAS

Certa vez, vi um caso em que havia características especiais que tornavam possível uma encarnação ainda mais precoce — um caso de um animal que havia demonstrado na vida terrena não apenas grande inteligência, mas também devoção incomumente forte ao seu amigo humano, uma devoção que, naturalmente, continuou na vida astral e ali era ainda mais forte do que nunca.

O poder de pensamento definido do animal era tal que, durante a vida, ele frequentemente percorria grandes distâncias em seu corpo astral quando dormia, para visitar seu mestre em suas viagens.

Nesse caso, houve progresso definido na vida astral após a morte, e a resposta aos nossos esforços foi muito maior do que havíamos esperado, pois a vida astral nos deu uma oportunidade melhor do que era possível no plano físico para compreender os limites exatos das linhas de pensamento do animal.

Elas eram poucas, estreitas e curiosamente limitadas; mas, ainda assim, estendiam-se muito mais ao longo de suas linhas do que se poderia supor.

Certas novas linhas de pensamento se abriram na vida astral, e os desenvolvimentos foram extremamente interessantes.

Uma encarnação quase imediata neste mundo era claramente possível, mas havia algumas combinações curiosas que tornavam o assunto difícil de arranjar.

O animal teria sido, em muitos aspectos, um selvagem primitivo e, no entanto, só poderia ter sido encarnado em relação pessoal imediata com seu mestre, por quem sua afeição era tão forte que teria sido impossível mantê-lo afastado dele.

Isso apresentava sérias dificuldades, mas ainda assim poderiam ter sido de algum modo superadas, não fosse o fato de ser impossível garantir o sexo do selvagem!

Presumivelmente, entre os animais que obtêm sucesso, haverá também várias classes, correspondendo de maneira geral, nesta evolução, às várias classes de mônadas na evolução lunar; e parte da essência animal que atualmente anima as formas mais baixas de vida certamente falhará em atingir o nível humano nesta cadeia e, portanto, corresponderá, no reino animal, aos nossos "fracassos da quinta ronda". Quanto a saber se essas formas também desaparecerão da Terra nesse mesmo período da quinta ronda, não temos informação direta, mas a analogia pareceria exigir que assim fosse. A mesma diferenciação em classes, de acordo com a medida de sucesso alcançado, tem sido observada em conexão com todos os reinos inferiores, de modo que, na realidade, cada onda de vida deveria ser simbolizada como se dividindo constantemente em ondulações ou vagas, algumas das quais, com o tempo, juntam-se às ondas precedentes ou sucedâneas, embora a maioria siga firmemente ao longo de seu curso designado.


As sete ondas de vida que animam nossos sete reinos têm sempre, como seu principal campo de ação, o planeta para o qual a atenção do Logos está no momento dirigida; mas uma certa pequena proporção de sua ação está sempre se manifestando também nos outros mundos da cadeia.

Assim, embora a atenção do Logos Planetário esteja agora fixada em nossa Terra, há ainda representantes de todos os reinos existindo simultaneamente em cada um dos seis outros globos de nossa cadeia.

Estes são frequentemente descritos como a semente da qual as formas se desenvolverão quando a onda de vida alcançar o planeta — isto é, quando a atenção especial do Logos Planetário se voltar para ele mais uma vez.

Essas formas permaneceram em existência sobre seus respectivos planetas desde que foram primeiramente preenchidas pelos homens-animais lunares na primeira ronda, e assim se evita o problema do que poderia ser chamado de nova criação para cada globo em cada ronda.

A vida que anima essas formas durante a obscuração comparativa desses planetas ainda é parte da grande onda, e ainda está avançando em conexão com ela. Ela serve a outras funções além de fornecer a semente para a onda vindoura, pois também é empregada como um meio de evolução mais rápida para certas classes de mônadas.

É pelo tratamento especial assim dado que é possível para a mônada de segunda classe alcançar a primeira classe e tornar-se um de seus membros.

Sob certas condições de forte desejo de avanço, se for visto que ele se esforça com vigor excepcional para melhorar a si mesmo, ele pode ser separado das grandes massas de seus companheiros neste planeta, e encaminhado pelas autoridades para o que é chamado de Ronda Interna, e pode tomar sua próxima encarnação entre a população limitada de Mercúrio.

Nesse caso, ele passará lá aproximadamente o mesmo tempo que teria dedicado a encarnações em uma raça-raiz, e então passará para o planeta astral F. Após uma estada similar lá, será transferido para os globos G, A e B sucessivamente, e então para Marte e para a Terra.

Como em cada uma dessas esferas ele terá feito uma estada aproximadamente equivalente ao período normal de uma raça-raiz, a onda de vida terá deixado a Terra antes de seu retorno, mas ele a alcançará no planeta Mercúrio, e então se juntará às fileiras das mônadas de primeira classe e compartilhará o restante de sua evolução e suas variadas oportunidades de desenvolvimento mais rápido.

Entidades engajadas nessa linha especial de evolução formam a maioria da pequena população de Mercúrio e Marte no presente momento. Neste último planeta há também um certo resíduo de

A VIDA INTERNA

A humanidade primitiva, que não estava preparada para prosseguir quando a onda de vida partiu para a Terra — uma raça que representa um estágio da humanidade inferior a qualquer um atualmente existente dentro do nosso conhecimento.

Provavelmente estará extinta muito antes de alcançarmos Marte na quinta ronda, pois parece não haver outros egos necessitando de manifestação nesse nível por enquanto.

Da mesma forma, descobrimos que todos os reinos estão representados nos globos astral e mental.

Não é muito fácil para nós apreendermos com nossa consciência física qual possa ser a condição da vida dos reinos inferiores nesses planos superiores; a ideia da evolução de um mineral no plano mental, por exemplo, não sugere nada prontamente compreensível para a mente comum.

Talvez possamos nos ajudar na compreensão disso lembrando que todo mineral deve ter suas contrapartes astral e mental, e que os tipos especiais de matéria que as formam são também, em seus respectivos planos, manifestações da mônada mineral, e podemos supor que, através de tais manifestações, essa mônada está evoluindo durante sua existência nesses níveis mais elevados.

A alma-grupo deve sempre conter dentro de si possibilidades latentes relacionadas aos planos superiores pelos quais desceu; e pode ser que, nesses estágios de evolução, essas potencialidades estejam sendo desenvolvidas por algum método bastante fora daqueles com os quais estamos familiarizados.

Sem o desdobramento das faculdades psíquicas, não podemos esperar compreender em detalhe o crescimento oculto nessas esferas elevadas de matéria mais sutil; o ponto importante é que devemos perceber que, embora a grande onda de vida resida apenas sobre um globo do nosso grupo em um dado momento, os planetas restantes não estão de modo algum adormecidos, e um progresso útil está continuamente sendo feito em cada parte da nossa cadeia.

ONDAS DE VIDA SUCESSIVAS

Tentei tornar a descrição acima das sucessivas ondas de vida tão clara quanto possível; mas, para que ela ainda não apresente algumas dificuldades à mente de um leitor não acostumado ao estudo deste sistema de cosmogonia, acrescento um pequeno diagrama que creio poder ser de auxílio.

As colunas verticais indicam as sucessivas encarnações da cadeia; as divisões horizontais representam os vários reinos da natureza; as setas diagonais são as sucessivas ondas de evolução que emanaram do Logos.

Os números arábicos anexados a cada uma dessas setas aplicam-se somente a essas setas, e não aos quadrados em que porventura se encontram.

Ver-se-á que há treze dessas setas.

Seu comprimento parece variar, mas isso apenas porque as consideramos unicamente do ponto de vista de nosso próprio esquema de evolução.

Dentro dos limites desse esquema, a seta nº 1 parece cruzar apenas um reino — o humano.

Isso não significa de modo algum que a onda representada por essa seta não tenha passado pelos seis estágios anteriores; significa apenas que esses seis estágios anteriores foram experimentados em algum outro esquema.

Exatamente a mesma coisa é verdadeira no canto oposto do diagrama.

A seta nº 13 cruza apenas um reino — o primeiro elemental; ela inevitavelmente, a seu tempo, terá de passar por todos os outros reinos, mas não pode fazê-lo neste esquema de evolução, porque este já está no fim.

No que concerne ao nosso diagrama, ela aparece apenas nesse único reino.

Se tomarmos a coluna que representa qualquer cadeia — digamos a quarta, que denota nosso estágio atual de evolução —, encontraremos, ao percorrê-la com os olhos, AS MÔNADAS DA LUA


que sete setas a atravessam, indicando os sete reinos que existem atualmente ao nosso redor. Podemos seguir qualquer uma dessas setas, seja para trás ou para frente, e assim traçar qualquer um de nossos reinos, seja no passado ou no futuro.

Devemos notar que as ondas 1 a 6 vêm até nós de algum outro esquema de evolução, enquanto as ondas 7 a 13 são emanações novas do Logos.

As Mônadas da Lua

Aqueles que estudaram o sistema teosófico sabem que dividimos a humanidade em várias classes, de acordo com a idade do ego e o grau de seu desenvolvimento.

A Transação nº 26 da Loja de Londres apresenta esse arranjo muito claramente, e também se encontra no Capítulo XII de *A Sabedoria Antiga*; mas nossos estudantes verão que o autor desta última obra alterou a numeração das classes, de modo a aproximá-la mais daquela adotada em *A Doutrina Secreta*.

A Sra. Besant separa das demais aquelas entidades às quais a Transação da Loja de Londres havia dado os títulos de primeira e segunda classes, e as chama de mônadas solares, de modo que ela inicia sua lista das mônadas lunares com aquelas que a Transação chamara de terceira classe, e a esta dá o nome de primeira classe; consequentemente, em *A Sabedoria Antiga*, a quarta classe da Transação é chamada de segunda, e a quinta torna-se a terceira.

A quarta classe da Madame Blavatsky abrange a sexta e a sétima do Sr. Sinnett, enquanto o restante de suas classes in- A


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exclui entidades que ele não levou em consideração de forma alguma. Sua classificação lidava apenas com membros do reino animal lunar, que se tornariam humanos em nossa cadeia terrestre; a dela incluía tudo o que passou da cadeia lunar para esta. Sua quinta classe representa o reino vegetal da lua, e sua sexta classe o reino mineral, enquanto sua sétima inclui todos os três reinos elementais. Desde a escrita de *The Ancient Wisdom* e *The Pedigree of Man*, a Sra. Besant considerou aconselhável adotar nomes ingleses claramente descritivos em lugar daqueles que foram usados anteriormente. Para aqueles que tiveram pleno sucesso na cadeia lunar e alcançaram o nível de arhat que lhes foi prescrito, ela dá o título de Senhores da Lua. Aqueles a quem ela anteriormente chamava de mônadas solares (que o Sr. Sinnett descreveu como pitris de primeira e segunda classes) agora devem ser chamados de homens-lua de primeira e segunda ordens, respectivamente. A primeira ordem de homens-lua tem muitas subdivisões, como veremos diretamente. O que ela anteriormente chamava de mônadas de primeira classe (a terceira classe do Sr. Sinnett) agora é descrito como animais-homens lunares. Suas segunda, terceira e quarta classes (correspondendo, como acima afirmado, às quarta, quinta, sexta e sétima do Sr. Sinnett) agora são descritas como as primeira, segunda e terceira divisões dos animais lunares. Isso completa a lista das entidades que constituem nossa humanidade atual, pois as classes inferiores de Madame Blavatsky (das quais o Sr. Sinnett não tomou conhecimento) não alcançarão o nível humano na cadeia presente. Essas classes são organizadas na ordem de seu avanço, e diferem não apenas na aparência, mas também nos métodos pelos quais esse avanço é alcançado. Entre outros pontos, há grande

A VIDA INTERNA

diferença no comprimento dos intervalos entre encarnações sucessivas, e na maneira como esses intervalos são empregados; mas esta parte do assunto será tratada na seção sobre reencarnação.

Para compreender como essas classes se distinguem, devemos lembrar que para cada cadeia de mundos um nível definido de realização é estabelecido, e alcançá-lo é obter pleno êxito.

Em nossa presente cadeia de mundos, o nível designado é o do adepto asekha, mas na cadeia lunar era o quarto passo do Caminho, o do arhat.

Aqueles que plenamente o atingiram na cadeia lunar haviam cumprido o propósito do Logos, e assim estavam livres para seguir um ou outro dos sete caminhos que sempre se abrem diante da humanidade aperfeiçoada de cada cadeia.

Abaixo deles havia pessoas em muitos estágios diferentes, que devemos, até certo ponto, tentar classificar.

De modo geral, o reino animal de uma cadeia constitui a humanidade da próxima.

Nossa humanidade atual é composta da porção bem-sucedida do reino animal da cadeia lunar, mais aqueles membros da humanidade lunar que falharam em alcançar o nível exigido.

Já tentamos mostrar em que classes os homens inevitavelmente se distribuirão ao final da evolução em nossa própria cadeia terrestre.

Um arranjo semelhante existia ao final da cadeia lunar.

Aqueles que haviam atingido o nível de arhat foram os plenos êxitos, e passaram adiante por um ou outro de seus sete caminhos.

Não sabemos com certeza se estes são os mesmos que os sete que se abrem diante de nossos próprios adeptos, mas pelo menos um deles mostra decidida semelhança; pois assim como alguns de nossos adeptos permanecerão em estreito contato com a próxima cadeia e nela encarnarão para ajudar seus habitantes em sua evolução, assim também uma das sete classes dos Senhores da Lua permaneceu para nos ajudar em nossa cadeia.

Os membros dessa classe são aqueles chamados na Doutrina Secreta de Barhishads.

Homens da lua (primeira ordem). Logo abaixo deste nível vem um grupo grande e diversificado ao qual atualmente damos o título de homens da lua (primeira ordem), embora, por conveniência em acompanhar os vários destinos de suas subdivisões, provavelmente se torne necessário, em breve, atribuir-lhes nomes separados.

Inclui alguns que, embora não tivessem conseguido alcançar o nível de arhat, estavam em alguns dos degraus inferiores do Caminho; outros que ainda não haviam conquistado esse Caminho, embora estivessem se aproximando dele; os fracassados que haviam abandonado a humanidade lunar (correspondendo aos dois quintos de nossa humanidade que abandonarão na nossa quinta ronda); e os representantes mais avançados do reino animal lunar, que conseguiram desenvolver plenamente o corpo causal.

Poderemos mais tarde dar nomes distintivos a essas subdivisões, mas por enquanto simplesmente as numeraremos.

1. Aqueles que, embora não tivessem alcançado o arhatismo, já estavam em um ou outro dos vários degraus do Caminho.

Estes também, como os Senhores da Lua, há muito tempo alcançaram o adeptado e passaram inteiramente para fora do campo de nossa consideração.

2. Aqueles do reino animal da cadeia lunar que alcançaram a individualização na quarta ronda da cadeia lunar.

Todos estes também já alcançaram o adeptado a esta altura.

Os Mestres mais conhecidos por nós em conexão com o trabalho teosófico pertencem a esta classe, e nela podemos também incluir a maioria daqueles que se tornaram arhats sob a influência da pregação do Senhor BUDDHA.


3. Aqueles que alcançaram a individualização na quinta ronda da cadeia lunar.

Estes são agora as pessoas distintas do mundo — não de modo algum apenas aqueles que o mundo chama de distintos, mas aqueles que, ao longo de uma linha ou de outra, estão consideravelmente à frente de seus semelhantes.

Em nossas fileiras teosóficas, isso significa aqueles que já estão no Caminho ou se aproximando dele; no mundo exterior, significa homens que são ou grandes santos ou de desenvolvimento intelectual ou artístico especialmente elevado.

4. Aqueles que alcançaram a individualização na sexta ronda da cadeia lunar.

Temos aqui uma classe bastante numerosa de pessoas, distintamente cavalheiros, pessoas de sentimentos refinados, com um elevado senso de honra, e um tanto acima da média em sua bondade, intelecto ou sentimentos religiosos.

Exemplos típicos desta classe são nossos cavalheiros do campo e homens de profissão, nosso clero ou nossos oficiais do exército e da marinha.

Eles têm força, mas de modo algum estão livres da possibilidade de usar seu poder de forma errada.

Eles podem não fazer de forma alguma o que as pessoas ao seu redor pensam que deveriam fazer, e portanto podem muitas vezes não ser considerados respeitáveis; mas ao menos não farão nada de baixo ou mesquinho.

5. Aqueles que alcançaram a individualização na sétima rodada da cadeia lunar.

Os membros desta classe não diferem muito dos da última, exceto que estão um pouco mais próximos da média em bondade, desenvolvimento intelectual ou sentimento religioso.

Eles voltam sua inteligência para fins um tanto mais materiais, como mercadores da cidade, talvez.

Eles representam a grande divisão que comumente chamamos de classe média alta — ainda cavalheiros, porém com uma

OS MÔNADAS DA LUA

vida um pouco menos elevada que a do homem de profissão.

Todas estas classes que foram mencionadas são, na realidade, subdivisões de uma única classe — a primeira ordem dos homens-lua — e ao longo de todo o percurso elas se fundem umas nas outras por gradações quase indistinguíveis, de modo que o ego mais baixo de qualquer uma delas difere pouco do ego mais alto da classe seguinte abaixo.

Não apenas as linhas entre elas não são claramente marcadas, mas há mesmo uma boa dose de interpenetração.

Egos que pertencem por direito à classe mercantil se extraviam entre as profissões, enquanto os do tipo mais elevado se veem forçados aos negócios.

Como se diz na Índia: "Nestes dias, as castas estão misturadas."

Eu os dividi de acordo com a rodada da cadeia lunar em que se tornaram humanos.

Quando isso acontece em qualquer uma das rodadas anteriores, geralmente significa que o ego recém-formado procedeu a tomar encarnações humanas na rodada seguinte.

Por exemplo, aqueles que foram individualizados na quarta ronda da cadeia lunar entraram em encarnação humana no meio da quinta, e continuaram a encarnar através do restante da quinta, toda a sexta e metade da sétima.

Da mesma forma, aqueles individualizados na quinta ronda iniciaram sua série de encarnações humanas no meio da sexta; e aqueles individualizados na sexta nasceram na sétima.

Aqueles individualizados na sétima ronda tiveram sua primeira experiência de vida humana na cadeia terrestre e, naturalmente, tiveram de ser correspondentemente primitivos ao chegar aqui.

Homens-lunares (segunda ordem). Abaixo dessa enorme classe vem a segunda ordem dos homens-lunares, cujos membros, tendo sido individualizados em um estágio um tanto anterior de sua vida animal, ainda não haviam desenvolvido plenamente um corpo causal, mas já possuíam o que poderia ser descrito como o esqueleto de tal veículo — uma série de correntes de força entrelaçadas que indicavam o contorno do ovoide que ainda estava por vir.


Esses egos tinham, consequentemente, uma aparência um tanto curiosa, quase como se estivessem encerrados em uma espécie de trançado de matéria mental superior.

Atualmente, estes são representados pela grande massa da burguesia; o que geralmente se chama de baixa classe média, cujo espécime típico seria o pequeno lojista ou o balconista.

Essa classe pode ser descrita como, no geral, bem-intencionada, mas geralmente estreita, convencional e monótona.

Frequentemente fazem um fetiche do que chamam de respeitabilidade.

Um homem que é mortalmente respeitável geralmente não faz nada que conte, seja para o bem ou para o mal.

Ele pode prosseguir em um nível morto de monotonia por muitas vidas, guiando-se sempre pelo critério do que supõe que os outros pensarão dele.

Podemos às vezes ver uma alma burguesa até nas classes mais altas, e quando tais almas alcançam o poder em qualquer país, isso indica que esse país está ocupado em expiar seu mau karma.

O reinado de um rei como Jorge III.

Na Inglaterra, foi o carma do assassinato do rei Carlos I e dos outros horrores do puritanismo; e o resultado foi a divisão entre a Inglaterra e a América, que só agora está sendo curada.

Uma vez que as pessoas desse nível não conseguem aprender a lição de qualquer sub-raça particular tão rapidamente quanto as classes superiores, elas geralmente levam muitas encarnações em cada uma antes de passar para a próxima.

Animais-Homens Lunares.

O próximo grupo que chamamos de animais-homens lunares — aqueles egos que haviam se individualizado desde o estágio mais primitivo do reino animal em que a individualização era possível.

Eles, consequentemente, começaram sua vida humana sem nada que pudesse ser propriamente chamado de corpo causal, mas com a mônada flutuando acima de uma personalidade à qual estava ligada apenas por certos fios de matéria nirvânica.

Foram eles que, na primeira ronda, preencheram as formas feitas pelos Senhores da Lua e, assim, realizaram o trabalho pioneiro para todos os reinos.

Ao considerá-los, chegamos finalmente ao que se chama de classes trabalhadoras, que constituem a enorme maioria da humanidade em todos os países.

Por que somente eles deveriam receber o título honroso de trabalhadores não está claro, pois certamente se rebelariam com prontidão e vigor se fossem chamados a trabalhar tantas horas por dia quanto qualquer homem bem-sucedido das classes superiores; mas geralmente se entende que o termo designa aqueles que trabalham com as mãos em vez de com a cabeça.

O tipo particular com o qual estamos lidando no momento — aqueles que foram animais-homens na lua — pode-se dizer que trabalham com ambas as coisas, pois são os trabalhadores qualificados do mundo — pertencentes ao proletariado, mas representando a sua melhor classe; homens de determinação e bom caráter, dignos e confiáveis.

Abaixo disso, temos três classes, cujos membros ainda não haviam conseguido romper com suas almas-grupo e, consequentemente, não eram então individualidades, embora tivessem toda a perspectiva de se tornarem durante a nossa presente cadeia terrestre.

Esses ainda são rotulados como animais.

Animais da Lua de Primeira Classe.

Estes alcançaram a humanidade durante a segunda ronda da cadeia terrestre e, nos dias atuais, são representados pela vasta massa de mão de obra não qualificada, em geral bem-intencionada, mas geralmente descuidada e imprevidente.


Juntamente com eles, devemos agrupar os tipos superiores de selvagens — homens como os zulus e algumas das melhores espécies de índios americanos e negros.

Animais lunares de segunda classe.

Este é um tipo inferior que só ganhou individualidade na terceira ronda da cadeia terrestre.

Vemo-lo exemplificado agora em selvagens de tipo comparativamente brando, em algumas das tribos das colinas da Índia e, entre nós, nos vadios, nos inempregáveis, nos bêbados e em muitos dos habitantes das favelas das nossas grandes cidades.

Animais lunares de terceira classe.

Estes são os espécimes mais baixos da humanidade, pouco afastados, mesmo agora, do reino animal, do qual se separaram apenas durante os períodos mundiais anteriores desta presente ronda, ou mesmo nas raças anteriores desta terra.

É representado agora pelos mais baixos e mais brutais dos selvagens e, entre nós, pelos criminosos habituais, pelos lançadores de bombas e pelos espancadores de esposas e crianças.

A este grupo também podem ser acrescentados alguns daqueles que, em vários estágios, foram individualizados através do ódio ou do medo.

Abaixo de todos estes vêm as três classes que fornecem os nossos atuais reinos inferiores; o reino vegetal lunar, que é agora o nosso animal; o mineral lunar, que é agora o nosso vegetal; e os reinos elementais lunares, o mais avançado dos quais se tornou o nosso reino mineral.

É àqueles a quem chamamos animais-humanos que foi atribuído o trabalho pioneiro na cadeia terrestre.

Embora na lua eles se tenham separado do reino animal e devam, portanto, ser considerados potencialmente humanos, no primeiro globo da primeira ronda da nossa cadeia terrestre entraram em evolução não no nível humano, mas no do primeiro reino elemental.

Passaram rapidamente

AS MÔNADAS DA LUA

daí para o segundo e o terceiro, e então sucessivamente através dos reinos mineral, vegetal e animal, até alcançarem o humano.

Em cada um desses reinos, eles estabeleceram as formas, tomando a ideia delas das mentes dos Senhores da Lua, que, em nome do Logos, dirigiam a evolução daquele globo.

Poderíamos antes dizer, talvez, que essas entidades primitivas fluíram para os moldes feitos pelos instrutores e materializaram esses moldes para uso daqueles que os seguiram; pois bem atrás deles, o tempo todo, pressionava a próxima classe de mônadas — as mais elevadas daquelas que ainda não haviam, na cadeia lunar, se separado das almas-grupo.

E atrás deles, por sua vez, vinham todos os demais.

Quando nossos homens-animais completaram esse trabalho no primeiro globo, naquela primeira rodada, eles passaram para o segundo globo e repetiram exatamente o mesmo processo ali, em matéria mais densa; quando isso terminou, passaram para o terceiro, e então para o quarto, e assim por diante, percorrendo novamente a tediosa evolução desde o primeiro reino elemental até o humano em cada um dos globos, a fim de que as formas fossem devidamente preparadas para aqueles que os seguiram.

Ao final da primeira rodada, sua tarefa estava concluída, e eles entraram no primeiro globo da segunda rodada no nível da humanidade primitiva, embora fosse tão primitiva que a vantagem é dificilmente perceptível.

No curso dessa segunda rodada, a primeira classe dos animais lunares havia alcançado o nível humano, e o mesmo aconteceu na terceira rodada com a segunda classe dos animais lunares; mas aqui uma nova complicação é introduzida pela entrada, no meio da terceira rodada, da segunda ordem de homens-lunares, que haviam conseguido, na cadeia lunar, estabelecer uma espécie de arcabouço para o corpo causal.


Entrando nesse estágio, logo se impuseram à frente e assumiram a liderança.

Os estudantes lembrarão que o quarto período mundial da quarta rodada difere de todos os demais por ser, até certo ponto, uma recapitulação de todos os estágios anteriores.

Um grande número de entidades parecia estar à beira da individualização, mas não conseguiu alcançá-la plenamente no curso ordinário da evolução antes daquele ponto médio da quarta ronda, quando a porta deveria ser fechada.

Uma oportunidade especial foi-lhes então dada, e as condições da primeira, segunda e terceira rondas foram reproduzidas em miniatura na primeira, segunda e terceira raízes-raças deste presente período mundial.

Se examinarmos a humanidade tal como apareceu em Marte nesta quarta ronda, veremos que ela não diferia radicalmente em aparência da dos dias atuais; e isso é verdade para todas as suas raízes-raças, da primeira à sétima.

Mas se olharmos para a humanidade da primeira raiz-raça em nosso próprio globo nesta presente ronda, veremos que seus membros são totalmente diferentes de qualquer tipo de homem que conhecemos.

São meras massas flutuantes de nuvem — exatamente os homens da primeira ronda repetidos.

Da mesma forma, os homens da nossa segunda raiz-raça têm a curiosa aparência informe de saco-pudim, que não havia sido vista em nenhum mundo da nossa cadeia desde a segunda ronda.

Na terceira raiz-raça repetiu-se todo o processo da descida para a matéria mais densa e a separação dos sexos, que havia distinguido o meio da terceira ronda.

Tudo isso foi feito apenas por causa das entidades atrasadas, e não se deve esquecer que somente elas

AS MÔNADAS DA LUA

participaram disso — o que explica o pecado dos sem-mente, a extrema degradação das formas e outras coisas.

Nenhuma da humanidade das rondas anteriores (e das partes anteriores desta ronda) apareceu durante aquele período; todos os seus membros só entraram quando as mudanças no meio da terceira raiz-raça haviam trazido as coisas de volta a algo semelhante às condições a que estavam acostumados — embora mesmo então os veículos físicos fossem de tipo tão baixo que alguns dos recém-chegados se recusaram a ocupá-los.

Todo o plano das raças anteriores deste globo foi, de fato, a oferta de uma oportunidade final aos retardatários, e foi em grande parte bem-sucedido.

Muitas entidades que não haviam sido plenamente capazes de aproveitar essas condições nas rodadas anteriores puderam agora fazer algo com elas, especialmente com o auxílio do tremendo impulso dado à evolução pela descida dos Senhores da Chama de Vênus.

Nesta quarta ronda, a terceira classe de animais lunares alcançou sua individualidade, e em meados da terceira raça-raiz neste globo, os menos desenvolvidos da primeira ordem de homens-lunares também começaram a retornar à encarnação.

Desde aquela época até meados do período atlante, e talvez até um pouco além, as mônadas daquela primeira ordem vieram rapidamente à encarnação e, naturalmente, assumiram de imediato uma posição na vanguarda da humanidade em evolução.

Espera-se que esta tentativa de explicação facilite o trabalho daqueles que estudam este assunto tão interessante.

Há, é verdade, muita complicação nos detalhes, mas os princípios gerais são claros, e um estudante que os mantenha em mente logo compreenderá o esquema como um todo.


A Cadeia da Terra

Acabamos de passar pelo ponto médio da evolução de nossa cadeia de mundos.

Haverá sete rondas — sete jornadas ao redor dos sete globos.

Três dessas jornadas foram concluídas, e estamos agora no quarto (o médio) globo da quarta ronda.

O ponto médio de nosso período mundial deveria ser o ápice da quarta raça-raiz (a atlante), e como estamos agora num período relativamente inicial da história da quinta raça-raiz, é evidente que apenas acabamos de passar por esse período médio.

Não sabemos, contudo, se o ponto médio na evolução corresponde ao ponto médio no tempo, pois não sabemos se todas as rondas ou todos os períodos de raça têm a mesma duração.

Como mencionei antes, as probabilidades parecem ser de que eles diferem, talvez até consideravelmente; e há razão para esperar que aqueles que estão diante de nós possam ser um tanto mais curtos do que os que ficaram para trás.

Como já disse, é inútil até mesmo especular sobre a duração real em anos desses períodos enormes.

Há alguns anos, tomamos considerável trabalho para verificar uma das datas remotas apresentadas em *A Doutrina Secreta*, a de dezesseis milhões e meio de anos desde a separação dos sexos no meio da terceira raça-raiz.

Descobrimos que essa separação foi um longo processo que se estendeu por mais de um milhão de anos e ocorreu em épocas diferentes em diferentes partes do mundo.

Selecionando uma época em que parecia ter sido razoavelmente concluída, calculamos

A CADEIA TERRESTRE

desse tempo até o presente, observando certas mudanças astronômicas, e nosso resultado ficou dentro de cem mil anos do de Madame Blavatsky. Como essa foi uma observação feita anos após sua morte, e por métodos absolutamente diferentes de qualquer um que eu a tenha conhecido usar, creio que podemos aceitá-la como uma corroboração muito boa.

Pelo que vimos no curso dessa investigação, chegamos à conclusão de que todas aquelas mudanças radicais anteriores na constituição do homem se estenderam por períodos realmente enormes de tempo, mas que as mudanças posteriores, ligadas ao desenvolvimento das civilizações, transcorreram muito mais rapidamente, de modo que estas últimas poderiam ser contadas por milhares de anos, enquanto as primeiras exigiam na verdade milhões.

Sem, então, nos comprometermos com nada em termos de datas quanto à parte inicial dessa estupenda evolução, examinemos rapidamente o trabalho realizado até agora nesta cadeia terrestre.

Antes de o sistema solar ser trazido à manifestação, o Logos formou todo o seu esquema em Sua mente e, ao fazê-lo, trouxe tudo simultaneamente à existência em Seu plano mental.

Em que nível esse plano mental possa estar, não podemos dizer; pode ser o que chamamos de plano mental cósmico, ou pode ser ainda mais elevado.

A ele, Madame Blavatsky, no que concerne ao nosso sistema solar, deu o nome de "mundo arquetípico", e os gregos parecem tê-lo chamado de "mundo inteligível". Tudo o que ouvimos ou lemos sobre uma criação instantânea de todo o sistema a partir do nada refere-se a essa formação de formas-pensamento cósmicas.

De fato, de um ponto de vista, parece que somos, em verdade, uma expressão do próprio Logos Planetário, e como se a evolução estivesse ocorrendo dentro do Seu corpo, como se os globos fossem centros nesse corpo, ou melhor, não os globos que vemos, mas o espírito deles — seus princípios superiores.

Desse ponto de vista, o globo A seria a expressão do Seu cérebro ou corpo mental, e todas essas formas existiriam em Sua mente. Pois o nosso plano mental não é apenas a terceira subdivisão do plano cósmico mais baixo; é também, ao mesmo tempo, a subdivisão mais baixa de um aspecto ou manifestação do Logos.

Podemos considerar que Ele Se manifesta ao longo de sete linhas ou através de sete aspectos, e que cada um desses que chamamos de planos é a forma mais baixa de um desses aspectos, de modo que a parte atômica do nosso plano mental é, na realidade, o subplano mais baixo do corpo mental do Logos Planetário.

Antes de o Manu de uma cadeia ou de uma ronda começar a tarefa que Lhe foi designada, Ele examina a parte dessa poderosa forma-pensamento que se refere à Sua obra e a traz para baixo, a algum nível facilmente acessível para consulta constante.

O mesmo é feito, em um nível um tanto mais baixo, pelo Manu de cada mundo e de cada raça-raiz.

Cada Manu, em Seu próprio nível, tem diante de Si o modelo segundo o qual deve construir, e Ele se esforça para fazer com que Sua raça ou Seu mundo, conforme o caso, seja, tanto quanto possível, uma cópia exata do que o Logos pretendia que fosse. Como Ele precisa construir com materiais existentes, geralmente só pode aproximar-se da perfeição exigida por graus; e assim os primeiros esforços na formação de uma raça, por exemplo, são frequentemente apenas parcialmente bem-sucedidos.

Na primeira ronda da cadeia terrestre, o Manu encarregado trouxe para baixo todos os arquétipos para a totalidade da cadeia.

Embora muitos deles só venham a ser plenamente aperfeiçoados aqui embaixo até a sétima ronda,

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os germes de todos eles já estavam presentes mesmo na primeira ronda.

Para cada reino da natureza, Ele selecionou um conjunto específico de formas, que desejava ver vivificadas durante a primeira ronda, com o objetivo de desenvolver delas, em estágios posteriores, tudo o que o Logos desejava que a cadeia terrestre produzisse.

O esquema dessas formas, materializadas até um nível em que pudessem utilizá-las, foi entregue a certos Senhores da Lua, que foram incumbidos do trabalho de pôr em movimento as atividades da primeira cadeia.

Eles criaram essas formas em cada um dos sete mundos daquela primeira ronda e, à medida que as criavam, os animais-humanos da lua nelas entravam, solidificavam-nas e as utilizavam, e delas geravam outras que pudessem ser habitadas pelos animais-lunares que ocupavam os estágios abaixo deles.

Em cada um dos planetas, esses animais-humanos lunares começavam no nível mais baixo, com as formas necessárias para os primeiros reinos elementais.

Então, eles passavam em rápida sucessão pelos segundo e terceiro reinos elementais, e depois pelos reinos mineral, vegetal e animal, até alcançarem o humano.

Tendo feito isso em cada planeta, alcançaram a humanidade pela última vez no sétimo planeta da cadeia lunar.

Desde então, descansaram desse tipo particular de trabalho, pois na segunda ronda e posteriormente já eram humanos desde o início.

As condições durante aquela primeira ronda foram diferentes de quaisquer outras que prevaleceram desde então.

Primeiro, a vida estava, em todos os casos, um estágio acima, pois quando os planetas foram primeiramente trazidos à existência, estavam no mesmo nível daqueles da cadeia lunar.

Os globos A e G, por exemplo, que agora estão nos níveis inferiores do plano mental, eram então o teatro para a vida pertencente aos níveis superiores.

Os próprios globos foram construídos, mesmo então, de matéria mental inferior, mas esta não estava em condição de ser habitada por seres em seu próprio nível — não suficientemente condensada nem suficientemente em repouso.

Os globos B e F, embora compostos de matéria astral, eram então utilizados apenas para formas de matéria mental inferior.

Marte e Mercúrio ainda se encontravam em condição amplamente gasosa e etérica, e somente corpos astrais eram empregados pelas entidades que viviam suas vidas nesses dois planetas.

Nosso próprio planeta D já continha boa quantidade de matéria física sólida, mas em condição de calor tão intenso que ainda havia lagos e mares, e até chuvas, de metal fundido, de modo que teria sido completamente impossível para pessoas com corpos no mínimo semelhantes aos nossos viver ali.

Os habitantes, no entanto, utilizavam apenas veículos de matéria etérica e, portanto, não eram de modo algum incomodados por essas condições.

No intervalo entre a primeira e a segunda rodada, a matéria dos vários globos teve tempo de se assentar em condição mais ordenada, de modo que cada um deles pudesse ser habitado por entidades que usavam veículos no nível de sua própria matéria.

É difícil para nós imaginar o que pode ter sido a evolução dessa primeira cadeia; é até difícil para aqueles de nós que repetidamente a observaram dar qualquer relato dela em palavras no plano físico.

Não é de forma alguma fácil perceber sequer a condição atual do globo A. Podemos compreender que os homens desse globo vivem em seus corpos mentais, e podemos imaginar até certo ponto que as almas-grupo dos animais e vegetais possam, de algum modo, existir em tal nível; mas o que pode ser um mineral no plano mental? Corresponderia ao nosso pensamento de um mineral.

Contudo, talvez estejamos errados ao supor que uma forma-pensamento como poderíamos fazer de ouro seria o único representante do ouro nesse nível; a forma-pensamento que ali existe é a do Manu, e é moldada por um poder totalmente além de qualquer comparação com o de nossa mentalidade.

Todo artigo que existe no plano físico deve também existir, em certo sentido, em todos os planos acima dele, pois é uma manifestação da vida divina e, portanto, deve ter seu elo de ligação através de todos os planos.

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É sobre essas correspondências superiores dos minerais que certos efeitos são produzidos, os quais constituem para eles a evolução desses globos menos materiais; mas a ideia não é uma que possa ser facilmente explicada ou ajustada às concepções do cérebro físico.

É a descida das energias mentais que fluem do Logos — de Seu plano mental cósmico até aquele mental prakrítico que é o nosso plano mental.

É a Sua ideia de um mineral, materializada tão abaixo quanto nosso pensamento do corpo etérico de um mineral.

Quando a coisa toda foi trazida para baixo sobre o globo D no primeiro round, o corpo etérico de um mineral foi formado, mas mesmo então não era um corpo etérico completo, porque nesse estágio inicial apenas alguns dos subplanos estavam plenamente vivificados.

Os próprios átomos também eram mais lentos, uma vez que apenas um conjunto de espirilas estava em atividade.

Em cada round uma força adicional foi derramada nos átomos, e isso trouxe um conjunto adicional de espirilas à atividade, de modo que agora, estando no quarto round, temos quatro conjuntos de espirilas em atividade; mas mesmo agora nosso átomo é nada em comparação com o que existirá no sétimo round, quando todos os conjuntos de espirilas estarão plenamente em funcionamento, e o átomo inteiro será o que o Logos pretende que seja.


O homem do globo A no primeiro round dificilmente pode ser chamado de homem; ele é um pensamento.

Ele é o que um dia será um corpo-mental — o germe de um corpo-mental, guardando talvez a mesma relação com suas possibilidades posteriores que a forma embrionária de um infante após o primeiro mês guarda com o corpo humano plenamente desenvolvido.

Ele tem maravilhosamente pouca consciência nesse estágio inicial.

Como dissemos, no globo astral B no primeiro round tudo foi trazido para baixo ao nível mental inferior e fixado definitivamente ali, com um pequeno começo de astralização.

Em Marte os homens tinham corpos astrais definidos, mas eram ainda imperfeitos, pois apenas matéria de certos subplanos podia então ser obtida.

Um pequeno toque de matéria etérica também foi introduzido, embora apenas certos tipos de éter estivessem disponíveis.

Na Terra, nesta ronda, os homens tinham corpos etéricos, mas eram meras nuvens vagantes e sem forma, embora, para o fim do período mundial, começassem a agregar ao seu redor matéria gasosa, bem como etérica.

Parecem ter absorvido da atmosfera circundante intensamente aquecida tudo o que necessitavam em termos de nutrição.

Parecem ter tido uma sucessão de manifestações que suponho devamos considerar como correspondentes a raças — aparentemente, porém, apenas raças-raízes, pois havia somente sete; e uma encarnação (se é que podemos chamá-la de encarnação) para cada indivíduo durava por toda a raça.

Parece, contudo, que os períodos mundiais eram então enormemente mais longos do que são agora, mas não nos é fácil, com nossas ideias do que a vida significa, compreender como esses homens mais primitivos puderam, de algum modo, evoluir.

A condição do mundo já foi descrita, mas podemos notar que alguns dos elementos químicos já começavam a se combinar.

No fim do período mundial, a temperatura estava consideravelmente reduzida, talvez para cerca de mil graus Fahrenheit em média, embora permanecesse muito mais quente em certas regiões, e em outras tivesse até descido ao nível da água fervente.

No globo E (Mercúrio), eles aparentemente tinham apenas os três éteres superiores — não quatro, como haviam tido na Terra.

Mas eles haviam obviamente progredido, e estavam muito mais vivos do que antes, embora mesmo agora sua consciência parecesse ameboide.

No entanto, é claro que o homem já começava, de maneira cega, a trabalhar tanto para cima quanto para baixo — para baixo, para densificar seus veículos inferiores, e para cima, para torná-los mais conscientes.

Embora tudo fosse primitivo, é claro que cada globo era um avanço em relação ao que o precedera. Mas, em todos os casos, parece que ele ainda não tinha a consciência plena sequer de qualquer subdivisão da matéria em que porventura estivesse trabalhando.

A impressão dada é antes que cada subdivisão fosse novamente subdividida, e que ele fosse capaz de usar apenas essa fração de uma parte.

Parece haver pouco a dizer sobre a evolução nos globos F e G, exceto que ali, pela primeira vez, começamos a notar o curioso fenômeno das falhas.

Em cada globo, desde o primeiro, uma pequena porção de cada reino havia sido intencionalmente deixada para trás, a fim de agir como semente para a próxima ocupação do planeta na ronda seguinte.

Se isso não fosse feito, todo o trabalho de criar as formas novamente teria que ser empreendido em cada globo em cada ronda; enquanto que, pelo esquema atual, uma certa população é sempre deixada em cada planeta, a partir da qual a raça pode ser reproduzida na próxima ronda, quando necessário.

A grande onda de vida move-se de planeta a planeta, conforme o Logos o deseja. Quando Ele fixa Sua atenção em um globo, a vida floresce ali e a evolução avança rapidamente.

Quando Ele desvia Seus olhos dele, a vida se desvanece, as rodas do progresso diminuem e a onda passa para o globo para o qual Sua atenção foi voltada.

Mas a vida não se extingue completamente.

Uma pequena população, humana, animal, vegetal, ainda permanece, mas não aumenta.

Geralmente mantém seus números aproximadamente no mesmo nível através de inúmeros milhões de anos até que aquele planeta seja novamente adentrado.

Quando a onda de vida o alcança mais uma vez, quando um vasto número de egos está pronto para encarnar nele, a raça estagnada subitamente torna-se prodigiosamente prolífica, e grandes mudanças e vastas melhorias de todos os tipos são rapidamente introduzidas, e veículos são logo evoluídos, aptos a receber a vindoura irrupção de uma humanidade muito mais altamente evoluída.

Enquanto isso, a pequena e comparativamente entorpecida raça tem providenciado para aqueles que estão engajados na ronda interior à qual já me referi.

Como eu disse, nos primeiros globos da primeira ronda, essa semente foi propositalmente deixada para trás; mas para o final daquela ronda houve egos que não alcançaram exatamente o que se esperava deles — que não estavam aptos a seguir para o globo G no momento em que a evolução normal do globo F terminou.

Tais entidades ficaram para trás e trabalharam continuamente entre o remanescente, passando talvez, no processo do tempo, a se juntar ao remanescente do globo G; possivelmente também, por meio de algum impulso extraordinário, ocasionalmente conseguindo apressar-se para tentar alcançar a onda de vida, mas mais frequentemente continuando a

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ficar para trás, até serem alcançadas pela onda de vida em sua próxima jornada ao redor dos globos.

Neste último caso, geralmente se encontram em uma classe de mônadas inferior àquela à qual pertenciam anteriormente.

Esse processo é uma espécie de inversão do procedimento do round interno.

No round interno, o ego corre à frente da onda de vida e, ao fazer uma jornada extra ao redor dos globos, eleva-se uma classe acima.

Esses retardatários ficam para trás da onda de vida e, ao perderem um round, caem em uma classe inferior.

Uma certa proporção desses fracassos aparece em todos os planetas e em todos os vários reinos — essência mineral que deveria ter alcançado o nível vegetal, vida vegetal que deveria ter tocado o animal, vida animal que deveria ter se individualizado.

Nenhuma matéria dos planos inferiores é jamais transportada de planeta a planeta.

Quando, por exemplo, deixamos este planeta para encarnar em Mercúrio, apenas os egos serão transportados.

Esses egos atrairão ao seu redor matéria mental e astral pertencente ao seu novo planeta, e obterão corpos físicos entrando nos veículos infantis fornecidos por alguns daqueles que já habitam Mercúrio.

No início, esses veículos serão de qualidade pobre, sem dúvida; mas não serão as mônadas de primeira classe que os exigirão, pois é uma lei deste sistema de evolução que aqueles que alcançam o nível mais alto em um planeta nunca nascem nas raças primitivas do próximo planeta.

Eles não necessitam de evolução tão primitiva quanto aquela que essas raças iniciais proporcionariam, e assim se juntam à evolução do planeta quando uma certa proporção de seu povo evoluiu até algo próximo do seu nível, e pode lhes fornecer veículos adequados.

Exatamente a mesma coisa acontece quando os egos passam de cadeia a cadeia.


Os habitantes lunares mais desenvolvidos não são encontrados na primeira rodada da cadeia terrestre, mas entram apenas no meio da quarta.

Os egos que encarnam na primeira raça-raiz em qualquer planeta são aqueles que não progrediram além do meio da evolução no planeta anterior, assim como foram os homens-animais da lua que fizeram todo o trabalho nesta primeira rodada da cadeia terrestre de que temos falado.

Em conexão com esta primeira rodada, pode ser oportuno explicar a aparente diferença que existe entre o ensinamento teosófico e as teorias de Darwin.

Nesta primeira rodada, quando a forma apareceu pela primeira vez no que concerne à nossa cadeia planetária, a forma humana foi evoluída a partir do animal, exatamente como a teoria darwiniana sugere, embora também seja verdade que em nossa presente quarta rodada o processo foi invertido, e a forma humana existiu neste globo antes das de quaisquer dos mamíferos que hoje conhecemos.

Pelo inconcebivelmente lento processo de seleção natural a partir de variação acidental, substituímos uma direção inteligente tanto da seleção quanto das variações; pois sustentamos que as formas evoluem apenas para que possam ser uma expressão mais adequada para a vida em evolução interior.

Nossa atitude em relação ao darwinismo é que concordamos em linhas gerais com suas descobertas, mas as levamos muito mais longe, uma vez que propomos uma evolução espiritual bem como material.

Na segunda rodada, as formas feitas na primeira rodada já estavam lá, de modo que não foi necessário repetir o processo de construção.

Cada subplano de cada plano é dividido em sete, de modo que em cada plano há quarenta e nove subdivisões.

Nesta segunda rodada, o homem estava trabalhando em e através das

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primeira e segunda subdivisões de cada um dos subplanos, de modo que, embora tivesse matéria de todos os planos em si, apenas as duas subdivisões inferiores dos dois subplanos inferiores estavam ativas.

Pode-se dizer que o homem está construindo gradualmente sua quaternidade inferior através da primeira metade de sua evolução.

Nesta segunda ronda, as raças eram muito mais definidas e claramente distinguíveis umas das outras.

Os homens não eram mais meras nuvens errantes de matéria etérica ou gasosa, mas haviam conseguido desenvolver certo grau de solidez, embora ainda fossem desagradavelmente gelatinosos em consistência e indeterminados em forma.

Madame Blavatsky os compara a sacos de pudim, por causa das curiosas projeções disformes que tinham em vez de braços e pernas.

No início da ronda, eles estendiam essas projeções temporariamente, assim como uma ameba faz; mas a repetição constante do processo acabou por tornar as projeções permanentes e moldou-as em uma aproximação da forma na qual estavam destinados finalmente a se fixar.

Muitas dessas pessoas eram tão leves e tênues que conseguiam flutuar na atmosfera densa da época.

Outros rolavam em vez de rastejar, mas nenhum deles conseguia manter-se em posição ereta sem assistência.

O homem ainda era lamentavelmente incompleto no que diz respeito aos seus veículos superiores.

Ele tinha o que considerava uma mente, e algo mais que poderia passar por um frágil corpo astral, mas sua consciência ainda era obscura e vaga, e ele tinha pouco poder de pensamento; era todo instintos e quase nenhuma razão.

Nesta ronda, os homens-animais mantiveram e melhoraram sua posição humana, e ao final dela a primeira classe dos animais havia definitivamente alcançado a humanidade.


Assim como todos os arquétipos do reino mineral haviam sido plenamente trazidos à manifestação na primeira ronda, embora ainda não totalmente elaborados, da mesma forma todos os arquétipos vegetais foram trazidos nesta segunda ronda, embora tenha passado muito tempo antes que fossem todos realizados.

É provavelmente principalmente à vegetação desse período que devemos nossos depósitos de carvão.

No curso da terceira ronda, chegamos a condições mais compreensíveis.

Mesmo nos globos anteriores, o homem tornou-se mais humano em forma do que fora antes, embora ainda então fosse nublado, gigantesco e longe de belo.

Em Marte, nesta terceira rodada, o homem teve pela primeira vez o que se pode chamar de um corpo reconhecidamente humano, embora a princípio ainda fosse etérico e mais parecido com uma espécie de macaco reptiliano do que com o homem como o conhecemos agora.

Ele ainda era um tanto gelatinoso e, se alguém pressionasse sua pele com um toque do dedo, o buraco permanecia por muito tempo antes de se preencher novamente.

Ele tinha ossos rudimentares — talvez mais cartilagem do que osso, mas não era rígido o suficiente para ficar de pé, e assim ficava deitado, arrastando-se e chafurdando na lama macia e quente às margens dos rios.

Marte tinha muito mais água então do que tem agora, e grande parte do país era bonita, embora a vegetação fosse peculiar.

A atmosfera era o que consideraríamos hoje irrespirável — cheia de cloro e bastante sufocante.

Todos os arquétipos animais foram trazidos à existência nesta rodada, embora muitos deles não tenham sido desenvolvidos até o meio de nossa rodada atual.

Na Terra, na terceira rodada, grandes mudanças ocorreram.

Mesmo desde o início, os homens eram mais compactos e começaram a tentar ficar eretos, embora ainda fossem trêmulos e incertos, e sempre caíssem de volta

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sobre os quatro membros quando perseguidos ou assustados.

Começaram a ter cabelos e cerdas no corpo, mas ainda eram frouxos e flácidos.

Suas peles eram escuras e seus rostos dificilmente humanos; estranhamente achatados, com olhos pequenos e colocados curiosamente distantes um do outro, de modo que podiam ver lateralmente tanto quanto para a frente.

Tinham a mandíbula inferior muito desenvolvida e praticamente nenhuma testa, mas apenas um rolo de carne como uma salsicha onde a testa deveria estar, com toda a cabeça inclinando-se para trás de maneira curiosa.

Os braços eram muito mais longos em proporção do que os nossos e não podiam ser perfeitamente esticados nos cotovelos, dificuldade que existia também com os joelhos.

As mãos e os pés eram enormes e disformes, e os calcanhares projetavam-se para trás quase tanto quanto os dedos dos pés para a frente, de modo que o homem era capaz de andar para trás tão rapidamente e com tanta segurança quanto na outra direção.

Essa curiosa forma de progresso foi facilitada pela posse do terceiro olho na parte posterior da cabeça, que ainda permanece em nós em forma rudimentar como a glândula pineal.

Ainda assim, os homens mal tinham razão alguma, apenas paixões e instintos.

Não sabiam nada sobre o fogo e eram incapazes de contar.

Alimentavam-se principalmente de certas criaturas viscosas de natureza reptiliana, mas também desenterravam e comiam algum tipo de trufa primitiva, e eu os vi arrancando os topos de samambaias-arbóreas gigantescas para comer as sementes.

Em meados da ocupação deste planeta, ocorreu a separação dos sexos, e logo depois disso a segunda ordem de homens-lunares começou a entrar em encarnação.

Eles foram, em primeiro lugar, nascidos da humanidade existente, mas logo estabeleceram um novo tipo para si mesmos, tornando-se menores, mais compactos, mais claros na cor e, de modo geral, muito mais próximos do que hoje chamaríamos de aparência humana.


Houve guerra constante entre eles e os habitantes anteriores e mais gigantescos, que os capturavam e devoravam sempre que surgia oportunidade, mas os recém-chegados, tendo muito mais intelecto, logo foram capazes de dominar seus congêneres gigantes e mantê-los em alguma espécie de ordem.

De fato, praticamente o mundo inteiro passou logo ao seu controle, e as raças anteriores tiveram que se adaptar à vida mais civilizada ou ser expulsas para as partes menos desejáveis do país.

O mundo ainda estava longe de ser tão quiescente como no tempo presente.

Terremotos e erupções vulcânicas ainda eram dolorosamente comuns, e a vida era decididamente precária.

A configuração da terra era inteiramente diferente, e as montanhas parecem ter atingido alturas estupendas, desconhecidas para nós hoje.

Havia cachoeiras enormes, e grandes redemoinhos também eram comuns.

Quando a raça passou para Mercúrio, encontramos, no geral, uma melhora decidida.

Muito mais afeto apareceu, e os homens mostraram traços distintos de altruísmo, compartilhando seu alimento em vez de rosmar sobre ele, como frequentemente haviam feito nos estágios anteriores.

A presença dos homens lunares havia dado um grande impulso ao progresso, e embora a maior parte da humanidade ainda fosse muito animal e subdesenvolvida, traços de cooperação e civilização rudimentar já começavam a aparecer.

Não há muito a dizer com relação ao sexto e sétimo planetas, então nos voltaremos para a consideração da nossa presente quarta rodada.

No globo A desta quarta rodada, a mente tornou-se definida no nível mental inferior, e assim podemos dizer que nesta rodada o homem começou realmente a pensar.

O resultado, a princípio, não foi de modo algum bom.

Nas rodadas anteriores, ele não havia sido suficientemente desenvolvido para originar formas-pensamento em grande extensão, e assim a essência elemental dos globos havia sido afetada apenas pelos pensamentos dos devas, o que deixava tudo harmonioso e pacífico.

Agora que o homem começou a interpor seus pensamentos egoístas e discordantes, essa condição confortável foi em grande parte perturbada.

Discórdia, inquietação e desarmonia foram introduzidas, e o reino animal separou-se decisivamente do homem, começando a sentir medo e ódio em relação a ele.

Todos os arquétipos para a humanidade foram trazidos no início desta rodada — entre outros, arquétipos de raças que ainda não vieram à existência.

Ao examiná-los, é possível ver como serão os homens do futuro.

Eles terão veículos mais refinados em todos os sentidos, e serão distintamente mais belos em aparência, expressando em suas formas as forças espirituais.

Quando a onda de vida alcançou Marte nesta quarta rodada, encontrou em posse do planeta, além da humanidade-semente comum, outra raça, a mais desagradável, da qual se fala em A Doutrina Secreta como os "homens da água, terríveis e maus". Eles descendiam do tipo que havia sido deixado para trás na rodada anterior por não ser apto a progredir, e desde então se ocupavam em desenvolver o lado maligno de sua natureza.

Eram os usuais metade réptil, metade macaco, mas com uma horrível aparência semelhante a uma tarântula nos olhos, e um deleite demoníaco na crueldade e no mal.

Eles parecem também ter possuído certa dose de poder mesmérico de baixa classe, e eram uma espécie de edição primitiva dos Malakurumbas, conforme descritos por Madame Blavatsky em seu relato sobre as tribos das colinas dos Nilgiris.

Quando a onda de vida retornou, a humanidade que chegava logo se estabeleceu com força suficiente para se libertar do medo desses selvagens monstruosos.

Foi para resistir a possíveis ataques deles que as primeiras fortificações foram erguidas pelo homem, e foi também para poder derrotar sua malignidade que os homens começaram primeiro a construir cidades primitivas e a viver juntos em número considerável.

No início, construíram-nas principalmente de madeira e barro, embora às vezes de pilhas de pedra bruta.

Nesse período, alguns dos Senhores da Lua encarnaram entre eles e lhes ensinaram muitas coisas — entre outras, o uso do fogo, que, no entanto, ainda não sabiam produzir por si mesmos.

Os Seres superiores acendiam suas fogueiras para eles, e então eles as mantinham perpetuamente acesas.

Muito cedo foi estabelecida uma lei rigorosa de que um fogo público deveria ser sempre mantido aceso em um edifício especialmente dedicado a isso, e as jovens que ainda não podiam trabalhar nem lutar eram geralmente deixadas para vigiá-lo. Disso, sem dúvida, surgiu a primeira ideia de um fogo sagrado que deveria ser mantido sempre aceso como dever religioso, e da nomeação de virgens vestais para guardá-lo.

Às vezes, porém, acontecia que, devido a uma grande inundação, tempestade ou alguma outra catástrofe, uma região inteira ficava por um tempo sem fogo, e então as pessoas muitas vezes tinham de viajar longe para obter e levar de volta para suas casas essa necessidade primordial.

Algum espírito audacioso concebeu a ideia de obter fogo em tal emergência da cratera de um vulcão, e muitas vidas foram perdidas, em uma ocasião ou outra, em tais tentativas.

Isso foi na quarta raça-raiz.

Os homens da quinta raça-raiz eram comparativamente avançados, pois construíam suas casas de pedra lavrada, embora sem argamassa.

Eram um povo orgulhoso e guerreiro, mas tinham algumas ideias curiosas.

Eles parecem

A CADEIA DA TERRA

não tinham iniciativa alguma, e encaravam qualquer novidade com horror, como algo excessivamente imoral e repulsivo.

Não tinham perseverança, e ainda hoje possuem muito pouca capacidade de raciocínio.

Tudo era feito por impulso, e nada era controlado de qualquer forma, contanto apenas que não fosse nada de novo.

No entanto, em muitos aspectos, eles se comparariam favoravelmente com algumas raças que existem na Terra atualmente.

Os homens da sexta raça eram um grupo muito mais poderoso, com considerável força de vontade e determinação.

Em breve dominaram a quinta, assumindo sua civilização e levando-a muito mais adiante.

Conseguiram subjugar todo o planeta e trouxeram-no sob um único governo, embora a enorme maioria de seus habitantes pertencesse à quinta raça.

Essas pessoas tinham muito mais mente do que as outras e possuíam algum gênio inventivo, mas era sua tendência fazer tudo aos trancos e barrancos, e não pegar um trabalho e levá-lo até o fim.

Havia algum desenvolvimento psíquico entre eles, mas geralmente era descontrolado.

Falta de controle, de fato, era uma característica permanente dessa civilização marciana.

Tudo era errático, mesmo que o povo fosse capaz em certos aspectos.

O povo da sétima raça, por sua vez, tomou o poder em suas mãos, não pela força, mas antes pelo superior desenvolvimento mental e pela astúcia.

Não eram tão belicosos quanto os da sexta, e sempre eram em menor número, mas sabiam mais em muitos aspectos do que os da sexta.

Estavam se aproximando mais das ideias modernas; tinham um senso mais definido de certo e errado; eram menos ferozes e mais cumpridores da lei; tinham uma política definida e viviam de acordo com ela.

Sua supremacia era inteiramente intelectual, e possuíam em alto grau a arte da combinação.


Sua política social parece ter sido algo como a das formigas ou abelhas, e em alguns aspectos eles se comparariam favoravelmente com muitas raças dos dias atuais.

Foi nessa raça que notamos pela primeira vez a escrita como uma habilidade bastante comum.

Eles conheciam algo de arte, pois possuíam tanto estátuas quanto pinturas, embora totalmente diferentes das nossas em todos os aspectos.

Foram também a primeira raça que se deu ao trabalho de construir boas estradas.

Creio que já expliquei por que as raças anteriores do nosso atual período-mundial diferem de todas as demais.

Na verdade, estávamos recapitulando a primeira, a segunda e a terceira rondas, em benefício daquelas mônadas que, embora consideravelmente atrasadas em relação às demais, poderiam, mediante um esforço especial dessa natureza, ser ajudadas a alcançá-las.

Durante a terceira raça-raiz repetiu-se tudo o que havia acontecido no meio da terceira ronda — a materialização dos homens no plano físico e sua separação em sexos.

Depois que isso foi plenamente realizado, e uma razoável continuidade de forma foi alcançada, uma série de esforços especiais foi feita pelas autoridades encarregadas da evolução, para consolidar a humanidade e colocá-la definitivamente em seu caminho rumo ao mais elevado avanço espiritual que se encontra diante dela no arco ascendente da cadeia.

O primeiro passo foi a descida de sete dos principais Senhores da Lua, a fim de fornecer veículos para os sete grandes tipos ou raios de homens.

Somos informados em *A Doutrina Secreta* como cada um permaneceu em seu próprio lote e projetou sombras que foram habitadas pelos homens da raça inferior.

Essa afirmação algo mística significa simplesmente que esses grandes homens duplicaram, por um esforço da vontade, seus próprios duplos etéricos; na verdade, materializaram ao redor de si um duplo etérico adicional, tornaram-no permanente e então saíram dele.

A CADEIA TERRESTRE

As outras entidades da raça inferior, que estavam justamente sendo trazidas ao nível físico, apoderaram-se avidamente desses veículos, entraram neles e tentaram usá-los.

Não estando ainda plenamente adaptadas a eles, acharam difícil manter sua posição e constantemente escorregavam para fora.

Assim que isso acontecia, alguma outra entidade se apoderava do corpo etérico e nele se introduzia como se fosse um sobretudo, apenas para, em seguida, vê-lo escorregar de si por sua vez, e observá-lo ser tomado por outra pessoa.

Muitos desses duplos etéricos foram feitos, e gradualmente as pessoas menos desenvolvidas aprenderam a habitá-los permanentemente, de modo que o processo de materialização adicional pudesse ser empreendido, e dessa maneira gradualmente foram produzidos corpos que serviram para expressar os sete grandes tipos e seus subtipos.

Os corpos dos filhos dessas entidades não eram de modo algum iguais aos de seus pais, mas ainda assim certos tipos foram estabelecidos, e por mais que as formas se deteriorassem, ainda eram habitáveis.

Assim que essas linhas foram definidas, as classes especiais de mônadas da lua, que haviam sido individualizadas em um estágio anterior para esse propósito, foram trazidas para tomar posse delas.

Essas eram as três classes que haviam sido individualizadas nos globos A, B e C da cadeia lunar, e já descrevi como a primeira dessas classes, o grupo cor de laranja, recusou-se a cumprir seu dever precisamente porque as formas ainda estavam em uma condição tão insatisfatória.

Por causa dessa recusa, as formas destinadas a elas tiveram de ser ocupadas por uma classe totalmente inferior; e a consequência foi que, em vez de manter o avanço que havia sido conquistado com tanto esforço, as formas foram permitidas a regredir novamente a uma condição ainda pior do que antes.

Seus possuidores não desenvolvidos até se misturaram com algumas das formas animais.


Isso é o que Madame Blavatsky chamou de pecado dos sem mente, e o resultado disso nos deu vários tipos de macacos antropoides.

As quinta, sexta e sétima sub-raças da terceira raça-raiz eram muito mais o que agora chamaríamos de humanas do que suas predecessoras.

A descrição dada anteriormente de um homem da terceira ronda se ajustaria adequadamente ao homem da quinta sub-raça lemuriana.

Esses têm sido frequentemente chamados de povo de cabeça de ovo, pela semelhança de seus crânios com um ovo com a ponta menor para cima. Eles ainda tinham pouca testa, e os olhos eram colocados perto do topo do ovo.

Os homens da sexta sub-raça eram notáveis principalmente por sua cor.

Eles não eram mais negros ou marrom-escuros como a quinta sub-raça, mas azul-escuros, sombreando-se, no final da raça, para um azul distinto, mas bastante lívido.

A sétima sub-raça, começando como cinza-azulada, passou por vários tons acinzentados até uma espécie de cinza-branco.

Uma ideia razoável do tipo de seus rostos pode ser obtida a partir das estátuas que eles próprios ergueram, algumas das quais ainda permanecem na Ilha de Páscoa.

Tinham rostos longos e equinos, a ponta do nariz estando a princípio acima do centro e, no final da raça, exatamente no centro, de uma linha traçada do topo da testa ao queixo.

A testa era ainda um mero rolo de osso, embora crescendo um pouco mais alta em direção ao final da sub-raça.

Tinham lábios grossos e grosseiros e narizes largos e achatados, características que sobreviveram de forma menos agravada entre os negros, que são talvez agora seus representantes mais próximos.

Nenhuma raça de sangue lemuriano puro existe agora; embora os pigmeus da África Central pareçam representar um fragmento há muito isolado da quarta sub-raça, diminuídos até sua estatura atual durante milhões de anos, de acordo com aquela lei curiosa que parece impor a diminuição de tamanho aos últimos vestígios de uma raça moribunda.

A maioria das tribos negras tem uma considerável mistura de sangue atlante; no caso dos zulus, por exemplo, temos na constituição e no porte geral um representante próximo da sub-raça Tlavatli dos atlantes, embora a cor e alguns dos rostos sejam lemurianos.

Os homens desta sétima sub-raça eram grandes construtores em um estilo ciclópico rude, e tinham também uma certa ideia rudimentar de arte.

Foi durante o período desta terceira raça-raiz que ocorreu um dos maiores eventos ligados à evolução humana — a descida dos Senhores da Chama de Vênus.

Já foi mencionado que Vênus está consideravelmente mais avançada em evolução do que a nossa cadeia terrestre, e, em consequência desse fato, muitos de seus adeptos são capazes de se mover livremente pelo sistema solar e de ir oferecer assistência onde quer que seja necessária.

O esforço determinado havia sido feito para elevar os membros atrasados da nossa humanidade, proporcionando a oportunidade adicional àqueles que dela necessitavam de percorrer mais uma vez tal evolução como a que a primeira, segunda e terceira rodadas podem dar; e, quando isso terminou, esse estímulo tremendo adicional da descida desses Grandes Seres foi aplicado como um esforço final, para individualizar o maior número possível das entidades mais atrasadas antes do que se chama "o fechamento da porta", o período em que, por causa da evolução posterior, nenhuma entidade mais poderia ser admitida do reino animal para o humano.

Essa banda de Grandes Seres então chegou de Vênus e imediatamente assumiu o controle da evolução.

Seu Líder é chamado nos livros indianos Sanat Kumara, e com Ele vieram três tenentes e cerca de vinte e cinco outros adeptos como assistentes.


Cerca de cem seres humanos comuns que estavam de alguma forma afiliados a esses Grandes Seres, ou talvez tivessem sido individualizados por Eles, também foram trazidos de Vênus e incorporados à humanidade comum da Terra.

São esses Grandes Seres de quem se fala em A Doutrina Secreta como projetando a centelha nos homens sem mente e despertando o intelecto dentro deles.

Não devemos nos deixar enganar por essa expressão um tanto curiosa, supondo que os Senhores lançaram alguma parte de Si mesmos nos corpos humanos.

Eles agiram antes como um estímulo magnético; Eles brilharam sobre as pessoas como o sol brilha sobre as flores, e as atraíram para Si, e assim as capacitaram a desenvolver a centelha latente e a se individualizar.

Outro ponto digno de nota é que nenhum dos Senhores de Vênus encarnou em nossa humanidade de forma alguma.

Eles não tomaram (e de fato não podiam tomar) corpos humanos; Eles construíram para Si mesmos, em vez disso, veículos semelhantes aos mais elevados ideais da forma humana na aparência, porém absolutamente diferentes dela, pois não eram influenciados pelo tempo e incapazes de mudança ou decadência.

Eu mesmo vi vários desses veículos maravilhosos, e embora tenham sido usados nesta terra por dezesseis milhões de anos, eles ainda permanecem exatamente como no dia em que foram feitos.

Eles devem ser considerados como uma espécie de materialização permanente; corpos construídos como estátuas, e ainda assim, à vista e ao toque, apresentando a aparência de homens vivos comuns.

Sei que em A Doutrina Secreta, Madame Blavatsky menciona alguns dos filhos da mente, que vieram a esta terra para ajudar, como encarnando entre as pessoas

A CADEIA TERRESTRE

a quem eles estavam tentando beneficiar; mas ela aplica esse título tanto aos Senhores da Lua quanto aos Senhores da Chama, e foram apenas os primeiros que entraram em corpos humanos comuns e assim, por um tempo, tornaram-se parte de outra raça.

Os grandes Senhores da Chama realizaram Sua obra há muito tempo, e a maioria deles já se afastou de nós para assumir Suas tarefas em outros lugares.

Apenas alguns poucos ainda permanecem conosco, ocupando alguns dos mais altos cargos da Hierarquia que trabalha para o bem da humanidade.

Mas, não fosse a ajuda gentilmente dada a nós por esses grandes Líderes, o mundo seria hoje um lugar muito diferente.

Sem Eles, não apenas milhões, que se tornaram humanos sob o impulso que Eles deram, ainda estariam no reino animal, mas toda a restante humanidade estaria muito aquém da posição em que agora se encontra.

Esta quarta ronda é aquela que é especialmente destinada ao desenvolvimento do princípio do desejo no homem; é somente na próxima, ou quinta ronda, que ele pretende dedicar-se ao desdobramento do intelecto.

No entanto, devido ao estímulo dado pelos Senhores da Chama, o intelecto já foi consideravelmente desenvolvido, e estamos, portanto, uma ronda inteira à frente de onde estaríamos não fosse a ajuda deles.

Ao mesmo tempo, deve-se dizer que o intelecto do qual agora nos orgulhamos é infinitesimal comparado àquele que o homem médio possuirá no ponto culminante da próxima, ou quinta, ronda.

Entre outros planos para auxiliar a evolução, os Senhores da Chama trouxeram de Seu planeta certos acréscimos aos nossos reinos.

Importaram o trigo como um alimento especialmente desejável para a humanidade, e também trouxeram abelhas e formigas — as primeiras para modificar o reino vegetal e auxiliar na fertilização das flores, bem como para proporcionar um acréscimo agradável e nutritivo à alimentação humana.


Notar-se-á que tanto as abelhas quanto as formigas vivem de maneira bastante diferente da das criaturas puramente terrestres, pois nelas uma alma-grupo anima toda a comunidade de formigas ou abelhas, de modo que a comunidade age com uma vontade única, e suas diferentes unidades são, na verdade, membros de um só corpo, no sentido em que mãos e pés são membros do corpo humano.

Poder-se-ia, de fato, dizer delas que possuem não apenas uma alma-grupo, mas também um corpo-grupo.

Nossa evolução humana tentou imitar todas essas importações, mas com sucesso um tanto medíocre.

Ao imitar as abelhas, produzimos as vespas, e ao imitar as formigas, produzimos o que comumente se chama de "formigas-brancas", bem como curiosas moscas-formiga que são quase indistinguíveis delas.

O mais próximo que conseguimos chegar do trigo foi o centeio, mas o cruzamento do trigo com outras gramíneas terrestres nativas nos deu a aveia e a cevada.

Depois disso vem a história da poderosa raça atlante, à qual ainda hoje pertence a maioria dos habitantes da Terra.

Em direção à parte média dessa raça, chegou a primeira ordem dos homens-lua, levas e mais levas deles, cada um ocupando seu lugar exatamente onde melhor pudessem evoluir e onde pudessem ser de maior utilidade para o restante da humanidade em evolução, para cuja vanguarda naturalmente gravitaram de imediato.

Mais tarde do que a grande raça atlante, veio a maravilhosa história dos arianos — uma grandiosa civilização construída pelo grande Manu Vaivasvata.

Embora ainda comparativamente em sua juventude, ela já domina o mundo, mas sua maior glória ainda reside no

MODOS DE INDIVIDUALIZAÇÃO

avanço nosso. Em breve, sob outro Manu ainda mais conhecido por nós, a sexta raça-raiz nascerá.

Mas a história de tudo isso será encontrada no novo livro da Sra. Besant, *Man; Whence, How and Whither*, que contém detalhes dos resultados de todas as recentes investigações sobre o assunto.

**Modos de Individualização**

Aqueles que têm acompanhado as recentes descobertas e investigações lembrar-se-ão de que, em um artigo não há muito tempo, mencionei a existência, dentro de uma das grandes classes de mônadas, de dois tipos que, embora iguais entre si em desenvolvimento, diferem muito em seus intervalos entre vidas, um deles habitualmente levando quase o dobro da duração da vida celestial que é costumeira com o outro.

Como a quantidade de força espiritual gerada é aproximadamente igual nos dois casos, segue-se que um tipo de homem deve exaurir essa força mais rapidamente do que o outro.

No mesmo período de tempo, conforme o medimos, ele comprime uma quantidade dupla de bem-aventurança; ele trabalha, por assim dizer, sob pressão mais alta e, portanto, concentra sua experiência e realiza quase o dobro da quantidade em qualquer período dado, de modo que seus setecentos anos são plenamente equivalentes aos mil e duzentos de um homem do outro tipo.

A diferença fundamental entre essas duas variedades resulta do modo pelo qual, em cada caso, a individualização foi alcançada.

Sabemos que a mônada se manifesta no plano nirvânico como o

**A VIDA INTERIOR**

espírito tríplice, e que, quando um ego é chamado à existência como expressão desse espírito tríplice, sua manifestação é arranjada em uma certa forma bem reconhecida que tem sido frequentemente explicada em nossa literatura.

Dos três aspectos, um, o próprio espírito, permanece em seu próprio plano; o segundo, a intuição (ou, como nossa Presidente decidiu agora chamá-la, a razão pura) desce um estágio e se expressa através da matéria do plano búdico ou racional; o terceiro, a inteligência, desce dois planos e se expressa através da matéria da parte superior do plano mental.

A personalidade também é tríplice em sua manifestação e é um reflexo fiel da disposição do ego; mas, como todos os outros reflexos, ela se inverte.

A inteligência se reflete na mente inferior, na parte inferior do mesmo plano mental: a razão pura se espelha no corpo astral e, de um modo muito mais difícil de compreender, o espírito, por sua vez, se reflete no plano físico.

É evidente que, quando um ego é formado, todas essas três manifestações do espírito devem ser evocadas, mas a primeira conexão pode ser feita através de qualquer uma das três.

Já foi explicado anteriormente que a individualização a partir do reino animal geralmente ocorre por meio da associação com a humanidade do período.

Exemplos disso que ocasionalmente vemos ocorrer ao nosso redor no presente servirão como casos para nós. Algum animal doméstico em particular, bem tratado por seus amigos humanos, é estimulado

  Nosso Presidente decidiu recentemente esforçar-se, tanto quanto possível, para substituir os termos sânscritos em nossa literatura por palavras inglesas; portanto, a partir deste ponto, usarei as palavras "razão pura" em lugar de "buddhi", e "plano racional" em vez de "plano búdico".

MODOS DE INDIVIDUALIZAÇÃO

pelo contato constante com eles, até o ponto em que se separa da alma-grupo à qual pertencia anteriormente.

O processo foi descrito detalhadamente em *O Homem Visível e Invisível* e *O Credo Cristão*, e não preciso repetir essa descrição aqui.

Mas um ponto que não é mencionado nessas obras anteriores é a possibilidade de que a primeira conexão possa ser feita de várias maneiras — entre a mente inferior e a superior; entre o corpo astral e a razão pura; ou entre o corpo físico e o próprio espírito.

Um animal doméstico (quando bem tratado) geralmente desenvolve intensa afeição por seu dono e um forte desejo de compreendê-lo, de agradá-lo e de antecipar o que ele vai fazer. Às vezes, por alguns minutos, o dono volta um pensamento afetuoso para o animal, ou faz um esforço distinto para ensinar-lhe algo; e nesses casos há uma ação direta e intencional passando do corpo mental ou astral do dono para o veículo correspondente do animal.

Mas isso é comparativamente raro, e a maior parte do trabalho é feita sem qualquer volição direta de nenhum dos lados, simplesmente pela ação incessante e inevitável devida à proximidade das duas entidades envolvidas.

As vibrações astrais e mentais do homem são muito mais fortes e mais complexas do que as do animal, e consequentemente exercem uma pressão incessante sobre este último.

Podemos ver, portanto, que o caráter e o tipo do dono terão grande influência sobre o destino do animal.

Se o dono for um homem emocional, cheio de fortes afeições, a probabilidade é que o desenvolvimento de qualquer animal doméstico seu se dê principalmente através de seu corpo astral, e que a ruptura final do vínculo com a alma-grupo seja devida a alguma súbita explosão de intensa afeição, que alcançará o aspecto racional da mônada flutuante que lhe pertence, e assim causará a formação de um ego.


Se, por outro lado, o dono for desprovido de emoções e se as principais atividades de sua natureza forem do tipo intelectual, será o corpo mental nascente do animal que será estimulado, e as probabilidades são de que a individualização será alcançada porque esse desenvolvimento mental se eleva a um nível demasiado grande para permitir por mais tempo o envolvimento na alma-grupo.

Em ainda outro caso, se o dono for um homem de grande espiritualidade ou de vontade intensamente forte, embora o animal desenvolva grande afeição e admiração por ele, será contudo a vontade dentro do animal que será principalmente estimulada.

Isto se manifestará no corpo físico por intensa atividade e resolução indomável de alcançar tudo o que a criatura possa empreender, especialmente no que diz respeito ao serviço ao seu mestre.

É difícil livrar-se da ideia de que a distância entre o espírito e o corpo físico deva ser muito maior do que aquela entre a mente inferior e a inteligência, ou entre os corpos astral e racional.

Mas não é realmente assim, pois não se trata de uma questão de distância no espaço, mas sim da transmissão de uma vibração simpática do reflexo ao original.

Quando pensamos nisso dessa maneira, é óbvio que cada reflexo deve estar em conexão direta com seu original, qualquer que seja a distância entre eles — em conexão mais próxima do que com qualquer objeto que esteja fora da linha direta, não importa quão mais próximo no espaço este último objeto possa estar.

O desejo do animal de elevar-se constitui uma pressão ascendente constante ao longo de todas essas linhas, e o ponto em que essa pressão finalmente rompe as restrições e forma o elo necessário entre a mônada e sua personalidade determina certas características do novo ego que assim vem à existência.

A formação real do elo é geralmente instantânea se a primeira conexão for feita por meio de afeição ou vontade, mas é muito mais gradual quando se trata de desenvolvimento mental; e isso também faz uma diferença considerável no curso da futura evolução da entidade.

No curso das investigações recentes, descobrimos que, de uma grande massa de pessoas que foram individualizadas praticamente ao mesmo tempo em certo ponto da cadeia lunar, aquelas que haviam alcançado a individualização gradualmente por meio do desenvolvimento intelectual entraram em encarnação na Terra há aproximadamente um milhão de anos, e desde então têm tido, entre quaisquer duas vidas, um intervalo médio de cerca de mil e duzentos anos; ao passo que aquelas que alcançaram a individualização por meio de uma irrupção súbita de afeto ou vontade não entraram em encarnação terrestre senão cerca de quatrocentos mil anos mais tarde, embora, como desde então tenham tido um intervalo médio entre vidas de aproximadamente setecentos anos, sua condição no tempo presente seja praticamente a mesma.

Não posso enfatizar com demasiada força que essa diferença de intervalo não deve de modo algum ser suposta como indicando que aqueles que entraram mais tarde geram menos força espiritual durante suas vidas terrestres.

Se houver alguma diferença, parece ser a favor dos homens de intervalo mais curto, pois eles (sendo, via de regra, mais devocionais) parecem ser capazes de gerar ainda mais força em um dado espaço de tempo do que os outros.

Talvez expressasse os fatos ainda melhor dizer que eles produzem, de certo modo, um tipo diferente de força; provavelmente ambas são necessárias, cada uma como complemento da outra.


A diferença de intervalo entre vidas significa meramente que eles usufruem de sua bem-aventurança de forma muito mais concentrada e, portanto, elaboram o resultado de um gasto igual de força em muito menos tempo.

De fato, parece muito como se o período de suas respectivas entradas na vida terrestre tivesse sido arranjado especialmente para que, após percorrer aproximadamente o mesmo número de encarnações, pudessem chegar ao mesmo ponto e ser capazes de trabalhar juntos.

Investigações posteriores nos convenceram de que há uma flexibilidade muito maior com relação a esses intervalos entre vidas do que a princípio supusemos.

É bem verdade que a quantidade de força que um homem tem de elaborar, primeiro no plano astral e depois no mundo celestial, é precisamente o que ele desenvolveu durante sua vida terrena — mais, naturalmente, a força adicional do mesmo tipo que ele possa gerar durante suas vidas astral ou celestial, respectivamente.

Mas é evidente que a taxa na qual essa quantidade de força se esgota não é, de modo algum, sempre a mesma.

A necessidade de trazer grupos de pessoas à encarnação juntos, não apenas para que possam elaborar inter-relações cármicas mútuas, mas também para que todos aprendam a trabalhar juntos em direção a um grande fim, é evidentemente um fator dominante na regulação da taxa de gasto de força.

Um estudo das vidas de Alcyone mostrará que isso deve ser assim, pois é inquestionável que várias pessoas, vivendo cada uma sua própria vida, devem inevitavelmente gerar quantidades muito variadas de força espiritual; contudo, em vida após vida dessa história encantadora, é planejado que essas pessoas voltem juntas, a fim de que passem por experiências preparatórias semelhantes, e que os laços de afeto entre elas sejam tão fortemente tecidos que se tornem incapazes de mal-entendidos ou desconfiança mútua, quando a tensão do trabalho real recair sobre elas no futuro.

MODOS DE INDIVIDUALIZAÇÃO

Além das diferenças no modo de individualização que acabei de mencionar, há também diferenças no grau de individualização, que corresponde ao estágio de desenvolvimento no qual ela ocorre.

Foi explicado na literatura teosófica que, à medida que uma alma-grupo animal evolui gradualmente dentro de seu próprio reino, ela se divide em subdivisões cada vez menores.

Quadrilhões de moscas ou mosquitos estão ligados a uma alma-grupo, milhões de ratos ou camundongos, centenas de milhares de coelhos ou pardais.

Mas quando chegamos a animais como o leão, o tigre, o leopardo, o veado, o lobo ou o javali, apenas alguns milhares pertencerão a uma única alma, enquanto entre animais domesticados, como ovelhas e bois, o número é ainda menor.

A individualização só é possível a partir de sete espécies de animais — uma para cada uma das sete grandes linhagens ou tipos.

Destas, já conhecemos com certeza o elefante, o macaco, o cão e o gato; e o cavalo é possivelmente um quinto.

Até cada uma dessas cabeças de tipos conduz uma longa linhagem de animais selvagens, que ainda não foi totalmente investigada; mas sabemos que lobos, raposas, chacais e todas essas criaturas culminam no cão, e leões, tigres, leopardos, onças e jaguatiricas no gato doméstico.

Quando alcançamos esses sete animais individualizáveis, encontramos geralmente apenas algumas centenas ligadas a cada alma-grupo, e à medida que seu desenvolvimento continua, as almas se fragmentam rapidamente.

O cão pária da Índia ou de Constantinopla nada mais é do que um lobo semidomesticado, e mil dessas criaturas podem bem representar apenas uma alma; mas no caso do cão ou gato de estimação verdadeiramente inteligente, uma alma paira sobre não mais do que dez ou doze corpos.


Agora, faz muita diferença em que estágio dessa vida animal superior ocorre a individualização, e isso depende em grande parte das oportunidades que se apresentam.

Até um cão pária é presumivelmente capaz de individualização, mas só poderia ser um tipo muito baixo de individualização.

Os animais da cadeia lunar não eram os mesmos de hoje, e portanto não podemos traçar paralelos exatos; mas certamente o cão pária poderia, no máximo, individualizar-se em nada mais do que um fragmento separado da alma-grupo, com uma mônada pairando sobre ele, conectada talvez por uma ou duas linhas de matéria espiritual — correspondendo, portanto, aos animais-homens da lua, que lideraram o caminho no preenchimento das formas na primeira ronda.

Por outro lado, o cão ou gato de estimação verdadeiramente inteligente e afetuoso, cujo dono cuida dele adequadamente e faz dele um amigo, certamente, ao se individualizar, obteria um corpo causal pelo menos equivalente ao da primeira ordem dos homens-lunares, enquanto vários tipos intermediários de animais domésticos produziriam o corpo causal em trançado, tal como o obtido pela segunda ordem dos homens-lunares.

Ver-se-á, portanto, que a quantidade de trabalho real realizado na conquista de qualquer nível dado é praticamente sempre a mesma, embora em alguns casos mais dele seja feito em um reino e menos em outro.

Já foi abundantemente esclarecido, no curso de nossas investigações, que entidades que atingem o ponto culminante em um reino não entram nos níveis inferiores do reino imediatamente superior.

A vida que anima um carvalho, uma figueira-de-bengala ou uma roseira passará diretamente para a ordem dos mamíferos quando entrar no reino animal; ao passo que a vida que deixa o reino vegetal em um nível muito mais baixo pode passar para o estágio dos insetos e répteis.

MODOS DE INDIVIDUALIZAÇÃO 25?

Exatamente da mesma maneira, um ser que alcança o cume da inteligência e da afeição possíveis no reino animal transporá as condições absolutamente primitivas da humanidade e se mostrará como uma individualidade de primeira classe desde o início de sua carreira humana; ao passo que aquele que deixa o reino animal em um nível mais baixo terá, muito naturalmente, de começar correspondentemente mais abaixo na escala da humanidade.

Esta é a explicação de uma observação feita certa vez por um de nossos Mestres, ao referir-se à crueldade e à superstição demonstradas pela grande massa da humanidade: "Eles se individualizaram cedo demais; ainda não são dignos da forma humana."

Os três métodos de individualização que já mencionei, através do desenvolvimento da afeição, do intelecto e da vontade, são as linhas normais que podemos supor terem sido intencionadas no esquema das coisas.

A individualidade, no entanto, é ocasionalmente alcançada por certos outros meios que talvez possamos definir como métodos irregulares, pois parece que dificilmente fizeram parte do plano original.

Por exemplo, no início da sétima ronda da cadeia lunar, um certo grupo de seres estava a ponto de se individualizar, e foi atraído para isso por sua associação com alguns dos habitantes aperfeiçoados que chamamos de Senhores da Lua.

Uma reviravolta infeliz, no entanto, entrou em seu desenvolvimento, e eles começaram a ter tanto orgulho de seu avanço intelectual que isso se tornou a característica proeminente de seu caráter, de modo que trabalhavam não para obter a aprovação ou afeição de seus mestres, mas para mostrar sua vantagem sobre seus companheiros animais e despertar sua inveja.

Foi este último motivo que os impeliu a fazer os esforços que resultaram na individualização, e assim os corpos causais que foram formados quase não mostravam cor além do laranja.

As autoridades encarregadas daquela etapa da evolução, no entanto, permitiram que eles se individualizassem, aparentemente porque, se lhes fosse permitido continuar sua evolução no reino animal por mais tempo, eles teriam se tornado piores em vez de melhores.

Temos, portanto, o extraordinário espetáculo de um destacamento de egos (o que recentemente temos chamado de carregamento de navio), totalizando cerca de dois milhões, que se individualizaram inteiramente pelo orgulho e que, embora inteligentes o bastante à sua maneira, possuíam pouca de qualquer outra qualidade.

O fruto dos primeiro, segundo e terceiro globos da sétima ronda da cadeia lunar destinava-se a desempenhar um certo papel no desenvolvimento da humanidade na Terra.

Em certo estágio do desenvolvimento desse planeta, sabemos que sete dos Senhores da Lua — um pertencente a cada grande tipo — desceram à Terra e começaram a desprender corpos etéricos para a formação da nova raça.

As entidades que ocupavam esses veículos casaram entre si e, quando seus descendentes se tornaram numerosos, essas três cargas de egos foram chamadas a descer e ocupar esses veículos, estabelecendo assim o tipo da humanidade que estava por vir.

"Um terço recusa; dois terços obedecem." Foram os membros dessa carga cor de laranja, do planeta A da cadeia lunar, que recusaram esses veículos inferiores, enquanto os egos dourados do globo B e o grupo cor de rosa do globo C aceitaram as condições, entraram nos veículos e cumpriram seu destino.

A carreira futura desses egos cor de laranja mostrou claramente o quanto era indesejável a linha pela qual haviam vindo, pois não apenas recusaram tomar os corpos primitivos que lhes foram designados (deixando-os assim para serem ocupados por tipos animais muito inferiores, levando ao pecado dos sem mente), mas, ao longo de toda a sua história, sua arrogância e indisciplina causaram problemas constantes a si mesmos e a outros que foram infectados por sua tolice.

Eventualmente, a lei da evolução os forçou a ocupar corpos em muitos aspectos consideravelmente piores do que aqueles que lhes foram inicialmente oferecidos; e, embora essa lição lhes tenha ensinado algo, e pareçam ter reconhecido que um erro havia sido cometido, mesmo quando se misturaram com a humanidade comum, nós os encontramos invariavelmente em oposição, perpetuamente causando problemas ao afirmarem sua própria dignidade em momentos inoportunos.

Pela colisão constante com as leis naturais, a grande maioria deles foi gradualmente levada, mais ou menos, a se alinhar com o resto da humanidade; mas mesmo agora podemos distinguir alguns deles pela recrudescência ocasional de suas antigas características objetáveis; eles ainda são "turbulentos e agressivos, independentes e separatistas, propensos ao descontentamento e ávidos por mudanças", como nosso Presidente os descreveu.

Alguns poucos dos mais astutos deles deixaram uma marca considerável na história humana, pois se desenvolveram nos célebres "Senhores da Face Sombria" da Atlântida, dos quais lemos tanto na Doutrina Secreta; e, mais tarde, tais distorções especiais tornaram-se conquistadores devastadores do mundo, não se importando com os milhares que foram mortos ou passaram fome no curso da gratificação de sua ambição insana, ou (ainda mais tarde) igualmente inescrupulosos milionários americanos, bem chamados por seus parasitas de "Napoleões das finanças".

Outro método anormal pelo qual a individualidade tem sido obtida é através do medo.

No caso dos ani- mais que foram cruelmente tratados pelo homem, houve casos em que a astúcia desenvolvida por esforços vigorosos para compreender e evitar a crueldade causou o rompimento com a alma-grupo, e produziu um ego possuindo apenas um tipo muito baixo de intelectualidade — um ego que, quando se projeta nos planos inferiores, deve inevitavelmente, devido à natureza de seus átomos permanentes, atrair ao seu redor veículos mentais e astrais capazes apenas de expressar as paixões menos desejáveis.


Uma variante desse caso é o tipo de ego em que a atitude causada pela crueldade tem sido antes de intenso ódio do que de medo.

Essa força também é suficientemente forte para desenvolver tal inteligência quanto possa ser necessária para ferir o opressor, e dessa maneira também a individualidade tem sido assegurada.

Não é difícil imaginar o tipo de ser humano que seria produzido por tais linhas, e esta é a explicação da existência dos selvagens fiendishmente cruéis e sanguinários de que às vezes ouvimos falar, dos inquisidores da Idade Média, e daqueles que torturam crianças nos dias atuais.

Deles é distintamente verdade que entraram na humanidade cedo demais, e estão exibindo sob sua aparência uma forma exagerada de algumas das piores características dos tipos mais desagradáveis de animais.

Ainda outra variante é a entidade que é individualizada por um intenso desejo de poder sobre os outros, como às vezes é demonstrado pelo touro líder de um rebanho.

Um ego desenvolvido dessa maneira frequentemente manifesta grande crueldade e parece sentir prazer nisso, provavelmente porque torturar os outros é uma manifestação de seu poder sobre eles.

Por outro lado, aqueles que foram individualizados em um nível comparativamente baixo ao longo de uma das

MODOS DE INDIVIDUALIZAÇÃO

linhas regulares — como pelo afeto — fornecem-nos um tipo de selvagens igualmente primitivos, porém alegres e bondosos — selvagens, na verdade, que não são selvagens, mas gentis, como são muitas das tribos encontradas em algumas das ilhas dos Mares do Sul.

Ao observarmos esses estágios iniciais de nosso desenvolvimento na cadeia lunar, muitas vezes parece que o modo de individualização de um ego dependia de mero acaso — do "acidente do ambiente". Contudo, não creio que seja assim; mesmo para os animais o ambiente não é acidental, e não há espaço para o acaso em um universo perfeitamente ordenado.

Não me surpreenderia se uma investigação mais aprofundada nos revelasse que o próprio modo de individualização era de alguma forma pré-determinado, seja para o mônada, seja por ele mesmo, com vistas à preparação para qualquer porção da grande obra que ele deverá empreender no futuro.

Chegará um tempo em que seremos parte do grande Homem Celestial — não meramente como um mito ou símbolo poético, mas como um fato vívido e real, que nós mesmos teremos visto.

Esse corpo celestial tem muitos membros; cada um desses membros tem sua própria função a cumprir, e as células vivas que deverão formar parte deles necessitam de experiências amplamente diversas para se prepararem.

Bem pode ser que desde o alvorecer da evolução as partes tenham sido escolhidas — que cada mônada tenha sua linha de evolução destinada, e que sua liberdade de ação esteja relacionada principalmente com a velocidade com que ele se moverá ao longo dessa linha.

Em todo caso, nosso dever é claro — avançar tão rapidamente quanto pudermos, observando sempre para discernir o propósito divino, vivendo apenas para cumpri-lo, esforçando-nos sempre para ajudar a promover o grande esquema do Logos, ajudando nosso próximo.


Os Sete Tipos

Os sete grandes tipos ou raios não correspondem aos planos, pois cada tipo se encontra em todos os planos.

Pode-se simbolizar os planos como horizontais, tal como são geralmente representados nos diagramas teosóficos; e então, se procedermos a traçar sete colunas verticais que cortem os sete planos em ângulos retos, essas colunas simbolizarão os tipos.

Isso dividirá nosso diagrama em quarenta e nove quadrados, e, na realidade, cada um desses quarenta e nove também possui quarenta e nove subdivisões da mesma maneira, porque cada plano tem sete sub-planos, e cada tipo tem sete subtipos, que são produzidos pela influência sobre ele de cada um dos outros tipos, sucessivamente.

Um diagrama que explica claramente isso pode ser encontrado em *A Doutrina Secreta*, Vol. iii, p. 483.

Há sete grandes tipos de homens, provenientes dos sete grandes Logos Planetários.

Cada um de nós pertence a um desses, mas cada um também possui um sub-raio de um dos outros tipos.

Se um homem pertence ao tipo azul ou devocional e tem o raio da sabedoria como seu subtipo, ele será sábio em sua devoção; mas se seu sub-raio for também devocional, ele poderá ser cegamente devoto, sem discernimento e, portanto, incapaz de ver qualquer mácula no objeto de sua adoração.

Contudo, embora cada um de nós, como foi dito, tenha vindo através de um ou outro dos sete Logos Planetários, não se segue de modo algum que retornará através do mesmo Logos.

Cada uma das grandes raças-raízes produzirá, como sua flor e resultado, o que é chamado nos livros sagrados de um Homem Celestial, um Ser poderoso que

OS SETE TIPOS

realmente inclui dentro de Si todos os membros da raça-raiz que se tornaram dignos de tal inclusão — inclui-os precisamente como nosso corpo físico inclui milhões de células.

É verdade que todos nós encarnamos em outras raças-raízes, mas pertencemos àquela raça-raiz na qual finalmente conseguimos alcançar o adeptado, e será do Homem Celestial que representa essa raça que faremos parte.

Pois para cada raça-raiz há um Manu e um Bodhisattva, e estes são respectivamente o cérebro e o coração do Homem Celestial da raça-raiz.

Nós, que trabalhamos na Sociedade Teosófica, na maioria seguimos uma ou outra dessas duas linhas, e assim nos encontraremos agrupados em torno de um ou outro desses centros naquele futuro glorioso.

Mas no Homem Celestial, como no homem na Terra, há sete centros, e cada um desses centros é representado por um oficial da Hierarquia Oculta.

Alguns homens serão atraídos a um desses centros, e outros a outro, de modo que há a mais plena possibilidade de desenvolvimento para todos os tipos e disposições possíveis.

Esses Homens nascidos do Céu, assim formados, são os verdadeiros habitantes do sistema solar, os filhos nascidos da mente dos Logoi Planetários, destinados eles próprios a serem os Logoi Planetários do futuro, e deles seremos partes componentes vivas e conscientes; e, ainda assim, ao mesmo tempo, cada um de nós terá a mais plena liberdade e a mais elevada atividade possível.

Incompreensível, é claro, para nosso atual poder de pensamento, mas absolutamente verdadeiro, não obstante.

Bem para nós se pudermos atingir nosso nível e tomar nosso lugar juntamente com os grandes Mestres que são os líderes de nossa Sociedade.

Se isso for elevado demais para nós no presente, haverá outras oportunidades no futuro — outras, e ainda outras, estendendo-se em perspectivas infinitas.

Contudo, aqueles de nós que são estudantes sinceros nesta Sociedade têm agora uma gloriosa oportunidade, da qual faríamos bem em tirar o máximo proveito; pois, se a perdermos, quem sabe quantas vidas de árduo trabalho serão necessárias para conquistarmos outra igual? Em breve o Mestre de anjos e homens Se mostrará novamente sobre a Terra; felizes somos nós por nos ser permitido ajudar (ainda que seja muito pouco) a preparar o caminho para a Sua vinda; mais felizes ainda serão aqueles de nós que O verão face a face, que terão o privilégio de trabalhar sob Ele no serviço da humanidade quando esse dia do Senhor amanhecer!


Notas Avulsas sobre Raças

A Raça Irlandesa

Os irlandeses não são de estirpe atlante, mas pertencem à quarta sub-raça da quinta raça-raiz.

É verdade que a Irlanda fez parte do continente atlante, e que os primeiros habitantes eram da raça Rmoahal, a primeira sub-raça da quarta raça-raiz; mas nenhum traço reconhecível resta agora desses aborígenes, que eram um povo pequeno e moreno, um tanto do tipo dos lapões dos dias atuais.

Tampouco resta muito que testemunhe a primeira invasão vinda da África, de uma hoste liderada por uma rainha etíope; mas ainda existem alguns sinais das próximas chegadas — uma raça chamada Firbolgs — homens grandes, de rostos peludos, que parecem ter descido da Islândia — provavelmente pessoas do mesmo estoque que os Ainus do Japão.

A grande maioria da nação irlandesa (sem contar os imigrantes escoceses do Ulster) é composta dos descendentes de duas raças — os Tuatha-de-Danaan e os Milesianos.

Os Tuatha-de-Danaan eram homens do estoque caucasiano, praticamente idênticos aos primeiros gregos, e chegaram à Irlanda por uma rota setentrional indireta, tendo se movido gradualmente através da Rússia, e contornando pela Suécia e Noruega, à maneira das curiosas migrações lentas e em massa daqueles dias mais antigos.

Eram uma raça bela, de rostos ovais, tez clara, cabelos em sua maioria escuros, e olhos azul-profundo ou quase violeta.

Às vezes o cabelo era mais claro e os olhos eram cinzentos, mas o outro tipo era o mais comum, e pode-se vê-lo frequentemente exatamente reproduzido entre os camponeses irlandeses de hoje.

Os Tuatha-de-Danaan não eram apenas muito mais belos, mas também intelectual e espiritualmente tão avançados em relação à raça mista que encontraram na Irlanda que eram considerados por estes como de linhagem celestial, e até hoje a tradição fala deles como uma raça de deuses que governou a Irlanda durante uma era de ouro, que não é de modo algum tão inteiramente lendária quanto os historiadores geralmente supõem.

A Irlanda foi inquestionavelmente a sede de uma alta civilização e um centro de filosofia e aprendizado enquanto a ilha vizinha da Inglaterra estava em grande parte coberta por florestas densas e povoada por selvagens nus que se pintavam de azul.

Os Tuatha-de-Danaan reinaram na Irlanda por muitas eras de poder e grande glória, mas sua civilização declinou com o tempo, como todas as outras, e por fim foram superados por uma invasão dos Milesianos vindos da Espanha — uma raça muito inferior a eles em cultura, espiritualidade e desenvolvimento geral, mas possuindo a força física bruta da juventude e muito conhecimento da magia inferior.

Esses eram um povo de cabeça arredondada, rústico e frequentemente positivamente feio de rosto, com cabelos claros ou ruivos vívidos — um tipo que ainda pode ser visto às vezes entre os camponeses da parte sul do país quase em sua pureza original.


Por mais inferiores que fossem aos Tuatha-de-Danaan, os Milesianos ainda eram uma variante da mesma quarta sub-raça dos arianos; e, uma vez que esses dois tipos são seus principais constituintes, é a essa sub-raça que devemos atribuir os irlandeses dos dias atuais — celtas, parentes próximos do highlander da Escócia, do galês, do córnico ou do bretão.

Atualmente, há infelizmente uma pobreza generalizada e uma falta geral de prosperidade entre a nação irlandesa em sua nativa Erin — uma condição de coisas que os irlandeses geralmente atribuem à opressão pelos ingleses conquistadores.

Essa "opressão", na medida em que é um fato, e não uma invenção da imaginação, vem da diferença radical entre as duas raças, que causa uma curiosamente completa falta de entendimento mútuo.

O anglo-saxão estólido e pragmático não pode de forma alguma compreender o ponto de vista do irlandês imaginativo e poético, e os motivos deste último são sempre um livro selado para o primeiro.

O camponês inglês médio vive quase inteiramente no plano físico, e seu pensamento corre naturalmente ao longo de linhas conectadas com seus interesses e experiências cotidianas.

O camponês irlandês médio do sul e do oeste vive muito no plano astral, e se importa comparativamente pouco com as condições físicas, desde que tenha a atmosfera astral habitual ao seu redor.

Seus pensamentos estão geralmente distantes da rotina diária mecânica, e ocupados com lendas do passado, ou com as histórias de santos, anjos e fadas.

Lembro-me bem do espanto plangente de um proprietário de terras inglês que, chocado com a condição de algumas das cabanas em sua propriedade, construíra para seus trabalhadores pequenos e arrumados chalés de tijolos, com todas as últimas melhorias.

Com grande dificuldade, ele persuadiu alguns dos camponeses a experimentar as novas moradias, às quais eles olhavam com tão forte desagrado, mas depois de um ou dois dias, todos voltaram para as antigas cabanas, com seus pisos de terra e telhados gotejantes, jurando que não havia lar como o antigo lar, com todos os seus inconvenientes.

A verdade era que eles pensavam tão pouco no físico que esses inconvenientes quase não eram sentidos, e não pesavam nada na balança contra o confortável sentimento de lar das radiações astrais das velhas paredes, às quais estavam acostumados desde a infância.

Mas o inglês nada sabia sobre vibrações astrais, e só podia maravilhar-se com a estupidez e obstinação de pessoas que realmente preferiam um velho casebre miserável e indiscutivelmente imundo a um chalé novo e limpo.

A embriaguez, que é tão tristemente comum entre o campesinato, é em grande parte atribuível à mesma causa; não é sensação física, mas astral, que se busca, e em certa medida se obtém, por meio da absorção de álcool.

O camponês irlandês médio talvez beba mais do que seu colega inglês, mas seus pensamentos são, no geral, muito mais puros e elevados.

Para ele, todas as mulheres são sagradas por causa da Mãe Virgem a quem ele reza, e as estatísticas mostram que crimes contra o sexo frágil são muito mais raros em Erin do que na Albion.

O inglês se esforça para ser exato; o irlandês pouco se importa com a exatidão, mas prefere dizer o que é mais cortês, ou o que pensa que agradará.

Em uma palavra, eles representam duas sub-raças diferentes; seu desenvolvimento corre por linhas bem diferentes, e somente os mais sábios e liberais de cada um podem possivelmente compreender e tolerar as peculiaridades do outro.


É provável que muitas causas se combinem para produzir a pobreza e a geral falta de prosperidade dos irlandeses.

Sem levantar nenhuma das questões controversas sobre as quais as opiniões partidárias se chocam, o ocultista pode examinar com interesse pelo menos uma causa que nunca é suspeitada por aqueles que discutem o assunto neste prosaico século vinte; e essa é a ação de uma maldição pronunciada contra a raça (ou talvez se deva antes dizer um feitiço lançado sobre ela) há nada menos que dois mil anos, na época da conquista milesiana.

Estudantes da história primitiva da Irlanda lembrarão quão persistentemente se afirma que os milesianos invasores conseguiram manter sob domínio a raça distintamente superior que haviam subjugado, porque lançaram sobre ela o glamour de uma grande ilusão.

Essa lenda tem uma base de fato.

Os sacerdotes da religião milesiana eram bem versados em certos tipos de magia, e, como o país foi conquistado, ocuparam-no com centros fortemente magnetizados.

Estabeleceram um desses a cada poucos quilômetros, até terem uma rede deles cobrindo toda a parte sul e oeste da terra, e ainda agora, após o lapso de dois mil anos, uma forte influência irradia deles.

Grandes multidões de espíritos da natureza de certo tipo ainda são irresistivelmente atraídos a esses centros, brincam ao redor deles e são permeados por sua influência, e inconscientemente se tornam seus ministros, e a espalham por todo o país onde quer que vão.

O feitiço que os sacerdotes milesianos lançaram sobre o povo era duplo — as maldições da desunião e da letargia — para que nunca pudessem efetivamente

NOTAS DISPERSAS SOBRE RAÇAS: ESPANHOL

combinar-se entre si, mas sempre brigar uns com os outros, e para que se submetessem apaticamente à dominação de quem quer que exercesse ou herdasse o poder magnético.

Se algum governante inglês jamais tivesse sabido o suficiente de magia para compreender e utilizar essa herança dos sacerdotes milesianos, a história da Irlanda poderia ter sido diferente.

Como o anglo-saxão é geralmente totalmente ignorante e descaradamente incrédulo em relação a todo esse lado da natureza, uma coisa muito curiosa aconteceu.

Consciente ou inconscientemente, a Igreja Romana entrou nessa herança e se beneficia do que ainda resta do poder daquele antigo encantamento, e seu domínio é inquestionável em todos os distritos onde, há muito tempo, aqueles sacerdotes de uma fé mais antiga estabeleceram seus centros magnéticos.

A Raça Espanhola

Toda a questão do Karma racial é difícil, e não creio que tenhamos ainda informações suficientes à nossa disposição para podermos falar definitivamente sobre o assunto.

Isto é certo — que sempre que encontramos condições marcadamente incomuns cercando uma raça, podemos concluir que o Manu encarregado dessa porção da evolução tem em mãos um número de egos que necessitam exatamente dessas condições para seu progresso.

A lei de causa e efeito deve obviamente governar os assuntos nacionais, assim como os individuais, embora sua ação seja complicada pelo fato de que os egos que formam a raça quando o efeito chega geralmente não são aqueles que estavam lá quando a causa foi posta em movimento.

Por exemplo, pode não ser irracional supor que o fato de a Espanha ter perdido de maneira um tanto ignominiosa toda a América do Sul e o México, tenha uma relação kármica definida com a terrível crueldade e rapacidade demonstradas em sua conquista desses países; contudo, imaginamos que os espanhóis que sofreram perdas quando esses países se libertaram dificilmente podem, em todos os casos, ter sido reencarnações daqueles que causaram tamanha devastação sob Cortes e Pizarro.


Por outro lado, é muito provável que alguns deles possam ter sido, pois sabemos que pessoas das classes mais baixas retornam muito mais cedo do que as da primeira classe, e geralmente têm que encarnar várias vezes na mesma sub-raça antes de aprenderem todas as suas lições.

A Raça Judaica

As condições peculiares da raça judaica existem principalmente porque, neste estágio particular, o Manu precisa delas para o treinamento adequado de alguns dos egos sob seus cuidados.

Só podemos conjecturar sobre o karma racial que tornou possíveis tais condições.

Talvez a explicação seja encontrada no fato de que a raça judaica descende daqueles semitas atlantes que foram atraídos para a Arábia, apartados de seus companheiros, pelo Manu da quinta raça-raiz quando ele fazia sua primeira segregação.

Essa primeira tentativa não foi inteiramente bem-sucedida, e uma segunda segregação ocorreu na região de Gobi, da qual, a seu tempo, foi produzida a primeira sub-raça da nova raça-raiz.

Quando uma segunda sub-raça foi necessária, o Manu enviou emissários aos descendentes daqueles que haviam ficado para trás na Arábia, esperando misturar com o sangue deles o sangue da nova raça-raiz; mas eles estavam tão fortemente impressionados com a ideia (que ele próprio originalmente lhes implantara)

NOTAS AVULSAS SOBRE RAÇAS: JUDEUS

de que eram uma raça escolhida, separada do mundo e proibida de se casar com outros, que, em nome de seu próprio ensinamento, rejeitaram então suas propostas, e ele teve de buscar alhures o que desejava.

A sub-raça particular da qual a nação judaica descende diretamente havia se mudado da Arábia para a Costa Somali, a fim de evitar a conquista por aqueles que seguiam o novo ensinamento do Manu.

Eles então se separaram até mesmo daquele bando dissidente e seguiram pelas margens do Golfo de Áden e do Mar Vermelho, até entrarem no território do Egito.

O Faraó da época os recebeu hospitaleiramente e lhes designou uma extensão de terra para habitar, e eles se estabeleceram ali por alguns séculos; mas, como um Faraó posterior procurou cobrar deles algum imposto ao qual se opunham, e também forçá-los a realizar para ele certo trabalho não remunerado, como faziam seus outros súditos, eles protestaram contra suas exigências e continuaram sua migração, atravessando o deserto Sinaítico e estabelecendo-se no sul da Síria, desapossando, após muita luta, outras tribos de salteadores de sangue muito semelhante ao deles.

O karma dessa rejeição os deixou, desde então, uma raça à parte, os mesmos egos, em grande parte, encarnando repetidamente nessa linhagem, em vez de passar de raça em raça da maneira usual.

Se alguma percepção cega dessa diferença pode ajudar a explicar o tratamento que receberam das mãos de outras raças, não posso afirmar com certeza, mas também pode ser parcialmente devido ao fato de que, por causa da tradição daquela seleção original pelo Manu, eles sempre tiveram um sentimento um tanto semelhante ao dos brâmanes — de que são superiores a todo o resto do mundo; e o resto do mundo nem sempre apreciou a atitude que eles adotaram em consequência dessa crença.


Eles eram originalmente uma tribo nômade como os árabes beduínos, e viviam em grande parte do roubo, sendo sua divindade confessadamente apenas um deus tribal privado que lutava contra os deuses de outras nações e perpetuamente se vangloriava como superior a eles, embora se lembre que, em um caso, ele não foi capaz de vencer certas outras raças "porque tinham carros de ferro" (Juízes, i. 19). Assim como todas as outras divindades tribais elementais, ele exigia sacrifícios constantes de sangue, e, para que pudesse receber muitos desses, era sempre extremamente ciumento, temendo que algum de seus seguidores o abandonasse e fizesse suas oferendas a outras divindades.

A exigência de sacrifícios de sangue é um critério invariável quanto ao status de uma divindade; nenhuma entidade que mereça o mínimo respeito ou adoração jamais fez uma exigência tão abominável.

Ver-se-á que ele frequentemente sugeria planos mesquinhos e desonrosos — o que é algo bastante comum para uma divindade tribal fazer, mas seria, é claro, totalmente impossível para qualquer entidade superior.

O levar cativo para a Babilônia de um número dessas pessoas turbulentas foi, de fato, a melhor coisa que poderia lhes acontecer.

Eles então, pela primeira vez, entraram em contato com uma raça altamente civilizada e, pela primeira vez, ouviram falar de um Deus supremo do qual tudo era parte.

Então, caracteristicamente, tentaram identificar sua própria divindade tribal com este Ser Supremo, e assim causaram muita confusão.

Quando retornaram deste cativeiro, reescreveram suas escrituras a partir da memória dos anciãos, e então nelas inseriram uma certa mistura das ideias superiores sobre uma divindade suprema.

NOTAS AVULSAS SOBRE RAÇAS: ATLANTES

O Fundador do Cristianismo tomou posse de um corpo judeu; todos os primeiros mestres da religião eram da mesma raça, e assim, infelizmente, trouxeram para o Cristianismo essa concepção mesclada de um deus repleto de características irreconciliáveis, sendo ao mesmo tempo ciumento, cruel e vingativo, e ainda assim onisciente, onipresente e compassivo.

Mesmo nos dias atuais, a igreja cristã ainda lê em seu mais elevado serviço os ridículos antigos mandamentos judeus, nos quais está incorporada a afirmação do ciúme da divindade, enquanto em outra parte do mesmo serviço ela o aclama como "Deus de Deus, Luz da Luz, verdadeiro Deus de verdadeiro Deus." Se os cristãos tivessem apenas deixado de lado essas primitivas concepções judaicas, e adotado, com referência a Deus, os ensinamentos de seu Fundador, que sempre falou d'Ele como o Pai no céu, muitos dos problemas da Igreja teriam sido evitados.

Os Atlantes

Os Atlantes, como raça, não tinham senso do abstrato e eram incapazes de generalizar; por exemplo, não tinham tabuada; a aritmética era para eles um sistema de magia, e uma criança tinha que aprender regras elaboradas sem nunca saber a razão delas.

Por exemplo, ensinava-se que se 8 viesse sob 8 na forma particular de magia que agora chamamos de adição, o número 6 deveria ser anotado como resultado, e o próximo número à esquerda no resultado deveria ser aumentado em 1. Se, no entanto, a magia particular fosse a subtração, um zero era o resultado; se fosse divisão, o número 1 aparecia; se fosse multiplicação, o número 4 era o resultado, e o próximo A figura à esquerda deve ser alterada por 6. Mas ele nunca soube que 8 mais 8 é igual a 16, ou que 8 vezes 8 é igual a 64! Um conjunto igualmente elaborado de regras tinha de ser memorizado para cada posição concebível de todas as figuras até 10. Esses quatro conjuntos ou tipos de magia matemática tinham de ser aprendidos como se fossem quatro conjugações de um verbo.


A maioria de seus cálculos, no entanto, era feita por meio de maquinário — uma espécie de ábaco ou estrutura semelhante à que hoje é usada pelos chineses e japoneses, por meio da qual ainda agora é possível fazer cálculos bastante elaborados — como, por exemplo, extrair a raiz quadrada de qualquer número dado.

Os atlantes eram hábeis em acumular fatos e tinham memórias prodigiosas; também inventaram uma boa quantidade de maquinário bastante complicado, embora a maior parte dele nos parecesse hoje bastante tosco em seu funcionamento.

Vemos outro traço curioso de suas limitações na religião que os egípcios herdaram deles.

Eles haviam observado e anotado a maioria dos tipos de essência elemental e espíritos da natureza, e os haviam nomeado a todos, e inventado formas especiais de encantamentos para cada um, pelos quais podiam ser controlados; e continuavam aprendendo tudo isso de maneira elaborada, com o sentimento de que, se qualquer encantamento que não fosse o correto fosse aplicado a um elemental específico, ele provavelmente se mostraria destrutivo.

No entanto, nunca perceberam que a força por trás dos encantamentos era, em todos os casos, a vontade humana, e que uma determinação firme dessa vontade, sem encantamento algum, teria sido igualmente eficaz em todos esses diferentes lugares.

O Livro dos Mortos contém grande número desses encantamentos, e somente a porção dele que se pensava ser necessária a cada pessoa morta era colocada junto com ela em seu túmulo.

A sub-raça turaniana dos atlantes fez uma

MARTE E SEUS HABITANTES

série de experimentos no que hoje se chama democracia, e a levou a extremos ainda mais selvagens do que seus mais raivosos expoentes da atualidade já sugeriram.

Os resultados foram tão absolutamente intoleráveis que toda a raça se desintegrou em anarquia e caos; e a China ainda hoje carrega a marca da violenta reação em direção ao governo aristocrático que se seguiu.

Os turanianos tinham suas paixões animais muito fortemente desenvolvidas e eram, em muitos aspectos, não o que chamaríamos de pessoas agradáveis.

Marte e Seus Habitantes

A condição atual do planeta Marte não é de modo algum desagradável.

É um planeta menor que a Terra e mais avançado em idade.

Não quero dizer que seja realmente mais velho em anos, pois toda a cadeia de mundos veio à existência — não simultaneamente, de fato — mas dentro de um certo período definido de tempo.

Porém, sendo menor, vive sua vida como planeta mais rapidamente.

Esfriou mais rapidamente da condição nebulosa e passou por seus outros estágios com celeridade correspondente.

Quando a humanidade o ocupou na terceira ronda, ele estava em condições muito semelhantes às da Terra no presente — isto é, havia muito mais água do que terra em sua superfície.

Agora ele entrou em velhice comparativa, e a superfície de água é muito menor que a da terra.

Grandes áreas dele são atualmente desertos, cobertos com uma areia laranja brilhante que confere ao planeta a tonalidade peculiar pela qual o reconhecemos tão prontamente. Como o solo de muitos de nossos próprios desertos, é provavelmente fértil o suficiente se o grande sistema de irrigação fosse estendido a ele, como sem dúvida teria sido se a humanidade tivesse permanecido nele até agora.


A população atual, consistindo praticamente de membros da ronda interna, é apenas pequena, e eles encontram muito espaço para viver sem grande esforço nas terras equatoriais, onde a temperatura é mais alta e não há dificuldade quanto à água.

O grande sistema de canais que tem sido observado por astrônomos terrestres foi construído pela segunda ordem de homens-lua quando ocuparam o planeta pela última vez, e seu esquema geral é aproveitar o derretimento anual de enormes massas de gelo na borda externa das calotas polares de neve.

Foi observado que alguns dos canais são duplos, mas a linha dupla só é aparente ocasionalmente; isso se deve à previsão dos engenheiros marcianos.

O país é, em geral, plano, e eles tinham grande receio de inundações; e onde quer que pensassem que havia razão para temer uma saída excessiva de água sob circunstâncias excepcionais, o segundo canal paralelo foi construído para receber qualquer transbordamento possível e levá-lo em segurança.

Os canais em si não são visíveis aos telescópios terrestres; o que se vê é a faixa de vegetação que aparece em uma extensão de país em cada lado do canal apenas no momento em que a água entra. Assim como o Egito existe apenas por causa do Nilo, também grandes distritos em Marte existem apenas por causa desses canais.

De cada lado deles irradiam-se, em intervalos, vias aquáticas, que percorrem algumas milhas pelo país circundante e são então subdivididas em milhares de pequenos riachos, de modo que uma faixa de país com cem milhas de largura é completamente irrigada.

Nessa área há florestas e campos cultivados, e vegetação de todos os tipos brota com a maior profusão, formando sobre a superfície do planeta uma faixa escura que é visível para nós mesmo a quarenta milhões de milhas de distância quando o planeta está em sua posição mais próxima e favorável.

Marte está muito mais distante do centro do sistema do que nós, e consequentemente o sol aparece aos seus habitantes com pouco mais da metade do tamanho que aparece para nós. No entanto, o clima das porções habitadas do planeta é muito bom, a temperatura durante o dia no equador sendo geralmente cerca de 70° Fahrenheit, embora não haja muitas noites no ano em que não haja um toque de geada.

Nuvens são quase desconhecidas, o céu estando, na maior parte do ano, inteiramente limpo.

O país é, portanto, em grande parte, livre do desconforto da chuva ou da neve.

O dia marciano é alguns minutos mais longo que o nosso e seu ano é quase duas vezes mais longo que o nosso, e a variação das estações na parte habitada é apenas ligeira.

Na aparência física, os marcianos não são diferentes de nós, exceto que são consideravelmente menores.

Os homens mais altos não passam de cinco pés de altura, e a maioria é dois ou três centímetros mais baixa.

Segundo nossas ideias, eles são um tanto largos em proporção, tendo uma capacidade torácica muito grande — fato que possivelmente se deve à rarefação do ar e à consequente necessidade de respiração profunda para oxigenar plenamente o sangue.

Toda a população civilizada de Marte é uma única raça, e praticamente não há diferença em traços ou compleição, exceto que, assim como entre nós, há loiros e morenos, alguns tendo uma pele levemente amarelada e cabelos pretos, enquanto a maioria tem cabelos amarelos e olhos azuis ou violeta — de aparência um tanto norueguesa. Vestem-se principalmente em cores brilhantes, e ambos os sexos usam uma vestimenta quase informe de algum material muito macio que cai reto dos ombros até os pés.


Geralmente os pés estão descalços, embora às vezes usem uma espécie de sandália ou chinelo de metal, com uma tira ao redor do tornozelo.

São muito afeiçoados a flores, das quais há uma grande variedade, e suas cidades são construídas no plano geral da cidade-jardim, sendo as casas geralmente de um só andar, mas construídas ao redor de pátios internos e espalhando-se por uma grande extensão de terreno.

Exteriormente, essas casas parecem construídas de vidro colorido, e de fato o material usado é transparente, mas é de algum modo tão canelado que, enquanto as pessoas de dentro desfrutam de uma visão quase desimpedida de seus jardins, ninguém de fora pode ver o que se passa na casa.

As casas não são erguidas em blocos, mas o material é derretido e vazado em moldes; se uma casa deve ser construída, primeiro se faz uma espécie de molde duplo dela em metal revestido de cimento, e então a curiosa substância semelhante a vidro é derretida e vazada nesse molde, e quando esfria e endurece, os moldes são retirados, e a casa está pronta, exceto por uma certa quantidade de polimento da superfície.

As portas não são exatamente como as nossas, pois não têm dobradiças nem ferrolhos, e são abertas e fechadas ao se pisar em certos pontos do chão, seja do lado de fora ou de dentro.

Elas não giram sobre dobradiças, mas deslizam para dentro da parede de cada lado.

Todas essas portas e todos os móveis e acessórios são de metal.

A madeira parece ser usada quase nada.

Há apenas uma língua em uso em todo o planeta, exceto para as poucas tribos selvagens, e essa língua, como tudo em seu mundo, não cresceu como as nossas cresceram, mas foi construída para poupar tempo e trabalho.

Foi simplificada ao último grau possível, e não tem irregularidades

MARTE E SEUS HABITANTES

de nenhuma espécie.

Eles têm dois métodos de registrar seus pensamentos.

Um é falar dentro de uma pequena caixa com um bocal em um de seus lados, algo parecido com o de um telefone.

Cada palavra assim falada é, pelo mecanismo, expressa como uma espécie de sinal complicado sobre uma pequena placa de metal, e quando a mensagem foi falada, a placa cai e se vê que está marcada com caracteres carmesim, que podem ser facilmente lidos por aqueles que estão familiarizados com o esquema.

O outro plano é realmente escrever à mão, mas isso é uma aquisição enormemente mais difícil, pois a escrita é uma espécie muito complicada de taquigrafia que pode ser escrita tão rapidamente quanto se fala.

É nessa última escrita que todos os seus livros são impressos, e estes últimos são geralmente em forma de rolos feitos de metal muito fino e flexível.

A gravação deles é extremamente minuciosa, e é costume lê-los através de uma lente de aumento, que é fixada convenientemente sobre um suporte.

No suporte há maquinaria que desenrola o pergaminho diante da lente de aumento em qualquer velocidade desejada, de modo que se lê sem precisar tocar o livro de forma alguma.

Por toda parte se veem sinais de uma civilização muito antiga, pois os habitantes preservaram a tradição de tudo o que era conhecido quando a grande onda de vida da humanidade ocupou o planeta, e desde então acrescentaram a ela muitas outras descobertas.

A eletricidade parece ser praticamente a única força motriz, e todos os tipos de máquinas que economizam trabalho são universalmente empregados.

O povo é, no geral, distintamente indolente, especialmente depois que passa da primeira juventude.

Mas o tamanho comparativamente pequeno da população lhes permite viver com muita facilidade.

Eles treinaram vários tipos de animais domésticos para uma condição muito mais elevada de cooperação inteligente do que já foi alcançada na Terra, de modo que grande parte do trabalho de criados e jardineiros é feita por essas criaturas com relativamente pouca direção.


Um governante autocrático governa todo o planeta, mas a monarquia não é hereditária.

A poligamia é praticada, mas é costume entregar todas as crianças ao Estado em idade muito tenra para serem criadas e educadas, de modo que entre a vasta maioria do povo não há tradição familiar alguma, e ninguém sabe quem são seu pai e sua mãe.

Não há lei que obrigue a isso, mas é considerado tão decididamente a coisa certa a fazer e o melhor para as crianças que as poucas famílias que escolhem viver um pouco mais como nós, e educar seus filhos em casa, são sempre vistas como prejudicando egoisticamente suas perspectivas em prol do que é considerado mera afeição animal.

O Estado está assim na posição de guardião e mestre-escola universal, e as autoridades escolares de cada distrito são instruídas a separar cuidadosamente as crianças de acordo com as aptidões que demonstram, e sua linha de vida é decidida para elas dessa maneira — no entanto, uma gama muito ampla de escolha é permitida à criança individual à medida que se aproxima dos anos de discernimento.

Mas as crianças que mostram ao mesmo tempo grande intelecto e ampla capacidade geral são separadas de todas as outras e treinadas com vistas a se tornarem membros da classe dominante.

O Rei tem sob ele o que pode ser chamado de vice-reis de grandes distritos, e estes, por sua vez, têm sob eles governadores de distritos menores, e assim por diante até o que seria equivalente aqui ao chefe de uma aldeia.

Todos esses oficiais são escolhidos pelo Rei dentre esse grupo de crianças especialmente educadas, e quando se considera que o momento de sua própria morte se aproxima, é dentre eles ou dentre os oficiais já nomeados que ele escolhe seu sucessor.

Eles levaram seus estudos científicos de medicina a tal perfeição que a doença foi eliminada, e até mesmo os sinais comuns da aproximação da velhice foram, em grande parte, abolidos. Praticamente ninguém aparenta ser velho, e parece que dificilmente sentem a velhice; mas, após uma vida um pouco mais longa que a nossa, o desejo de viver gradualmente se esvai, e o homem morre.

É bastante comum que um homem que está perdendo o interesse e sente que a morte se aproxima (isso corresponde ao que chamaríamos de centenário) recorra a um certo departamento científico que corresponde ao que poderíamos chamar de escola de cirurgia, e peça para ser levado à morte sem dor — um pedido que é sempre concedido.

Todos esses governantes são autocráticos, cada um dentro de sua própria esfera, mas o recurso a um oficial superior é sempre possível, embora esse direito não seja exercido com frequência, porque o povo geralmente prefere aquiescer a qualquer decisão razoavelmente justa a se dar ao trabalho envolvido em um recurso.

Os governantes, no geral, parecem desempenhar suas funções razoavelmente bem, mas novamente se tem a impressão de que o fazem não tanto por um senso preeminente de certo ou justiça, mas para evitar o problema que certamente adviria de uma decisão flagrantemente injusta.

Uma das coisas mais notáveis sobre esse povo é que eles não têm absolutamente nenhuma religião.

Não há igrejas, nem templos, nem locais de adoração de qualquer espécie, nem sacerdotes, nem poder eclesiástico.

A crença aceita pelo povo é o que chamaríamos de materialismo científico.

Nada é verdadeiro senão o que pode ser cientificamente demonstrado, e acreditar em qualquer coisa que não possa ser assim demonstrada é considerado não apenas o auge da tolice, mas até mesmo um crime positivo, porque é considerado um perigo para a paz pública.

A história de Marte, no passado remoto, não era diferente da nossa, e há relatos de perseguições religiosas e de povos cujas crenças eram de natureza tão desconfortável que os forçavam não apenas a uma energia febril em prol de si mesmos, mas também a uma interferência perpétua na liberdade de pensamento de outras pessoas.

A opinião pública marciana está bastante determinada em que nunca mais haja qualquer oportunidade para a introdução de fatores perturbadores desse tipo, e que a ciência física e a razão inferior reinem supremas; e, embora lá, como aqui, tenham ocorrido eventos que a ciência material não pode explicar, as pessoas acham melhor nada dizer sobre eles.

No entanto, em Marte, como em outros lugares, há um certo número de pessoas que sabem melhor do que isso, e há muitos séculos alguns desses se uniram em uma irmandade secreta para se reunir e discutir tais assuntos.

Muito gradualmente e com infinita precaução, eles admitiram outros recrutas nesse círculo encantado, e assim passou a existir, neste mais materialista dos mundos, uma sociedade secreta que não apenas acreditava em mundos superfísicos, mas conhecia praticamente sua existência, pois seus membros dedicaram-se ao estudo direto do mesmerismo e do espiritualismo, e muitos deles desenvolveram considerável poder.

No presente momento, a sociedade secreta está amplamente difundida, e o seu chefe atual é um discípulo de um dos nossos Mestres.

Mesmo agora, após todos esses séculos, sua existência não é oficialmente conhecida das autoridades, mas, na verdade, elas têm

MARTE E SEUS HABITANTES

mais que uma suspeita dela, e aprenderam a temê-la. Nenhum de seus membros é efetivamente identificado como tal, mas muitos são fortemente suspeitos, e parece ter sido observado que, quando no passado qualquer uma dessas pessoas fortemente suspeitas foi ferida ou injustamente condenada à morte, as pessoas envolvidas em provocar esse resultado invariavelmente morreram prematura e misteriosamente, embora em nenhum caso sua morte tenha sido atribuível a qualquer ação no plano físico por parte do membro suspeito.

Consequentemente, embora tal crença seja, sem dúvida, uma espécie de infração dos princípios da razão pura pelos quais se supõe que tudo seja governado, tornou-se geralmente entendido que é mais seguro não investigar demasiado de perto as crenças de pessoas que parecem diferir em algum grau da maioria, contanto que não façam profissão aberta de qualquer coisa que seria considerada subversiva da boa moral do materialismo.

Levados para longe das agradáveis regiões equatoriais, para terras inóspitas e florestas impenetráveis, ainda existem alguns remanescentes das tribos selvagens que descendem daqueles que ficaram para trás quando a grande onda de vida deixou Marte em direção à Terra.

Estes são selvagens primitivos em um estágio inferior a qualquer um que hoje viva no exterior de nossa Terra, embora guardem alguma semelhança com uma de nossas evoluções interiores.

Pelo menos alguns dos membros da sociedade secreta aprenderam a atravessar sem grande dificuldade o espaço que nos separa de Marte e, portanto, em várias ocasiões tentaram manifestar-se através de médiuns em sessões espíritas, ou foram capazes, pelos métodos que aprenderam, de impressionar suas ideias em poetas e romancistas.

A informação que forneci acima baseia-se na observação e investigação durante várias visitas ao planeta; contudo, quase tudo poderia ser encontrado nas obras de vários escritores dos últimos trinta ou quarenta anos, e em todos esses casos foi comunicado ou impresso por alguém de Marte, embora o próprio fato de tal impressão fosse (pelo menos em alguns casos) totalmente desconhecido do escritor físico.


De nosso futuro lar, Mercúrio, sabemos muito menos do que de Marte, pois as visitas a ele têm sido apressadas e pouco frequentes.

Muitas pessoas considerariam incrível que uma vida como a nossa pudesse existir em Mercúrio, com um sol que aparece pelo menos sete vezes maior do que aqui.

O calor, no entanto, não é de modo algum tão intenso quanto se poderia supor.

Sou informado de que isso se deve à presença de uma camada de gás nos limites da atmosfera mercuriana, que impede que a maior parte do calor penetre.

Dizem-nos também que a mais destrutiva de todas as tempestades possíveis em Mercúrio é aquela que, mesmo por um momento, perturba a estabilidade desse invólucro gasoso.

Quando isso acontece, uma espécie de redemoinho se forma nele, e por um instante um feixe de luz solar direta vem do sol através de seu vórtice.

Tal feixe instantaneamente destrói qualquer vida que cruze seu caminho e queima em um momento tudo o que é combustível.

Felizmente, tais tempestades são raras.

Os habitantes que vi lá são muito parecidos conosco, embora novamente um pouco menores.

A influência da gravidade tanto em Marte quanto em Mercúrio é menos da metade do que é na Terra, mas enquanto estive em Marte não notei nenhuma maneira particular pela qual isso tivesse sido aproveitado.

Observei em Mercúrio que as portas das casas ficavam a uma altura considerável do chão, exigindo o que

MARTE E SEUS HABITANTES

para nós seria uma proeza ginástica respeitável para alcançá-las, embora em Mercúrio seja apenas um pequeno salto que se requer.

Todos os habitantes daquele planeta possuem, desde o nascimento, visão etérica; lembro-me de que o fato me foi primeiramente notado ao observar uma criança que acompanhava os movimentos de alguma criatura rastejante; e vi que, quando ela entrava em sua morada, ele ainda conseguia seguir seus movimentos, mesmo quando estava bem fundo sob o solo.

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SÉTIMA SEÇÃO

Três Leis da Vida Humana

O ego comum não está, de modo algum, ainda em posição de escolher um corpo para si mesmo.

O lugar de seu nascimento é geralmente determinado por três fatores, ou talvez seria melhor dizer pela ação combinada de três forças.

Primeiro vem a lei da evolução, que faz com que um ego nasça sob condições que lhe darão a oportunidade de desenvolver exatamente aquelas qualidades das quais ele mais necessita.

Mas a ação dessa força é limitada pelo segundo fator, a lei do carma.

O ego pode não ter merecido a melhor oportunidade possível, e assim tem de se contentar com a segunda ou a terceira melhor.

Pode nem sequer ter merecido grande oportunidade alguma, e assim uma vida tumultuosa de pequeno progresso pode ser o seu destino.

Um terceiro fator também entra em jogo — a força de quaisquer laços pessoais de amor ou ódio que o ego possa ter formado anteriormente.

Isso pode modificar a ação das primeira e segunda forças, pois por ela um homem pode às vezes ser atraído para uma posição que não se pode dizer que tenha merecido de qualquer outra forma senão pelo forte amor pessoal que sentiu por alguém mais elevado em evolução do que ele próprio.

Um homem que trabalhou muito além do or- dinário — um homem que já entrou na Senda que conduz ao adeptado — pode ser capaz de exercer certa quantidade de escolha quanto ao país e à família de seu nascimento; mas tal homem será o primeiro a pôr de lado inteiramente qualquer desejo próprio nessa matéria, e a resignar-se absolutamente nas mãos da grande lei eterna, confiante de que tudo o que ela lhe trouxer deve ser muito melhor para ele do que qualquer seleção sua.


Os pais não podem escolher a alma que há de habitar o corpo ao qual dão nascimento, mas, vivendo de modo a oferecer uma oportunidade excecionalmente boa para o progresso de um ego avançado, podem tornar extremamente provável que tal ego venha até eles.

O Retorno ao Nascimento

Todo o nosso sistema solar é uma manifestação do seu Logos, e cada partícula nele é definitivamente parte dos Seus veículos.

Toda a matéria física do sistema solar, tomada em sua totalidade, constitui o Seu corpo físico; toda a matéria astral dentro dele constitui o Seu corpo astral; toda a matéria mental, o Seu corpo mental, e assim por diante. Totalmente acima e além do Seu sistema, Ele tem uma existência muito mais ampla e maior que Lhe é própria, mas isso não afeta em nada a verdade da afirmação que acabamos de fazer.

Este Logos solar contém dentro de Si mesmo sete Logoi planetários, que são, por assim dizer, centros de força dentro d'Ele, canais através dos quais a Sua força se derrama.

Contudo, ao mesmo tempo, há um sentido em que se pode dizer que eles O constituem.

A matéria

O RETORNO AO NASCIMENTO

que acabamos de descrever como compondo Seus veículos também compõe os deles, pois não há partícula alguma de matéria em qualquer lugar do sistema que não faça parte de um ou de outro deles.

Tudo isso é verdadeiro em todos os planos; mas tomemos por um momento o plano astral como exemplo, porque sua matéria é fluida o bastante para atender aos propósitos de nossa investigação e, ao mesmo tempo, está próxima o suficiente do físico para não estar inteiramente além dos limites de nossa compreensão física.

Cada partícula da matéria astral do sistema é parte do corpo astral do Logos solar, mas também é parte do corpo astral de um ou outro dos sete Logos planetários.

Lembre-se de que isso inclui a matéria astral da qual seu corpo astral e o meu são compostos.

Não temos partícula alguma que seja exclusivamente nossa.

Em todo corpo astral há partículas pertencentes a cada um dos sete Logos planetários, mas as proporções variam infinitamente.

Os corpos daquelas Mônadas que originalmente surgiram através de um Logos planetário continuarão, ao longo de toda a sua evolução, a ter mais partículas desse Logos do que de qualquer outro, e assim as pessoas podem ser distinguidas como pertencentes primariamente a um ou outro desses sete grandes Poderes.

Nesses sete Logos planetários ocorrem periodicamente certas mudanças psíquicas; talvez correspondam à inspiração e expiração, ou ao bater do coração, como nós aqui embaixo no plano físico.

Seja como for, parece haver um número infinito de permutações e combinações possíveis deles.

Agora, uma vez que nossos corpos astrais são construídos da própria matéria de seus corpos astrais, é óbvio que nenhum desses Logos planetários pode mudar astralmente de qualquer maneira sem com isso afetar os corpo astral de todo homem no mundo, embora, naturalmente, mais especialmente daqueles em quem há uma preponderância da matéria que expressa aquele Logos particular; e se for lembrado que estamos tomando o plano astral meramente como um exemplo, e que exatamente a mesma coisa é verdadeira em todos os outros planos, então começaremos a ter uma ideia de quão importantes para nós são os movimentos desses Espíritos planetários.


Madame Blavatsky escreve sobre uma certa ordem de Seres supernos a quem ela chama de Lipika, ou Senhores do Carma.

Somos informados de que seus agentes na administração do carma são os quatro (na verdade sete) grandes regentes que são conhecidos como os Devarajas ou Regentes da Terra.

Cada um deles está à frente de um certo vasto grupo de devas e espíritos da natureza, e até mesmo da essência elemental.

Mais uma vez, para fins de explicação, confinemo-nos ao plano astral, mas sempre com a memória no fundo de nossas mentes de que a mesma coisa se aplica a todos os outros planos também.

A matéria astral como um todo está especialmente sob o controle de um desses Grandes Seres, mas o segundo subplano de cada plano também está, até certo ponto, sob a direção do mesmo Grande Ser, porque esse subplano mantém a mesma relação com o plano do qual faz parte que o plano astral mantém com o conjunto inteiro de planos.

Portanto, para cada subplano há duas influências — a influência do regente do plano como um todo, e a sub-influência do regente do subplano.

Agora, a partir dessa matéria astral, cada partícula da qual pertence à vestimenta de um ou outro dos sete Logos planetários, e está ao mesmo tempo sob a influência predominante do Devaraja do plano astral, e também sob a influência subordinada de outro Devaraja que indiretamente governa seu subplano, nossos corpos astrais têm de ser construídos.

Para nos ajudar a compreender isso, pensemos nos sub-planos do plano astral como divisões horizontais, e nos tipos de matéria pertencentes aos sete grandes Logos planetários como divisões perpendiculares que cruzam essas outras em ângulos retos.

(Ainda há subdivisões adicionais, mas não as levaremos em conta por enquanto, para que a ideia geral se destaque claramente). Isso então já nos dá quarenta e nove variedades distintamente marcadas de matéria astral, porque em cada um de seus sub-planos temos matéria pertencente a cada um dos Logos planetários.

Mesmo sem levar em conta as subdivisões adicionais, vemos que já temos a possibilidade de um número quase infinito de combinações; de modo que quaisquer que sejam as características do ego, ele é capaz de encontrar uma expressão adequada para si mesmo.

Consideremos o caso de um ego que está prestes a descer à encarnação.

Devemos pensá-lo como repousando na parte superior do plano mental em seu corpo causal, e sem ter veículo algum abaixo disso.

Desde a morte de seu último corpo físico, ele vem se retraindo continuamente para dentro, primeiro para seu veículo astral e depois para seu veículo mental, e no final da vida no céu ele descartou até mesmo este último.

Ele então descansa por um certo período em seu próprio plano — um período que varia, de acordo com o estágio de seu desenvolvimento, de dois ou três dias de inconsciência no caso de um homem comum não desenvolvido a um longo período de anos de vida consciente e gloriosa no caso de pessoas excepcionalmente avançadas.

Então ele começa novamente a voltar sua atenção para baixo e para fora.

Como no curso de seu movimento ascendente ele retirou sua atenção dos planos físico e astral respectivamente, os átomos permanentes passaram a uma condição dormente e cessaram a vibração vigorosa que é sua característica usual.

O mesmo acontece com a unidade mental no final da vida no céu, e durante seu descanso em seu próprio plano, o ego tem esses três apêndices dentro de si em condição quiescente.

Quando ele volta sua atenção mais uma vez para o plano mental, a unidade mental imediatamente retoma sua atividade e, por causa disso, reúne ao seu redor a matéria necessária para expressar essa atividade.

Exatamente a mesma coisa acontece quando ele volta sua atenção para o átomo astral e nele concentra sua vontade.

Ele atrai para si material capaz de lhe proporcionar um corpo astral exatamente do mesmo tipo daquele que possuía ao final de sua última vida astral.

É necessário ter este fato claramente em mente: o que ele assim adquire ao descer não é um corpo astral pronto, mas simplesmente o material com o qual deverá construir um corpo astral no curso da vida que se seguirá.

No caso de mônadas de classe inferior, com corpos astrais excepcionalmente fortes, que reencarnam após um intervalo muito curto, às vezes acontece que a sombra ou casca deixada pela última vida astral ainda persiste e, nesse caso, é provável que seja atraída para a nova personalidade.

Quando isso acontece, ela traz consigo fortemente os velhos hábitos e modos de pensamento e, às vezes, até a memória real daquela vida passada.

A matéria astral está a princípio distribuída uniformemente por todo o ovóide; é somente quando a pequena forma física surge no meio do ovóide que a matéria astral e mental é atraída para ela, começa a moldar-se à sua forma e, a partir de então, cresce continuamente junto com ela. Ao mesmo

O RETORNO AO NASCIMENTO

tempo em que ocorre essa mudança na disposição, a matéria mental e astral é chamada à atividade, e a emoção e o pensamento aparecem.

A aura do bebê é comparativamente incolor, e é somente à medida que as qualidades se desenvolvem que as cores começam a se manifestar.

Este é o material que lhe é dado para que ele molde seu veículo astral, o material que ele conquistou pelos desejos e emoções que permitiu fluírem através de si em sua vida anterior; mas ele não está de modo algum compelido a utilizar todo esse material na construção de seu novo veículo.

Se for deixado inteiramente por conta própria, a ação automática do átomo permanente tenderá a produzir para ele, a partir dos materiais dados, um corpo astral precisamente semelhante ao que ele teve na última vida; mas não há razão alguma para que todos esses materiais sejam utilizados, e se a criança for tratada com sabedoria e razoavelmente orientada, ela será encorajada a desenvolver ao máximo todos os germes de bem que trouxe de sua vida anterior, enquanto os germes do mal serão deixados adormecer.

Se isso for feito, estes últimos gradualmente atrofiarão e se desprenderão dele, e o ego desabrochará dentro de si as virtudes opostas, e então ele estará livre, por todas as suas vidas futuras, das qualidades malignas que aqueles germes indicavam.

Pais e professores podem ajudá-lo a alcançar essa desejável consumação, não tanto por quaisquer fatos definidos que lhe ensinem, mas pelo encorajamento que lhe dão, pelo tratamento racional e bondoso que lhe é uniformemente dispensado, e acima de tudo pela quantidade de afeição que lhe é prodigalizada.

Devemos lembrar que, enquanto os veículos superiores, o corpo mental e o corpo astral, são expressões do homem em seu atual estágio de evolução (na medida em que isso pode ser expresso na matéria de seus respectivos planos), o corpo físico é um veículo ou uma limitação imposta a ele de fora, e é portanto, por excelência, o instrumento do karma.


A força evolutiva entra em ação na seleção de seus materiais, mas mesmo nisso é a cada passo limitada e dificultada pelo karma do passado.

Os pais foram escolhidos porque são adequados para dar um corpo tal que seja apropriado para o desenvolvimento do ego que lhes foi confiado, mas com cada par de pais há múltiplas possibilidades.

Cada um deles representa uma longa linhagem de ancestralidade, e muitas vezes um progenitor específico pode ser escolhido, não por algo que ele seja ou possua em si mesmo, mas por causa de alguma qualidade que apareceu em grau incomum em um de seus ancestrais — porque ele possui um poder que não usou, embora esteja latente em seu corpo físico, por ser fisicamente descendente daquele ancestral.

Naquele progenitor, e em muitas gerações precedentes, a faculdade de expressar essa qualidade pode ter dormido inteiramente sem efeito, mas quando surge na linhagem um ego que possui a qualidade, a faculdade de expressá-la salta da condição dormente para a ativa, e temos um caso do que se chama reversão a um tipo remoto.

Na formação do corpo físico, há três forças principais em ação: primeiro, a influência do ego que pretende assumir a nova forma; segundo, o trabalho do elemental construtor formado pelos Senhores do Carma; e terceiro, o pensamento da mãe.

Agora suponha que um corpo etérico esteja prestes a ser formado para um ego no processo de sua descida à encarnação.

Ele é, ele mesmo, um ego de certo tipo e subtipo, e essas características suas são impressas em seu átomo permanente físico, e este, por sua vez, determina quais das divisões perpendiculares da matéria etérica entrarão na composição daquele corpo etérico e em que proporção serão utilizadas.

Essa qualidade sua, contudo, não determina quais das divisões horizontais serão empregadas, nem em que proporção; esse assunto está nas mãos dos quatro Devarajas, e será determinado de acordo com o carma passado do homem.

Cada um desses Devarajas tem vastas hostes de assistentes a seu comando, de modo que nenhum dos nascimentos que ocorrem momentaneamente sobre a Terra é jamais negligenciado.

Os Devarajas criam uma forma-pensamento, o elemental construtor mencionado acima, que é encarregado exclusivamente da produção do corpo físico mais adequado que possa ser arranjado para o homem.

Para sua evolução, ele necessita de um corpo que possua dentro de si certas possibilidades; para esse fim, ele pode nascer de um progenitor que ele próprio possua essas qualidades e, portanto, possa transmiti-las diretamente, ou pode nascer de um progenitor cujos ancestrais, de um lado ou de outro, as possuíram, de modo que os germes não despertos que podem responder a elas possam ser transmitidos por esse progenitor à sua prole.

Lembre-se de que esse elemental, que é encarregado do desenvolvimento do corpo físico, é a forma-pensamento conjunta dos quatro Devarajas, e que sua principal função é construir o molde etérico no qual as partículas físicas do novo corpo do bebê deverão ser edificadas.

Ao construir esse novo corpo etérico, ele tem quatro variedades de matéria etérica que pode usar (as quatro sobre as quais seus criadores respectivamente presidem), e o tipo de corpo etérico que é produzido depende da proporção em que esses constituintes são empregados.

Lembre-se de que o elemental não tem poder de escolha com relação às subdivisões perpendiculares, mas tem toda a liberdade com relação aos tipos horizontais de matéria.

É-nos totalmente impossível, em nosso nível atual, compreender o funcionamento de uma consciência tão poderosa quanto a de um Devaraja; portanto, só podemos registrar o fato, sem pretender explicá-lo, de que o elemental, ao realizar seu trabalho, parece, de algum modo, não estar inteiramente separado das mentes que o projetaram. De alguma forma inexplicável para nós, ele ainda permanece, em certa medida modificada, dentro da consciência deles, e em casos raros, onde um ego desenvolvido está (mesmo em tenra idade) começando a tomar posse ativa de seu corpo, parece que ele pode entrar em contato direto com eles e invocar sobre si, com o consentimento deles, mais carma do que originalmente lhe haviam atribuído.

Aquele que pode fazer isso enquanto o elemental ainda está em seu trabalho também pode reter, durante a vida posterior, esse contato com as divindades cármicas e, portanto, seu poder de apelar a elas por modificações adicionais.

Até onde vimos, contudo, essa possível modificação pode dar-se apenas no sentido do aumento do karma a ser elaborado, não no de sua diminuição.

O despertar da consciência, que capacita um ego a entrar assim em contato com os Devarajas e a cooperar voluntariamente com eles, no que concerne ao trabalho deles consigo mesmo, pode começar a qualquer momento; de modo que um ego que não estivesse em contato com eles durante o trabalho do elemental que construiu seu corpo físico pode ainda, mediante esforços estupendos na linha do autodesenvolvimento e da utilidade, atrair a atenção deles mais tarde na vida e evocar deles uma resposta definida.

O RETORNO AO NASCIMENTO

O germe que se há de expandir no corpo físico do homem contém em si dois constituintes, com dois conjuntos de potencialidades.

(O estudante deve ter cuidado para não confundir esse germe físico, que provém dos pais, com o átomo permanente físico que o ego traz consigo). É essencialmente um óvulo, que contém em si todas as possibilidades da ascendência materna, mas foi perfurado por um espermatozoide que traz consigo todas as potencialidades da ascendência paterna.

Esses dois conjuntos de possibilidades são amplos, como se pode facilmente ver se refletirmos sobre o número de ancestrais que qualquer um de nós deve ter tido, digamos, há mil anos.

Mas, por mais amplos que sejam, têm suas limitações.

Por exemplo, tomemos o caso de um de nossos jardineiros aqui em Adyar — um homem da classe chamada coolie, ou trabalhador braçal não especializado.

Voltando mil anos, os ancestrais desse homem devem ter sido contados aos milhões; ainda assim, todos esses milhões devem ter sido da classe coolie.

Devem ter incluído todas as variedades possíveis de coolie, bons e maus, inteligentes e estúpidos, bondosos e cruéis; mas eram todos coolies e, portanto, todos tinham as limitações do cérebro e as qualidades pertencentes a essa classe.

Dentre essas potencialidades, o elemental tem de fazer sua seleção.

Para esse fim, tem duas questões a considerar: qualidade e forma.

Destas, a primeira é infinitamente mais importante.

O último trata principalmente da matéria dos subplanos inferiores.

Mas a qualidade da matéria etérica selecionada para a construção daquela parte superior do corpo físico determinará em grande medida as capacidades desse corpo durante aquela encarnação — se será naturalmente inteligente ou estúpido, plácido ou irritável, enérgico ou letárgico, sensível ou insensível.


Assim, o primeiro trabalho da forma-pensamento ou elemental dos Devarajas é selecionar quais dessas possibilidades serão trazidas à proeminência na construção do novo corpo físico — especialmente na construção do seu cérebro.

A mera forma exterior é uma consideração menor, embora também importante, mas esta também faz parte do trabalho do elemental.

Se o homem mereceu a limitação da deformidade em seu corpo físico ou da fraqueza em alguns de seus órgãos — o coração, os pulmões, o estômago — é através do elemental que seu karma é ajustado.

Suas instruções (se podemos usar tal termo) são construir um corpo de certo tipo e grau de força, e com certas características trazidas à proeminência.

Mas estas não são instruções dadas a ele para carregar em sua mente, pois ele não tem mente; são antes ele mesmo, sua própria vida, pois quando essas instruções forem finalmente cumpridas, ele deixa de existir, porque o trabalho para o qual foi criado está feito.

É um fato bem conhecido dos estudantes de embriologia que, em seus estágios iniciais, os germes de um peixe, um cão e um homem são praticamente indistinguíveis.

Todos crescem da mesma maneira, mas a diferença entre eles é que um deles para em um estágio desse crescimento, enquanto os outros prosseguem adiante.

A razão desse fato óbvio não é clara para aqueles que adotam a visão materialista.

Eles têm que postular que a matéria proveniente de uma fonte particular, embora de todas as maneiras idêntica em aparência à matéria proveniente de uma fonte totalmente diferente, possui, no entanto, dentro de si algumas qualidades inerentes que a obrigam a reproduzir a forma da qual veio.

A força compulsória não é uma qualidade inerente à matéria, que é na verdade idêntica e composta

O RETORNO AO NASCIMENTO

de precisamente os mesmos elementos químicos, mas é a vida divina avançando para almar essa matéria, e moldando-a para si mesma na forma que é adequada para ela naquele estágio particular do seu desenvolvimento.

Assim que a entidade se torna individualizada, e portanto começa a fazer carma individual, esse fator adicional da forma-pensamento moldadora das deidades cármicas entra em ação, e toma posse do germe em crescimento, antes mesmo que o seu próprio Ego possa apreendê-lo.

A forma e a cor desse elemental variam em diferentes casos.

No início, ele expressa com precisão, em forma e tamanho, o corpo de bebê que ele tem que construir, como esse corpo deveria parecer (no que diz respeito ao trabalho do elemental) no momento do seu nascimento.

Clarividentes, vendo essa pequena figura semelhante a uma boneca pairando ao redor (e depois dentro) do corpo da mãe, às vezes a confundiram com a alma do bebê que viria, em vez do molde do seu corpo físico.

Quando o feto cresceu até o tamanho do molde, essa parte da sua tarefa é alcançada com sucesso, e ele se desfaz dessa casca externa de si mesmo e desdobra a forma do próximo estágio ao qual tem que visar — o tamanho, a forma e a condição do corpo como deveria ser (levando em conta apenas o trabalho do elemental) no momento em que ele pretende deixá-lo. Todo crescimento adicional do corpo após o elemental se retirar está sob o controle do próprio Ego.

Em ambos os casos, o elemental usa a si mesmo como molde.

Suas cores representam em grande parte as qualidades que é calculado para evocar no corpo que ele tem que construir, e sua forma também é geralmente aquela que está destinada a ele.

Ele existe apenas para o seu trabalho, e quando a quantidade de força com a qual foi originalmente suprido se esgota, não há mais poder para manter as partículas unidas, e ele simplesmente se desintegra.


Este elemental assume o controle do corpo desde o início, mas algum tempo antes de ocorrer o nascimento físico, o ego também entra em contato com sua futura habitação e, a partir desse momento, as duas forças trabalham lado a lado.

Às vezes, as características que o elemental é direcionado a impor são poucas em número e, consequentemente, ele consegue se retirar em idade comparativamente precoce, deixando o ego no controle total do corpo.

Em outros casos, em que as limitações são de tal natureza que é necessário bastante tempo para seu desenvolvimento, ele pode manter sua posição até o corpo completar sete anos.

Os egos diferem muito no interesse que dedicam aos seus veículos físicos, pois alguns pairam sobre eles ansiosamente desde o início e dão-se a muito trabalho com eles, enquanto outros são quase inteiramente indiferentes a toda a questão.

Quando uma criança nasce morta, geralmente não houve ego por trás dela e, consequentemente, nenhum elemental.

Há vastas hostes de almas buscando a reencarnação, e muitas delas ainda estão em estágio tão inicial de sua evolução que quase quaisquer circunstâncias comuns lhes seriam igualmente adequadas; têm tantas lições a aprender que pouco importa por qual delas comecem, e quase qualquer conjunto concebível de circunstâncias lhes ensinará algo de que muito necessitam.

No entanto, às vezes acontece que, em um dado momento, não há nenhum ego capaz de aproveitar uma oportunidade particular e, nesse caso, embora o corpo possa ser formado até certo ponto pelo pensamento da mãe, como não há ego para ocupá-lo, ele nunca está verdadeiramente vivo.

Ao construir a forma, o elemental retira a matéria etérica de que necessita daquela que encontra pronta no corpo da mãe.

Essa é uma das razões da necessidade do maior cuidado por parte dessa mãe durante o tempo em que o corpo da criança está sendo formado.

Se ela fornecer apenas os melhores e mais puros materiais, o elemental se verá compelido a escolher dentre esses.

O RETORNO AO NASCIMENTO

Outro fator que exerce uma influência extremamente poderosa é o pensamento da mãe durante esse período, pois também ele molda a forma que lentamente cresce dentro dela.

Isso novamente nos mostra por que o pensamento da mãe deve, nesse momento, ser especialmente puro e elevado, por que ela deve ser mantida inteiramente afastada de todas as influências grosseiras ou agitadoras, por que apenas as mais belas formas e cores devem cercá-la, e as condições mais harmoniosas devem prevalecer em sua vizinhança.

Se as instruções do elemental não incluírem algum desenvolvimento especial no que diz respeito às feições, como beleza incomum ou feiura incomum, essa parte da modelagem do novo corpo muito provavelmente será feita pelo pensamento da mãe — e pelas formas-pensamento que constantemente flutuam ao seu redor.

Se ela pensa com frequência, com amor devotado, em seu marido, há uma forte probabilidade de que a criança se assemelhe ao pai; se, ao contrário, ela olha frequentemente para seu reflexo no espelho e pensa muito sobre si mesma, é provável que a criança tenha considerável semelhança com ela.

Igualmente, se acontece que ela está constantemente pensando com afeto devotado ou admiração em alguma terceira pessoa, a criança provavelmente se assemelhará a essa pessoa — sempre supondo que o elemental não tenha instruções definidas nesse assunto.

Quando as crianças crescem, seus corpos físicos são influenciados em grande parte por seus próprios pensamentos, e como estes diferem dos da mãe, vemos frequentemente que mudanças consideráveis na aparência física ocorrem, tornando-se a criança, em alguns casos, mais bela e, em outros, menos bela à medida que os anos passam. "Como o homem pensa, assim ele é" é verdadeiro no plano físico tanto quanto nos outros; e se o pensamento é sempre calmo e sereno, o rosto certamente o refletirá.

Para um ego avançado, todos os estágios iniciais da infância são naturalmente extremamente enfadonhos.

Lembro-me de que o falecido Sr. T. Subba Rao queixou-se amargamente disso quando tomou seu novo corpo pela primeira vez.

Ele declarou que, fizesse o que fizesse, não conseguia fazer aquele corpo de bebê dormir mais de vinte horas por dia, e no resto do tempo ele realmente tinha que ficar perto dele e observá-lo se contorcendo, e ouvir suas ululações plangentes, e suportar ser alimentado através dele com variedades insípidas e nauseantes de papas! Às vezes, uma pessoa realmente avançada decide evitar tudo isso pedindo a outra pessoa que lhe dê um corpo adulto, um sacrifício que qualquer um de seus discípulos ficaria sempre encantado em fazer por ele.

Mas esse método também tem seus inconvenientes.

Por mais cansativo que seja passar pela infância, ao menos dessa maneira um homem cresce um corpo para si mesmo, que é, tanto quanto possível, uma expressão dele, e concorda com todas as suas pequenas peculiaridades; mas aquele que toma um corpo adulto o encontra já cheio de peculiaridades próprias, que nele cavaram sulcos profundos de hábito que não podem ser facilmente mudados.

Ele não pode deixar de ser, até certo ponto, um desajuste, e leva muito tempo para fazer suas vibrações sincronizarem com as suas próprias.

Um ego que entra em encarnação tem sempre de se adaptar a um novo conjunto de condições, mas quando ele vem ao nascimento da maneira comum, isso pode ao menos ser feito gradualmente, à medida que a criança cresce; mas

CARACTERÍSTICAS PESSOAIS

aquele que toma um corpo adulto tem de se adaptar instantaneamente a todas essas novas circunstâncias, o que muitas vezes é um negócio muito difícil.

Nesse caso, ele reteve seus antigos corpos astral e mental; mas eles são naturalmente contrapartes de seu veículo anterior, e têm de ser adaptados à nova forma.

Mais uma vez, se essa forma for um bebê, isso pode ser feito gradualmente, mas se for uma forma adulta, deve ser feito imediatamente, o que significa uma quantidade de tensão que é distintamente desagradável.

Características Pessoais

Investiguei muitos casos e descubro que, para o homem comum, parece haver pouca continuidade de aparência pessoal de vida em vida; mas conheci casos de forte semelhança, bem como de grande dessemelhança.

Assim como o corpo físico é, até certo ponto, uma expressão do ego, e este permanece o mesmo, deve haver alguns casos em que ele se expressa em formas semelhantes; mas características raciais, familiares e outras geralmente sobrepõem-se a essa tendência.

Quando um indivíduo é tão avançado que a personalidade e o ego estão unificados, a personalidade tende a receber impressas sobre si as características da forma glorificada no corpo causal, que é relativamente permanente.

Quando o homem é um adepto e todo o seu carma está resolvido, o corpo físico é a apresentação mais próxima possível daquela forma glorificada.

Os Mestres, portanto, permanecerão reconhecíveis através de qualquer número de encarnações.

Notei que um dos Mestres que alcançou o adeptado comparativamente há pouco tempo ainda não é exatamente como os outros, tendo traços um tanto rudes.

Tenho certeza de que isso será diferente na próxima encarnação.

Não esperaria ver grande diferença nos corpos de nossos Mestres, mesmo que Eles escolhessem assumir outros, e ainda que pudessem ser de outra raça.

Vi protótipos de como serão os corpos na sétima Raça; eles serão transcendentemente belos.

A forma glorificada no corpo causal é uma aproximação do arquétipo, e aproxima-se mais dele à medida que o homem se desenvolve.

A forma humana parece ser o modelo para a mais alta evolução neste sistema solar particular.

Ela varia ligeiramente em diferentes planetas, mas é, de modo geral, a mesma em seu contorno geral.

Em outros sistemas solares, as formas podem possivelmente ser bastante diferentes dela; não temos informação sobre esse ponto.

Trazendo o Conhecimento do Passado

Ainda não sabemos com certeza as leis que governam o poder de imprimir o conhecimento detalhado de uma vida no cérebro físico da próxima.

As evidências atualmente diante de nós parecem mostrar que os detalhes são geralmente esquecidos, mas que princípios amplos parecem à nova mente como evidentes por si mesmos.

Muitos de nós exclamamos quando, pela primeira vez nesta encarnação, lemos um livro teosófico: "Isto é exatamente o que sempre senti, mas não sabia como colocá-lo em palavras!" Em alguns casos, parece haver pouca memória, mas assim que o ensinamento é apresentado, é instantaneamente reconhecido como verdadeiro.

A Sra. Besant, como Hipátia, deve inquestionavelmente ter conhecido grande parte desta filosofia que não estava claramente formulada em seu cérebro atual durante os períodos ortodoxo ou de livre-pensamento desta encarnação.

TRAZENDO CONHECIMENTO PASSADO

Se alguma confiança deve ser depositada na tradição exotérica, até mesmo o próprio Buda, que desceu de planos superiores com a intenção definida de nascer para ajudar o mundo, não sabia claramente de sua missão depois de entrar em seu novo corpo, e recuperou o conhecimento pleno apenas após anos de busca por ele. Sem dúvida, Ele poderia ter sabido desde o início se tivesse escolhido, mas não escolheu; Ele se submeteu ao que parece ser o destino comum.

É possível que, no Seu caso, possa haver outra explicação.

O corpo que nasceu do Rei Suddhodana e da Rainha Maya pode não ter sido habitado, em seus primeiros anos, pelo Senhor Buda.

Ele pode ter agido como o Cristo agiu; Ele pode ter pedido a um de Seus discípulos que cuidasse daquele veículo para Ele até que precisasse dele, e Ele pode ter entrado nele apenas no momento em que desmaiou após as longas austeridades dos seis anos de busca pela verdade.

Se assim for, então a razão pela qual o Príncipe Siddartha não se lembrava de tudo o que o Senhor Buda sabia anteriormente é porque Ele não era a mesma pessoa.

Mas, em qualquer caso, podemos ter certeza de que o ego, que é o homem verdadeiro, sempre sabe o que uma vez aprendeu; mas nem sempre é capaz de imprimi-lo em seu novo cérebro sem a ajuda de uma sugestão externa.

Felizmente para nossos estudantes, parece ser uma regra invariável que aquele que aceitou a verdade oculta em uma vida sempre entra em contato com ela na próxima, e assim revive sua memória adormecida.

Suponho que Podemos dizer que a oportunidade de assim recuperar a verdade é o karma de tê-la aceito, e de ter sinceramente tentado viver de acordo com ela na encarnação anterior.


Há, no entanto, toda a probabilidade de que muito do que hoje chamamos distintamente de crença teosófica será o conhecimento comum aceito da época quando retornarmos para retomar nosso trabalho no plano físico, de modo que pode ser que todos sejamos educados nela como uma questão de curso.

Se assim for, a diferença entre aqueles que a estudaram desta vez e aqueles que não a estudaram será que os primeiros a retomarão com entusiasmo e farão progresso rápido, enquanto para os últimos ela significará nada mais do que a ciência de hoje significa para a mente inteiramente não científica.

Em qualquer caso, que ninguém por um momento suponha que o benefício de nosso estudo e trabalho árduo possa jamais ser perdido.

Os Intervalos entre as Vidas

Existe uma certa quantidade de equívoco entre os estudantes com relação ao intervalo médio que decorre entre duas encarnações.

Parece provável que tenhamos entendido mal a informação dada sobre este assunto nos primeiros dias da Sociedade, e as declarações então feitas foram copiadas sem comentário até mesmo em alguns dos livros posteriores.

A maioria dos estudantes mais próximos chegou a conhecer mais ou menos com precisão os fatos do caso, mas até onde sei, nada que se assemelhe a uma tabulação de médias para as várias classes de egos foi ainda publicado.

No final do capítulo sobre o mundo celestial (então chamado devachan) na obra monumental do Sr. Sinnett, *Esoteric Buddhism*, é feita a declaração de que o período inteiro entre a morte e o próximo nascimento físico varia grandemente no caso de diferentes pessoas, mas o renascimento em menos de mil e quinhentos anos é mencionado como quase impossível, enquanto a permanência no devachan que recompensa um karma muito rico é dita às vezes se estender a períodos enormes.

Esta declaração baseia-se em passagens das mesmas cartas das quais deriva todo o restante deste interessantíssimo livro, e não há dúvida alguma de que o Sr. Sinnett relatou com bastante precisão o que lhe foi dito.

A mesma ideia geral é apresentada por Madame Blavatsky em *A Doutrina Secreta* (ii. 317): "Lembremo-nos de que, exceto no caso de crianças pequenas e de indivíduos cujas vidas foram violentamente interrompidas por algum acidente, nenhuma entidade espiritual pode reencarnar antes que um período de muitos séculos tenha decorrido."

Naqueles primeiros dias, tomávamos esses mil e quinhentos anos como uma média para a humanidade, mas investigações posteriores nos mostraram claramente que não poderia ter sido exatamente nesse sentido.

Para que a afirmação se coadune com os fatos observados, ela deve ser ou grandemente limitada ou grandemente ampliada.

Se confinada a um pequeno grupo dos mais avançados da raça humana, seria aproximadamente correta; e, por outro lado, se fosse ampliada para incluir não apenas a humanidade, mas as vastas hostes do reino dévico, poderia novamente ser tomada como muito próxima da verdade.

No caso da citação de *A Doutrina Secreta*, a expressão "entidades espirituais" pode ser lida como implicando que Madame Blavatsky falava apenas de pessoas altamente desenvolvidas; mas a passagem do *Budismo Esotérico* nos dá mil e quinhentos anos quase como um mínimo.


Somos levados a compreender que as cartas sobre as quais o *Budismo Esotérico* foi fundado foram escritas por vários discípulos dos Mestres sob Sua direção geral; e assim, embora haja amplo espaço para imprecisões se introduzirem (como sabemos que se introduziram), é impossível supor que os escritores não conhecessem fatos bastante acessíveis a qualquer um que possa observar o processo de reencarnação.

Devemos lembrar que a carta foi escrita não para o mundo em geral, mas bastante definitivamente para o Sr. Sinnett, possivelmente com vistas aos poucos outros que naquela época estudavam com ele.

Afirmar tal média para eles seria razoavelmente exato, e talvez seja isso o que foi feito; mas certamente não podemos aceitá-la como a proporção média para toda a raça humana no tempo presente.

É provavelmente impossível chegar a uma média realmente precisa, pois para isso seria necessário conhecer pelo menos aproximadamente o número em cada uma das diferentes classes de mônadas.

Algo da natureza de uma estimativa para cada uma das classes principais pode ser dado, embora mesmo assim deva ser lembrado que haverá necessariamente amplas variações individuais de cada lado dela.

Três fatores principais têm de ser levados em conta; a classe à qual um ego pertence, o modo pelo qual ele alcançou a individualização, e a duração e natureza de sua última vida.

Tomemos então as várias classes da humanidade em sua ordem, usando a nomenclatura decidida pela Sra. Besant na tabela que se encontra na página 213.

Senhores da Lua

No topo dessa lista aparecem os Senhores da Lua — aqueles que alcançaram o nível de arhat em algum momento durante a evolução da cadeia lunar.

Para essa humanidade, como para todas as outras, sete caminhos se abrem quando eles alcançam o nível designado para sua cadeia; e neste caso um desses caminhos trouxe uma certa proporção dos Senhores da Lua para a cadeia terrestre para dirigir os estágios iniciais de sua evolução.

Todos estes, no entanto, há muito alcançaram o adeptado, e portanto não precisamos levá-los em consideração na análise de nosso presente assunto.

Homens da Lua (Primeira Ordem)

A próxima classe é a primeira ordem dos Homens da Lua, e é uma classe tão grande e variada que será necessário para nós discuti-la nas várias subdivisões dadas no capítulo sobre mônadas da lua.

1 e 2. A primeira classe, como ali dada, inclui aqueles que mesmo na cadeia lunar já estavam no Sendero; e a segunda consiste naqueles que foram individualizados na quarta ronda da cadeia lunar.

Em nosso presente capítulo, não precisamos considerar nenhuma dessas classes, pois seus membros alcançaram o adeptado, e assim a questão das encarnações e dos intervalos entre elas não mais lhes diz respeito.

3. Aqueles que alcançaram a individualização na quinta ronda da cadeia lunar.

Entre estes, os que já estão no Caminho geralmente estão realizando uma sucessão contínua de encarnações, de modo que, para eles, a questão do intervalo entre vidas não se coloca.

Se, no entanto, por alguma razão, ainda não estão realizando a série especial de vidas que normalmente se segue à iniciação, seus intervalos são muito longos — provavelmente de pelo menos mil e quinhentos ou dois mil anos, ou até mais.

Embora não seja tão comum quanto a série de encarnações rápidas, isso às vezes ocorre; pois entre os casos que conhecemos daqueles que passaram pela primeira iniciação há algum tempo considerável, um ego vem realizando encarnações sucessivas na vida física desde então, com quase nenhuma interrupção, enquanto outro esteve afastado da vida física por dois mil e trezentos anos; e, no entanto, o resultado, no que diz respeito ao progresso no Caminho, parece ter sido exatamente o mesmo.


A distribuição dos diferentes estágios de um intervalo longo como este varia consideravelmente em diferentes casos.

A permanência no plano astral é curta, ou o ego pode até mesmo atravessá-lo rapidamente e inconscientemente.

A maior parte do tempo é passada no nível mais elevado do mundo celestial, e então, após isso terminar, uma certa proporção de vida consciente no corpo causal precede a próxima descida ao nascimento.

Essa vida do ego em seu próprio plano, neste estágio, corresponde a apenas cerca de um décimo de todo o intervalo entre as vidas terrenas.

Mas isso, novamente, é uma questão em que não há dois casos iguais.

No caso daqueles que estão se aproximando do Caminho, o intervalo geral não está longe de mil e duzentos anos, se o ego foi individualizado lentamente pelo desenvolvimento intelectual e está, portanto, passando por suas experiências beatíficas no ritmo comum.

Se, contudo, o ego tiver sido individualizado subitamente por uma onda de emoção ou por um esforço estupendo de vontade, e estiver consequentemente fruindo sua bem-aventurança na forma mais concentrada, seu intervalo é de cerca de setecentos anos.

Ambos esses tipos têm pouca probabilidade de permanecer muito tempo no plano astral; provavelmente cinco anos representa para eles uma vida astral de duração média razoável.

No outro extremo de sua permanência no mundo celestial, muito provavelmente sobrevém um certo período de vida consciente do ego em seu próprio plano, mas este não excede meio século, no máximo.

OS INTERVALOS ENTRE AS VIDAS

Durante suas vidas mais recentes, verificamos que tem sido a tendência daquelas pessoas que adotam o intervalo normal de mil e duzentos anos encarnar sucessivamente nas diferentes sub-raças.

Frequentemente as encontramos percorrendo duas vezes o mesmo conjunto de sub-raças, primeiro em veículos masculinos e depois em femininos, ou vice-versa.

Os destinos de várias pessoas diferem grandemente.

Alguns prosseguem firmemente vida após vida, mas nada de particular lhes acontece.

Outros estão constantemente em apuros, choque após choque; e, no entanto, ambos estão avançando ao longo da linha que é melhor para eles.

Acontece com frequência que, se um homem morre jovem, ele nasce novamente na mesma sub-raça, e quando um homem percorre as sub-raças duas vezes, geralmente adota o outro sexo na segunda jornada.

De modo geral, os indianos representam a primeira sub-raça da raça-raiz ariana, os árabes a segunda, os parsis a terceira, as nações românicas a quarta e os teutões a quinta.

Se um homem toma nascimento na França, não precisa de um na Itália ou na Espanha, e o mesmo se aplica à Alemanha e à Inglaterra.

Os estudantes que adotam o intervalo de setecentos anos parecem ter mais o hábito de se apegarem a uma sub-raça e a ela retornarem sempre que possível, divergindo para outras apenas ocasionalmente, a fim de desenvolver qualidades especiais.

Como regra geral, encarnações sucessivas na mesma raça intensificam suas características; o equilíbrio é alcançado encarnando em várias raças, ou por meio de viagens e da convivência entre diferentes povos.

Com relação a esse assunto, as idiossincrasias do ego desempenham um papel considerável.

Mencionei em outro lugar como a forte preocupação na mente dos judeus de que são um povo especial e escolhido tende a trazê-los de volta à mesma raça; e o orgulho de raça em geral, se extraordinariamente intenso, provavelmente atua nessa direção.

SI 4 A VIDA INTERIOR

Mesmo o orgulho de família não deixa de ter seu resultado também, e conheci vários casos em que, quando anormalmente desenvolvido, trouxe o ego de volta à linha de seus descendentes diretos duas ou três vezes antes de ele se libertar.

No início desses estudos, foi-nos dada como regra geral que um homem normalmente leva não menos de três e não mais de sete encarnações em um sexo antes de passar para o outro.

Embora as muitas pesquisas que desde então empreendemos tenham, em grande medida, confirmado essa regra geral, elas também nos mostraram um grande número de exceções a ela, algumas pessoas tendo longas séries de encarnações em um sexo antes de se voltarem para o outro, e outras, por um tempo, encarnando alternadamente em corpos masculinos e femininos; mas a maioria desses casos era de egos que já estavam um tanto avançados além da média e, portanto, provavelmente recebendo tratamento especial.

Evidentemente, não há hesitação em modificar a regra geral para se adequar a casos particulares, quando, por qualquer razão, isso é visto como desejável.

Embora as leis que regem a reencarnação sejam permitidas a operar mecanicamente sobre a vasta maioria dos egos não desenvolvidos, parece claro, a partir dos exemplos observados, que tão logo qualquer ego faça um pequeno progresso de qualquer espécie e, assim, torne-se promissor do ponto de vista evolutivo, considerável elasticidade é introduzida nos arranjos, e, dentro de certos limites definidos, ele nasce no sexo, na raça e nas condições mais adequadas para lhe dar a oportunidade de fortalecer os pontos fracos de seu caráter.

No caso de homens que se distinguiram grandemente nas linhas artística, científica ou religiosa, o intervalo é geralmente muito semelhante, embora a distribuição possa diferir ligeiramente.

A tendência geral

OS INTERVALOS ENTRE VIDAS

é para uma vida astral mais longa e uma vida causal mais curta, especialmente no caso dos religiosos e dos artistas.

Um grande filósofo às vezes estende enormemente sua vida no mundo celestial; lembro-me de que Madame Blavatsky afirmou em algum lugar que Platão provavelmente permaneceria afastado da Terra por pelo menos dez mil anos, embora imagine que este seja um caso inteiramente excepcional.

4. Aqueles que alcançaram a individualização na sexta ronda da cadeia lunar; exemplos típicos dos quais são os cavalheiros do campo e os profissionais liberais.

Seus intervalos variam muito, digamos de seiscentos a mil anos, dos quais talvez vinte ou vinte e cinco possam ser passados no plano astral, e todo o restante em vários estágios do mundo celestial.

Provavelmente há apenas um toque de consciência no ego em seu próprio plano, mas apenas um toque.

5. Aqueles que se individualizaram na sétima ronda da cadeia lunar — a classe média alta.

Essa classe geralmente tem um intervalo entre vidas de talvez quinhentos anos, dos quais cerca de vinte e cinco são passados no plano astral e o restante no mundo celestial.

Em tal caso, não há vida consciente no corpo causal, embora, é claro, como todos os outros seres humanos, eles tenham o lampejo de memória e de presciência que é sempre concedido a cada ego quando ele toca seu próprio plano entre duas encarnações físicas.

Homens da Lua, Segunda Ordem.

A burguesia.

Seu intervalo entre vidas é comumente de duzentos a trezentos anos, dos quais cerca de quarenta são geralmente passados no plano astral, e o restante nos níveis inferiores do mundo celestial.

Neste, como em todos os outros tipos, a individualização pode ter sido obtida pela inteligência ou pela emoção, e haverá uma diferença correspondente na média idade dos intervalos entre encarnações sucessivas, mas em todas essas classes inferiores a diferença causada pelo modo de individualização é muito menor em proporção do que na classe superior.


Animais-Lunares, Homens.

Os pioneiros da primeira ronda da cadeia terrestre, representados agora pelos trabalhadores qualificados do mundo.

Tais homens têm geralmente um intervalo entre vidas que varia de cem a duzentos anos, dos quais cerca de quarenta são passados no nível médio do plano astral, e o restante em alguns dos subplanos inferiores do mundo celestial.

Animais-Lunares, Primeira Classe.

Agora os trabalhadores não qualificados.

Seu intervalo entre vidas varia de sessenta a cem anos, dos quais de quarenta a cinquenta são passados nas partes inferiores do plano astral, e o restante na divisão mais baixa do mundo celestial.

Animais-Lunares, Segunda Classe.

Os bêbados e os inempregáveis.

Tais pessoas geralmente estão ausentes do mundo por uns quarenta ou cinquenta anos, que passam inteiramente no plano astral — geralmente no subplano mais baixo, exceto um.

Animais-Lunares, Terceira Classe.

O nível mais baixo da humanidade.

Seu intervalo entre vidas é frequentemente de cerca de cinco anos, passados no subplano mais baixo do astral — a menos que estejam presos à Terra por crime, o que não raramente acontece.

Em todos os casos mencionados acima, uma certa diferença é produzida pelo modo de individualização, mas essa diferença é muito menor em proporção nas classes inferiores.

Ainda assim, no geral, aqueles individualizados através do intelecto tendem sempre a tomar o mais longo dos dois intervalos mencionados como possíveis para eles,

OS INTERVALOS ENTRE VIDAS

enquanto aqueles que vêm por outros caminhos tendem a tomar o mais curto.

Um terceiro fator que exerce grande influência é a duração e a natureza da vida individual.

Obviamente, um ego que descarta seu corpo físico na infância não teve a oportunidade, naquele corpo, de gerar uma quantidade suficiente de força espiritual para mantê-lo nos planos superiores pelo período de tempo comum ao seu tipo.

De modo geral, então, um homem que morre jovem terá um intervalo mais curto do que seu vizinho que vive até a velhice.

De modo geral, novamente, o homem que morre jovem tende a ter uma maior proporção de vida astral, porque a maioria das emoções fortes que se manifestam na vida astral são geradas na parte inicial da existência física, enquanto a energia mais espiritual, que encontra seu resultado na vida celestial, tende a continuar até o fim ou perto do fim do período passado na Terra.

O caráter do homem durante sua vida terrena é uma consideração da mais alta importância.

Alguns homens levam uma vida longa na qual há quase nada de espiritualidade, e isso naturalmente tende a encurtar o intervalo entre suas encarnações, trazendo-o muito abaixo do que é comum para sua classe.

Provavelmente, também, em tal caso, uma proporção indevida do intervalo seria gasta no plano astral.

As médias fornecidas, portanto, são apenas médias, e deve-se entender claramente que uma ampla variação em cada lado delas é geralmente possível, de modo que as várias classes podem se sobrepor consideravelmente umas às outras.

Só recentemente chegamos a compreender a importância, a esse respeito, do forte afeto mútuo.

De nosso estudo de vidas passadas, tornou-se claro para nós que os egos estão intimamente associados em famílias ou grupos, e que essa conexão tende, no geral, a equalizar os intervalos entre as vidas dos membros de tal grupo.

Evidentemente, considera-se necessário que eles se preparem para o trabalho futuro em conjunto por meio de associação constante à medida que evoluem, e é manifesto que os intervalos que, de outra forma, seriam mais curtos ou mais longos são tratados de modo a trazer todo o grupo à encarnação junto, não uma vez, mas muitas vezes.

Isso, sem dúvida, envolve um aumento ou diminuição da taxa na qual a força espiritual se descarrega, e é claro que isso deve ser uma questão de regulação cuidadosa por parte das Autoridades encarregadas da evolução.

Embora ainda não tenhamos descoberto a lei exata que a regula, há pouca dúvida de que, quando a descobrirmos, descobriremos que ela opera automaticamente, de modo que o máximo de resultado possa ser alcançado sem injustiça para qualquer indivíduo envolvido.

Parece haver um tipo de estudantes que estão sempre ansiando por descobrir injustiça no funcionamento da maquinaria evolutiva; mas aqueles que passaram muitos anos na investigação dos processos da natureza sabem, com crescente certeza à medida que avançam, que a injustiça é uma impossibilidade, e que qualquer caso em que pensamos discerni-la é apenas um caso em que nosso conhecimento ainda é imperfeito.

Aqueles que sondaram mais profundamente os mistérios da natureza são precisamente aqueles que adquiriram a certeza absoluta de que Aquele que faz todas as coisas faz todas as coisas bem.

OITAVA SEÇÃO

A Lei do Equilíbrio

QUANDO consideramos a vida do homem, temos três forças principais a levar em conta, todas interagindo e limitando-se mutuamente: a pressão constante da evolução, a lei de causa e efeito que chamamos de karma, e o livre-arbítrio do homem.

A ação da força evolutiva não tem, até onde podemos ver, nenhuma referência ao prazer ou à dor do homem, mas apenas ao seu progresso, ou melhor, às suas oportunidades de progresso.

Dir-se-ia que ela é absolutamente indiferente a se o homem é feliz ou infeliz, e que pode pressioná-lo ora para uma dessas condições, ora para a outra, conforme o que for mais bem calculado para proporcionar oportunidade para o desenvolvimento da virtude particular na formação da qual ele está naquele momento engajado.

O karma aparece como a manifestação da ação do livre-arbítrio do homem no passado.

Ele acumulou energias que ou oferecem oportunidades para a força evolutiva, ou a limitam em sua operação.

Então, o uso presente que o homem faz de tal livre-arbítrio que possui é um terceiro fator.

A doutrina do karma explica que o avanço e bem-estar são os resultados do bem-agir; mas não deve haver engano quanto ao que exatamente se entende por bem-agir e bem-estar, respectivamente.


O objetivo de todo o esquema é, no que nos concerne, a evolução da humanidade; e, consequentemente, o homem que melhor age é aquele que mais faz para ajudar a evolução dos outros, bem como a sua própria.

O homem que faz isso ao máximo de seu poder e oportunidade em uma vida certamente se encontrará, na próxima, de posse de maior poder e mais amplas oportunidades.

Não é improvável que essas venham acompanhadas de riqueza e poder mundanos, porque a própria posse desses geralmente oferece a oportunidade necessária; mas elas não são, de modo algum, uma parte necessária do karma; e é importante que tenhamos em mente que o resultado da utilidade é sempre a oportunidade para uma utilidade mais ampla e maior, e não devemos considerar os concomitantes ocasionais dessa oportunidade como sendo, em si mesmos, a recompensa do trabalho realizado na última encarnação.

Instintivamente, recuamos do uso de palavras como recompensa e punição, porque parecem implicar a existência, em algum lugar ao fundo, de um ser irresponsável que as distribui a seu bel-prazer.

Teremos uma ideia mais verdadeira do modo como o karma opera se pensarmos nele como um necessário reajuste do equilíbrio perturbado por nossa ação — como uma espécie de ilustração da lei de que ação e reação são sempre iguais.

Também nos ajudará muito em nosso pensar se tentarmos adotar uma visão mais ampla dele — considerá-lo do ponto de vista daqueles que administram suas leis, em vez do nosso próprio.

Embora a lei inevitável deva, mais cedo ou mais tarde, trazer a cada homem, infalivelmente, o resultado de seu próprio trabalho, não há pressa imediata quanto a isso; nos

A LEI DO EQUILÍBRIO

conselhos do eterno há sempre tempo suficiente, e o primeiro objetivo é a evolução da humanidade.

Portanto, aquele que se mostra um instrumento disposto e útil no avanço dessa evolução recebe sempre como sua "recompensa" a oportunidade de ajudá-la ainda mais, e assim, ao fazer o bem aos outros, faz o melhor de tudo para si mesmo.

É claro que, se o pensamento de autopromoção fosse seu motivo para agir assim, o egoísmo da ideia viciaria a ação e estreitaria seus resultados; mas se, esquecendo-se completamente de si mesmo, ele dedica suas energias ao único objetivo de ajudar na grande obra, o efeito sobre seu próprio futuro será, sem dúvida, como afirmado.

Um protesto definitivo deve ser registrado, de uma vez por todas, contra a teoria de que o sofrimento é a condição necessária do progresso espiritual.

O exercício é a condição para se alcançar a força física, mas não precisa ser um exercício doloroso; se um homem está disposto a dar um passeio todos os dias, não há necessidade de torturá-lo na esteira para desenvolver os músculos das pernas.

Para o progresso espiritual, o homem deve desenvolver virtude, altruísmo, prestatividade — isto é, deve aprender a mover-se em harmonia com a grande lei cósmica; e se o fizer de boa vontade, não haverá sofrimento para ele, exceto aquele que vem da simpatia pelos outros.

Concedido que, no tempo presente, a maioria dos homens se recusa a fazer isso, que quando se colocam em oposição à grande lei, o sofrimento invariavelmente se segue, e que o resultado eventual de muitas dessas experiências é convencê-los de que o caminho da maldade e do egoísmo é também o caminho da tolice; nesse sentido, é verdade que o sofrimento conduz ao progresso nesses casos particulares.

Mas porque escolhemos voluntariamente ofender contra a lei, e assim atraímos sofrimento sobre nós mesmos, certamente não temos o direito de blasfemar contra a grande lei do universo a ponto de dizer que ela ordenou as coisas tão mal que, sem sofrimento, nenhum progresso pode ser feito.

De fato, se um homem apenas quiser, ele pode fazer um progresso muito mais rápido sem sofrimento algum.

É preciso, no entanto, lembrar que qualquer homem que tenha uma vez percebido a gloriosa meta que se nos apresenta jamais poderá ser perfeitamente feliz até que tenha alcançado essa meta, e que encontra uma fonte sempre presente de insatisfação em suas próprias falhas.

Ora, até mesmo a insatisfação é uma forma modificada de sofrimento; e dela nenhum homem pode esperar estar livre até que a imperfeição tenha sido superada.

"Deus, Tu nos fizeste para Ti mesmo, e nossos corações estão sempre inquietos até que encontrem seu descanso em Ti."

Se é consolador ou o contrário saber que os próprios sofrimentos são merecidos pode ser uma questão de opinião; mas isso de modo algum altera o fato indubitável de que, a menos que tivessem sido assim merecidos, não poderiam possivelmente vir até nós. É lamentável que tantas pessoas adotem a atitude antifilosófica e de fato infantil que as leva a supor que qualquer ideia que não se ajuste às suas preconcepções sectárias particulares não possa possivelmente ser verdadeira.

Pessoas sem inteligência dizem constantemente: "O ensinamento teosófico sobre o carma não me parece tão confortável quanto a ideia cristã do perdão dos pecados", ou "O mundo celestial teosófico não me parece tão real e belo quanto o cristão, e por isso não acreditarei nele."

Elas evidentemente pensam, pobres criaturas, que seus gostos e desgostos são poderosos o bastante para alterar as leis do universo, e que nada do que elas não aprovam pode possivelmente existir em qualquer plano.

Nós, porém, estamos empenhados em estudar os fatos da existência, que

A LEI DO EQUILÍBRIO

afinal de contas não são modificados porque o Sr. e a Sra.

Fulano e Sicrano prefeririam acreditar que fossem diferentes do que são.

Se fosse possível a alguém ser uma vítima inocente, não haveria certeza da operação da grande lei de causa e efeito em parte alguma do universo, o que seria para nós uma coisa muito mais terrível do que ter de arcar com os resultados de qualquer quantidade de pecado cometido em vidas anteriores.

Não se pode enfatizar demasiadamente que a lei do karma não é a vingança vindicativa de alguma divindade irada, mas simplesmente um efeito que segue natural e inevitavelmente sua causa, em obediência à ação da lei universal.

Cada indivíduo terá de pagar ao máximo toda dívida que contrair, e a cada indivíduo será feita a mais perfeita justiça; mas para esse fim nem sempre é necessário que uma vasta multidão de egos esteja perpetuamente se encontrando em vidas sucessivas.

Se um homem age em relação a outro de modo a acelerar ou retardar seriamente sua evolução, se faz algo que produza sobre o outro um efeito marcante ou permanente, é bastante certo que os dois deverão se encontrar novamente para que a dívida seja ajustada.

É óbvio que isso pode ser feito de várias maneiras.

Um homem que assassina outro pode, concebivelmente, às vezes ser ele próprio assassinado por sua vez em outra encarnação; mas ele pode cancelar o karma de maneira muito mais satisfatória se tiver a oportunidade, nessa próxima encarnação, de salvar a vida de sua antiga vítima ao custo da própria.

Parece que às vezes ele pode cancelá-lo sem perder a própria vida de modo algum; pois entre as muitas linhas de vidas que foram examinadas, encontramos pelo menos um caso em que um assassino aparentemente expiou plenamente sua falta ao dedicar-se pacientemente, durante toda uma vida posterior, ao serviço da pessoa que anteriormente havia matado.


Há uma vasta quantidade de karma menor que parece ir para o que pode ser descrito como uma espécie de fundo geral.

O estudante que belisca maliciosamente um colega de classe certamente não terá de encontrar esse colega mil anos depois, sob outros céus, para ser beliscado por ele em retribuição, embora seja inquestionável que mesmo numa questão tão pequena como essa, perfeita justiça será feita a ambas as partes.

Constantemente, ao avançarmos pela vida, derramamos pequenas gentilezas sobre aqueles que encontramos; descuidadamente e muitas vezes inconscientemente, causamos-lhes pequenas injúrias em pensamento, palavra e ação.

Cada uma dessas ações traz seu correspondente resultado de bem ou de mal para nós mesmos, e nós também, embora não o soubéssemos, fomos os agentes do karma nessas próprias ações.

A pequena gentileza que tentamos realizar se revelará um fracasso se o recipiente não merecer nem mesmo essa parcela de ajuda; o descuido leve passará despercebido por sua vítima se não houver nada em seu passado para o qual seja uma retribuição adequada.

Não é fácil traçar a linha entre essas duas classes de karma — aquela que exige ajuste pessoal e aquela que se incorpora ao fundo geral.

É certo que tudo o que influencia seriamente uma pessoa pertence à primeira categoria, e os pequenos aborrecimentos cotidianos pertencem à segunda; mas no presente não temos meios de saber exatamente quanta influência deve ser exercida para que uma ação se classifique na primeira categoria.

Devemos lembrar que alguns dos maiores e mais importantes karmas jamais poderão ser pessoalmente quitados.

Em toda a nossa linha de vidas, passadas e futuras, nenhum benefício pode ser maior do que aquele que os Mestres

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nos conferiram ao nos dar acesso ao ensinamento teosófico; no entanto, a Eles como indivíduos não podemos absolutamente retribuir, pois Eles estão muito além da necessidade de qualquer coisa que possamos fazer. Contudo, mesmo essa dívida estupenda deve ser quitada como todas as demais; mas a única maneira pela qual podemos jamais retribuí-la é transmitindo o conhecimento a outros.

Assim, vemos que aqui há outro tipo de karma que se pode dizer que se incorpora ao fundo geral, embora não exatamente no mesmo sentido de antes.

Um consulente pergunta: "Se é o karma de um homem ter escarlatina, por qual mecanismo o resultado é produzido?"

Não creio que, no sentido em que o questionador o entende, seja jamais o karma de um homem ter escarlatina.

É seu karma, em uma dada encarnação, ter como resultado de suas ações em vidas passadas uma certa quantidade de sofrimento físico, e se um germe de escarlatina estiver por perto quando ele estiver em condição sensível, pode ser-lhe permitido fixar-se nele, e parte dessa dívida de sofrimento pode ser quitada dessa maneira.

Mas se tal germe não estiver presente no momento, um de cólera ou tuberculose servirá igualmente, ou, em vez de uma doença, pode haver um membro quebrado causado por um pedaço de casca de laranja na calçada ou por um automóvel que passa.

Sei que há livros que estabelecem com grande precisão o tipo exato de karma que se segue a certas ações — como, por exemplo, que se um homem é rude com seu pai em uma encarnação, nascerá coxo da perna direita na seguinte, ao passo que se for com sua mãe que ele tem uma divergência de opinião, será a perna esquerda que será afetada, e assim por diante. Mas nas muitas linhas de vidas que examinamos para estudar o funcionamento do karma, não encontramos tal rigidez.


Pelo contrário, ficamos especialmente impressionados tanto pela maravilhosa flexibilidade do karma quanto por sua certeza infalível.

Por nenhum esforço possível pode o homem escapar a um único peso de pena do sofrimento que lhe está destinado, mas muitas vezes pode evitá-lo em uma forma apenas para encontrá-lo descendo inexoravelmente sobre ele de outra maneira, de algum quadrante insuspeitado.

Assim como uma dívida de dez libras pode ser paga em uma única nota, em duas notas menores, em ouro ou prata, ou mesmo em um saco cheio de cobre, assim uma certa quantidade de karma pode vir em um golpe terrível, em uma série de golpes sucessivos, porém menos severos, de vários tipos, ou mesmo em uma longa série de aborrecimentos comparativamente pequenos; mas em qualquer e todos os casos, a conta total deve ser paga.

O mesmo pecado, cometido sob as mesmas circunstâncias por duas pessoas exatamente semelhantes, deve resultar na mesma quantidade de sofrimento, embora o tipo de sofrimento possa ser quase infinitamente variado, de acordo com as exigências do caso.

Tomemos como exemplo uma das falhas mais comuns, e pensemos qual seria o provável resultado do egoísmo.

Este é, primordialmente, uma atitude ou condição mental, portanto devemos procurar seu resultado imediato no plano mental.

É, sem dúvida, uma intensificação da personalidade inferior às custas da individualidade, e um de seus resultados será certamente a acentuação dessa personalidade inferior, de modo que o egoísmo tende a reproduzir-se de forma agravada e a crescer continuamente mais forte.

Assim, cada vez mais do superior seria perdido em cada vida através do enredamento com o inferior, e a persistência nessa falha seria uma barreira fatal ao pro-

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gresso; pois a mais severa penalidade da natureza é sempre a privação da oportunidade de progredir, assim como sua mais alta recompensa é a oferta de tal oportunidade.

Aqui já temos um vislumbre do modo pelo qual o egoísmo pode ele próprio produzir seu pior resultado, ao endurecer o homem de tal maneira que o torna insensível a todas as boas influências e torna seu progresso ulterior impossível até que ele o tenha conquistado.

Haveria também o karma no plano físico de todos os atos injustos ou cruéis que o egoísmo do homem pudesse levá-lo a cometer; mas a pior penalidade que esses poderiam trazer sobre ele seria trivial e evanescente diante do efeito sobre sua própria condição mental.

É possível que um resultado pudesse ser o de ele ser atraído por afinidade para a sociedade de pessoas egoístas, e assim, sofrendo com esse vício nos outros, aprendesse quão hediondo ele é em si mesmo.

Mas os recursos da lei são infinitos, e nos enganamos se imaginamos que ela esteja limitada à linha de ação pela qual nós, em nossa ignorância, pensamos que deveria ser administrada.

Grande parte do sofrimento do homem é o que o Sr. Sinnett chama de "karma de pagamento imediato" — isto é, não se deve ao resultado de ações em vidas passadas, e não é, em nenhum sentido real, necessário de forma alguma.

Mas suas ações, apesar dos exemplos postos diante dele e dos conselhos livremente dados a ele, são tão tolas, e sua ignorância é tão invencível, tão aparentemente perversa, que ele constantemente se envolve em sofrimentos cujas causas são transparentemente óbvias e facilmente evitáveis.

Não creio que exagere ao dizer que nove décimos do sofrimento do homem comum é totalmente desnecessário, pois não é resultado de um passado distante, mas simplesmente o desfecho da ação equivocada ou da atitude insensata desta vida presente.


Outro ponto a ser levado em conta é que o homem, em seus cálculos, tantas vezes falha em discernir entre efeitos bons e maus.

O homem comum considera a morte como o maior de todos os males, seja para si mesmo ou para seus amigos; contudo, em muitos casos, o karma a concede como recompensa.

Na verdade, ela dificilmente é um mal ou um castigo, mas simplesmente um incidente — uma espécie de lance no jogo, inevitável em certos intervalos, mas disponível em todos os momentos como uma solução temporária para uma posição difícil, quando assim se mostra desejável.

Raramente é algo que se aproxime da importância que comumente lhe é atribuída.

Se pudermos conceber dois egos recém-formados de pé, lado a lado, absolutamente primitivos e sem karma, e um deles matasse o outro, ou, de fato, agisse de qualquer maneira em relação ao outro, produzir-se-ia um resultado que seria, estritamente falando, imerecido.

Duvido que tal condição jamais exista, pois penso que o animal individualizado traz consigo algo de karma para seu primeiro nascimento humano.

Muitos animais têm um senso de certo e errado, ou ao menos um conhecimento de que algumas coisas devem ser feitas e outras não devem ser feitas; e são capazes de sentir vergonha quando fazem o que julgam ser errado.

Eles têm, em muitos casos, um poder de escolha; podem exercer (ou não exercer) paciência e tolerância; e onde há um poder de escolha deve haver responsabilidade e, consequentemente, karma.

O animal selvagem torna-se um homem selvagem e cruel; o animal gentil e paciente torna-se um homem gentil e bondoso, por mais primitivo que seja. Essa diferença séria é claramente a consequência do karma feito no reino animal.

Tal karma deve inerir na alma-grupo, mas deve

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ser igualmente distribuído através dela, de modo que, quando uma porção se desprende como indivíduo, ela carregará consigo sua parcela desse karma.

Pode-se dizer que isso apenas empurra nossa dificuldade um pouco mais para trás, pois deve haver um primeiro passo em algum momento, e devemos tecnicamente considerar o resultado desse primeiro passo como injusto.

Não necessariamente.

Suponhamos que o primeiro passo seja uma luta entre dois animais.

O desejo de matar ou ferir estaria igualmente presente em ambos; o karma desse desejo, no caso do vencido, seria trabalhado imediatamente pela morte, enquanto o vencedor ainda deveria uma dívida que provavelmente seria quitada mais tarde por sua própria morte por violência.

Ao considerar o caso da humanidade, contudo, não precisamos nos entregar a tais especulações.

Temos atrás de nós uma grande massa de energia acumulada de ambos os tipos, desejável e indesejável, e dificilmente posso imaginar qualquer "acidente" concebível que não servisse como expressão para alguma parte de sua infinita variedade.

Portanto, naufrágio ou ruína financeira não discriminam, porque não precisam; há sempre algo que pode se manifestar dessa maneira em toda a massa de karma que está por trás de um homem comum.

Nos raros casos em que não resta nada que possa assim se manifestar, o homem não pode ser ferido e é, portanto, o que comumente se chama de milagrosamente salvo.

Nada poderia ser mais absurdamente insensato do que a ideia de que qualquer coisa que possamos fazer possa impedir o desenrolar do karma.

Por exemplo, se uma criança nasce em circunstâncias que levam a ser cruelmente tratada, sem dúvida tal tratamento está de acordo com seu karma anterior; mas se uma intervenção bondosa a livra dos demônios em forma humana que a atormentam, então essa intervenção também está de acordo com seu karma.


Se não fosse assim, então o esforço bem-intencionado de resgatá-lo falharia, como sabemos que às vezes falha.

Nosso dever óbvio é fazer todo o bem que pudermos e prestar toda a ajuda ao nosso alcance em todas as direções; e não precisamos ter nenhum medo persistente de que, ao fazê-lo, estejamos interferindo no trabalho das grandes divindades cármicas, que certamente são perfeitamente capazes de administrar seus negócios com absoluta exatidão, quer façamos ou não façamos algo.

O karma parece impiedoso? Se esse adjetivo pode ser corretamente aplicado ao funcionamento das leis da Natureza, suponho que devemos admitir que sim, assim como a lei da gravitação o é. Se uma criança escorrega pela borda de um precipício, não importa quão tristes sejam as circunstâncias que cercam o deslize, ela geralmente cai ao fundo desse precipício tão eficazmente quanto cairia uma pessoa mais velha e mais responsável; se um homem agarra uma barra de ferro em brasa, ele se queima igualmente, qualquer que tenha sido seu objetivo ao agarrá-la, ou quer soubesse que ela estava quente ou não. No entanto, dificilmente nos ocorreria pensar na barra ou no precipício como impiedosos, ou culpar a lei da gravitação ou a lei da radiação do calor.

Não se aplica exatamente o mesmo pensamento ao caso do karma?

O Método do Karma

É quase impossível expressar em palavras a aparência apresentada à visão clarividente nos planos superiores pelo funcionamento dessa lei do karma.

Parece

O MÉTODO DO KARMA

como se a ação do homem construísse células ou canais carregados de energia, através das reações dos quais ele pode ser alcançado pela lei da evolução.

A aparência é como se todos os tipos de forças estivessem a brincar ao seu redor, mas elas só conseguem influenciá-lo agindo através dessas energias que ele próprio colocou em movimento.

Ele está continuamente aumentando o número dessas células ou canais de energia e, assim, modificando continuamente as possibilidades de alcançá-lo.

É no encontro e no trato com todas essas mudanças caleidoscópicas, e ainda assim, apesar de todas elas, realizando seu trabalho e executando com precisão sua tarefa, que se exibe a maravilhosa e quase inacreditável adaptabilidade e versatilidade do carma.

Há outro aspecto do carma cuja consideração tenho achado útil no esforço para compreender seu funcionamento; mas pertence a um plano tão elevado que é infelizmente impossível expressá-lo claramente em palavras.

Imagine que vemos cada homem como se estivesse absolutamente sozinho no universo, o centro de uma série incrivelmente vasta de esferas concêntricas.

Cada pensamento, palavra ou ação sua envia uma corrente de força que se precipita em direção às superfícies das esferas.

Essa força atinge a superfície interior de uma das esferas e, estando em ângulo reto com ela, é necessariamente refletida de volta, infalivelmente, ao ponto de onde partiu.

De qual esfera é refletida parece depender do caráter da força, e isso também regula naturalmente o tempo de seu retorno.

A força gerada por algumas ações atinge uma esfera comparativamente próxima e é refletida de volta muito rapidamente, enquanto outras forças se precipitam quase ao infinito e retornam somente após muitas vidas.

Mas, em qualquer caso, elas inevitavelmente retornam, e não podem retornar a nenhum outro lugar senão ao centro de onde emanaram.


Cada homem cria suas próprias esferas, e o jogo de suas forças não é de modo algum afetado pela ação daquelas emitidas por seu vizinho, pois elas se cruzam sem interferir, assim como fazem os raios de luz de duas lâmpadas.

E o meio através do qual se movem é sem atrito, de modo que a quantidade de força que retorna é precisamente aquela que o próprio homem gerou.

O carma prarabdha de um indivíduo, isto é, o carma selecionado pelas autoridades para ele liquidar em sua vida presente, divide-se em duas partes.

Aquilo que deve expressar-se em seu corpo físico é transformado pelos Devarajas na forma-pensamento ou elemental que constrói o corpo, da qual falamos em uma seção anterior; mas o outro bloco, muito maior, que deve indicar seu destino ao longo da vida, a boa ou má fortuna que lhe sobrevirá — este é transformado em outra forma-pensamento que não desce; pairando sobre o embrião, permanece no plano mental.

Desse nível, ela se debruça sobre o homem e aproveita ou cria oportunidades para descarregar-se por seções, enviando de si mesma um clarão como um relâmpago para golpear, ou um dedo para tocar, às vezes bem abaixo, no plano físico, às vezes uma espécie de extensão que alcança apenas o plano astral, e às vezes o que podemos chamar de um clarão horizontal ou dedo sobre o plano mental.

Esse elemental continua a descarregar-se até ficar completamente vazio; e então, como o outro, desvanece-se no nada, ou, mais corretamente, é desintegrado e retorna à matéria do plano.

O homem pode modificar sua ação pelo novo carma que está constantemente criando, pelas novas causas que perpetuamente estabelece. O homem comum geralmente

O MÉTODO DO CARMA

mal tem vontade suficiente para criar quaisquer causas novas e fortes, e assim o elemental esvazia-se de seu conteúdo de acordo com o que pode ser descrito como seu programa original, aproveitando-se de períodos astrológicos convenientes e das circunstâncias circundantes, que tornam seu trabalho mais fácil ou mais eficaz; e assim o horóscopo do homem pode realizar-se com considerável exatidão.

Mas se o homem for suficientemente desenvolvido para possuir uma vontade forte, a ação do elemental provavelmente será muito modificada, e a vida de modo algum seguirá as linhas traçadas no horóscopo.

Às vezes, as modificações introduzidas são tais que o elemental é incapaz de se desincumbir plenamente antes da morte do homem; e, nesse caso, o que dele resta é novamente absorvido pela grande massa do karma sanchita — aquele que ainda não foi elaborado; e, dessa massa, outro elemental, mais ou menos semelhante, é preparado para o início da próxima vida física.

A grande massa do karma acumulado também pode ser vista pairando sobre o ego.

Geralmente, não é uma visão agradável, porque, pela natureza das coisas, contém mais resultado mau do que bom.

Nos primórdios de seu desenvolvimento, no passado remoto, a maioria dos homens fez muitas coisas que não deveria ter feito e, com isso, acumulou para si, como resultado físico, boa dose de sofrimento neste plano mais baixo.

Nos dias atuais, todos os seres civilizados ascenderam ao menos ao nível da boa intenção e, consequentemente, há muito menos karma diretamente mau sendo gerado por tais pessoas.

Todos nós fazemos coisas tolas às vezes; todos cometemos erros; mas, ainda assim, no conjunto, o ser civilizado médio procura fazer o bem e não o mal e, portanto, no conjunto, é provável que esteja gerando mais karma bom do que mau.

Mas, de modo algum todo o karma bom entra nessa grande massa acumulada, e assim temos a impressão, nela, de uma preponderância do mal sobre o bem.


O resultado da maioria dos bons pensamentos ou boas ações é melhorar o próprio homem, fazer um ou outro de seus corpos vibrar em resposta a forças superiores, ou despertar nele qualidades de coragem, determinação, afeição, devoção, que ele não possuía em medida tão plena antes.

Todo esse efeito se manifesta então no próprio homem e em seus veículos, mas não na massa de karma empilhado que o aguarda.

Se, contudo, ele pratica alguma boa ação decididamente com o pensamento de sua recompensa em mente, o bom karma por essa boa ação virá a ele e se armazenará com o restante da acumulação até o momento em que possa ser trazido à frente e materializado em atividade.

Este bom karma naturalmente liga o homem à terra tão efetivamente quanto o mau karma, e consequentemente o homem que visa ao progresso real aprende a fazer todas as ações absolutamente sem pensamento de si mesmo ou do resultado de sua ação, porque se não há pensamento de si mesmo, resultados do tipo comum não podem tocá-lo.

Não que o homem possa escapar do benefício de uma boa ação, assim como não pode escapar do resultado de uma má ação; mas se o homem pensa na recompensa que lhe virá, ele receberá o benefício na forma dessa recompensa, ao passo que, se ele se esquece inteiramente de si mesmo e faz essa coisa por plenitude de coração, porque é a coisa certa a fazer e portanto não pode fazer outra, então toda a força do resultado é gasta na construção de seu próprio caráter, e nada dela permanece para ligá-lo aos planos inferiores.

O fato é que, em cada caso, o homem obtém o que deseja.

Como o próprio Cristo disse: "Em verdade

O KARMA DA MORTE

vos digo, eles já têm a sua recompensa." O homem que pensa no bom resultado para si mesmo obtém esse bom resultado; o homem que não pensa em si mesmo de modo algum, ou pensa apenas em tornar-se um canal para as forças do Logos, é transformado em um canal melhor como resultado da ação que esse pensamento motivou.

Outra complicação é introduzida pelo fato de que muitas pessoas fazem boas ações em nome de e por causa de outrem, e dessa maneira tornam esse outro um participante com elas dos resultados.

Muitos homens fazem uma boa ação em nome do Cristo, ou, se for um teosofista, em nome do Mestre, e a justiça exige que, nesse caso, uma vez que é o pensamento do Cristo ou do Mestre que produziu esse resultado, algo do efeito deve ir para a grande pessoa em questão.

Dessa maneira, vastos depósitos de magnetismo útil estão constantemente à disposição daqueles Grandes Seres para quem muitos enviam pensamentos de afeição e devoção, em cujo nome muitas ações bondosas são feitas.

Naturalmente, seria totalmente impossível que o resultado de tal ação pudesse de qualquer forma ligar o Grande Ser.

Ele simplesmente lhe fornece força espiritual adicional para o trabalho que tem em mãos.

O Karma da Morte

Não é de modo algum certo que, na maioria dos casos, um momento para a morte seja definitivamente designado pelos Senhores do Karma.

Todo o arranjo é muito mais elástico e adaptável do que a maioria dos estudantes supõe.


A chave para sua compreensão reside em nunca esquecer que existem três grandes tipos de karma, que os indianos chamam de *sanchita*, *prarabdha* e *kriyamana*.

O primeiro é toda a vasta massa de karma não exaurido, bom ou mau, que ainda aguarda para ser trabalhado; chamemo-lo de karma de massa.

O segundo é aquela parte particular do primeiro que foi selecionada para ser trabalhada nesta encarnação; chamemo-lo de destino do homem para esta vida.

O terceiro é o novo karma que estamos constantemente criando por nossas ações presentes.

É o karma do segundo tipo que o astrólogo ou o quiromante tenta ler; e seus cálculos são frequentemente invalidados por intrusões das outras duas variedades.

É bastante certo que nada pode acontecer a um homem que não esteja na grande massa de seu karma, mas, inquestionavelmente, algo pode acontecer que não estava originalmente incluído em seu destino para esta vida.

Suponhamos o caso de um homem a bordo de um navio que está prestes a naufragar, ou no primeiro vagão de um trem que está prestes a colidir.

Pode ou não estar no destino designado para esta vida particular que aquele homem deva morrer por volta desse momento.

Se estiver, ele sem dúvida será morto; se não estiver, ele poderá ser salvo, se tal salvamento não envolver uma interferência demasiado grande com as leis ordinárias da natureza.

Penso que podemos dizer que ele provavelmente será salvo se a prolongação de sua vida física acelerasse apreciavelmente sua evolução.

É intencionado que em cada vida alguma lição seja aprendida, alguma qualidade desenvolvida.

Se esse trabalho de vida já estiver feito — ou se, por outro lado, for óbvio que o homem não terá sucesso em fazê-lo desta vez, não importa quanto tempo viva — ele

O KARMA DA MORTE

Não tem nada a ganhar com a continuação da vida física, e pode muito bem ser libertado dela.

Além disso, se houver na vasta massa de seu carma anterior alguma dívida que possa ser adequadamente cancelada por qualquer sofrimento físico ou mental que possa estar envolvido em tal morte, a oportunidade desse cancelamento pode muito bem ser aproveitada quando ela assim se oferece, mesmo que não tenha sido incluída no plano original para esta vida específica.

Mas se em toda a massa de carma não houver nada que se ajuste a tal morte, o homem simplesmente não pode morrer dessa maneira, e será inevitavelmente salvo, ainda que por meios que pareçam milagrosos.

Ouvimos falar de tais casos — casos em que uma enorme viga caiu de modo a salvar um homem de ser esmagado pelo peso superior dos escombros, ou em que, quando um navio a vapor afundou com toda a tripulação, um homem de alguma forma flutuou até a costa sobre um galinheiro.

Não devemos esquecer a influência sobre nosso destino daquela terceira variedade de carma que estamos criando para nós mesmos todos os dias.

Um homem pode estar fazendo um trabalho tão bom que, por enquanto, não pode ser poupado; ele pode ou não ter agido de modo a merecer a libertação do plano físico naquele período específico.

Nossa tendência é atribuir uma importância totalmente exagerada ao tempo e à maneira de nossa morte.

Se por um momento tentarmos imaginar como a questão deve se apresentar aos Grandes Seres encarregados de nossa evolução, obteremos uma apreciação muito mais verdadeira dos valores relativos.

Para eles, o progresso dos egos sob seus cuidados é a única questão de importância.

Eles conhecem as lições a serem aprendidas, as qualidades a serem desenvolvidas.

Eles devem encarar isso muito como um mestre-escola encara a quantidade de trabalho que um menino tem que fazer antes de se qualificar para entrar na universidade.

O mestre-escola divide esse trabalho de acordo com o tempo que tem à disposição; tanto deve ser feito em cada ano, e o trabalho do ano, por sua vez, deve ser subdividido em períodos e até em dias.

Mas ele se permitirá uma margem considerável de flexibilidade com relação a essas divisões menores; poderá decidir dedicar dois dias em vez de um a algum ponto especialmente difícil, ou poderá encerrar uma lição mais cedo do que pretendia se seu objetivo for claramente alcançado.

Nossas vidas são exatamente esses dias de vida escolar, e a lição pode ser prolongada ou encurtada conforme o professor julgar melhor.

A morte é meramente a liberação da escola ao final da lição de um dia.

Não precisamos nos preocupar com ela de forma alguma; devemos aceitá-la com gratidão sempre que o karma no-la permitir. Devemos perceber que a única coisa importante é que a lição designada seja aprendida.

As seções em que essa lição será dividida, a duração das diversas horas de aula e exatamente quando elas devem começar ou terminar — todos esses são detalhes que podemos muito bem deixar aos agentes da Grande Lei.

Desse ponto de vista, nenhuma morte pode ser descrita como prematura, pois podemos sempre estar absolutamente certos de que o que nos vem de fora é o que é melhor para nós. Nosso dever é fazer o nosso melhor com cada vida e envidar todos os esforços para preservá-la pelo maior tempo possível.

Se nós mesmos a encurtamos por imprudência ou por vida inadequada, somos responsáveis, e o efeito certamente será prejudicial; mas se ela for encurtada por algo inteiramente além do nosso controle, podemos ter certeza de que a redução é para o nosso bem.

No entanto, o que foi escrito em alguns de nossos livros sobre a morte "prematura" é bastante verdadeiro.

Em ex-

O KARMA DA MORTE

trema velhice, o desejo se esvai, e assim parte do trabalho da vida astral já está realizado antes de o homem deixar o plano físico.

Um resultado semelhante é alcançado por longa enfermidade, e assim, em qualquer um desses casos, é provável que a vida astral seja relativamente curta e sem sofrimento sério.

Isto pode ser chamado o curso ordinário da natureza, e é somente por comparação com ele que uma morte mais precoce pode ser considerada "prematura". Se uma pessoa morre na juventude, o desejo ainda é forte e, portanto, pode-se esperar uma vida astral mais forte e mais intensa — uma condição, no todo, menos desejável.

Mas se os Poderes por trás decidiram que uma morte mais precoce é o melhor, podemos ter certeza de que Eles conhecem outras considerações que superam a prolongação da vida astral.

Parece provável, portanto, que na maioria dos casos o momento exato e a maneira da morte de um homem não sejam decididos antes ou no seu nascimento.

Os astrólogos nos dizem que em muitos casos não podem realmente prever a morte do sujeito cujo horóscopo estão examinando.

Dizem que em certo momento as influências maléficas são fortes, e o homem pode morrer então; mas se não morre, sua vida continuará até outra ocasião em que aspectos malignos o ameacem, e assim por diante. Da mesma forma, um quiromante nos dirá que em tais e tais pontos há sérias interrupções ou marcações na linha da vida; podem indicar morte, ou pode ser apenas doença grave.

É provável que essas incertezas representem pontos que foram deixados em aberto para decisões posteriores, dependendo em grande parte das modificações introduzidas pela ação do homem durante sua vida e pelo uso que ele faz de suas oportunidades.

De qualquer forma, podemos estar bem certos de que qualquer decisão tomada será sábia e que, seja na morte ou na vida, todas as coisas cooperam para o nosso bem.


O Karma como Educador

Nenhum homem pode jamais receber o que não mereceu, e todas as coisas nos chegam como resultado de causas que nós mesmos colocamos em movimento.

Se causamos algo, também causamos seu resultado, pois a causa e o efeito são como os dois lados de uma moeda — não podemos ter um sem o outro; na verdade, o resultado recai sobre nós como parte de nossa ação original, que pode-se dizer que, neste caso, ainda está continuando.

Tudo o que nos chega é obra nossa, tanto o bom quanto o mau; mas também está sendo empregado definitivamente para o nosso bem.

O pagamento da dívida está sendo utilizado para desenvolver o homem que a deve, e, ao pagá-la, ele pode demonstrar paciência, coragem e resistência diante de circunstâncias adversas.

As pessoas constantemente se queixam de suas circunstâncias.

Um homem dirá:

"Não posso fazer nada, estando na situação em que estou, com tantos cuidados, com tantos negócios, com uma família tão numerosa.

Se ao menos eu tivesse a liberdade que fulano tem!"

O homem não percebe que esses próprios obstáculos fazem parte de seu treinamento, e que são colocados em seu caminho justamente para ensiná-lo a lidar com eles.

Ele gostaria, sem dúvida, de ter alguma oportunidade de exibir os poderes que já desenvolveu, mas o que é necessário é que ele desenvolva os poderes que não tem, e isso significa trabalho árduo e sofrimento, mas também progresso rápido.

Certamente não existe algo como punição e recompensa, mas existe o resultado de nossas

O CARMA COMO EDUCADOR

ações, que pode ser agradável ou desagradável.

Se perturbarmos o equilíbrio da natureza de qualquer forma, ela inevitavelmente se reajusta às nossas custas.

Um ego às vezes escolhe se tomará ou não certo carma na vida presente, embora muitas vezes a mente cerebral nada saiba dessa escolha, de modo que as próprias circunstâncias adversas contra as quais um homem se queixa podem ser exatamente o que ele deliberadamente escolheu para si mesmo, a fim de promover sua evolução.

Quando ele se torna um discípulo, e está portanto um tanto fora do estágio de evolução que é normal atualmente, ele frequentemente domina e em grande parte modifica seu carma — não que possa escapar de sua parcela, ou de qualquer mínima porção dela, mas porque adquire muito conhecimento novo e, portanto, põe em movimento novas forças em muitas direções, que naturalmente modificam o funcionamento das antigas.

Ele joga uma lei contra outra, neutralizando assim forças cujos resultados poderiam impedir seu progresso.

Tem-se dito frequentemente que o discípulo que toma medidas para apressar o seu próprio progresso atrai, por isso mesmo, sofrimento sobre si.

Talvez não seja essa a melhor maneira de o expressar. Tudo o que ele faz é tomar a sua própria evolução seriamente em mãos e esforçar-se, tão rapidamente quanto possível, por erradicar o mal e desenvolver o bem dentro de si, a fim de se tornar um canal vivo cada vez mais perfeito do amor divino.

É verdade que tal ação certamente atrairá a atenção dos grandes Senhores do Karma e, embora a Sua resposta seja dar-lhe maior oportunidade, isso pode, e muitas vezes o faz, envolver um considerável aumento de sofrimento de várias maneiras.

Mas, se pensarmos cuidadosamente, veremos que é exatamente o que se poderia esperar.

Todos nós temos mais ou menos de karma negativo atrás de nós e, até que isso seja resolvido, será um obstáculo perpétuo para nós no nosso trabalho superior.


Um dos primeiros passos na direção do progresso sério é, portanto, eliminar o que ainda resta desse mal em nós, e assim a primeira resposta dos Grandes Seres ao nosso esforço ascendente é frequentemente dar-nos a oportunidade de pagar um pouco mais dessa dívida (já que agora nos tornamos fortes o suficiente para fazê-lo), a fim de que ela seja removida do caminho do nosso trabalho futuro.

A maneira como essa dívida será paga é uma questão que está inteiramente nas Mãos Deles e não nas nossas; e podemos confiar que Eles a administrarão sem infligir sofrimento adicional a outros — a menos, é claro, que esses outros também tenham alguma dívida cármica pendente que possa ser quitada dessa forma.

Em qualquer caso, as grandes divindades cármicas não podem agir senão com absoluta justiça para com cada pessoa envolvida, seja direta ou remotamente.

Variedades do Karma

O karma do serviço prestado é sempre a oportunidade para mais serviço.

Esta é uma das regras que emergem com a maior certeza do nosso estudo do funcionamento do karma nas muitas vidas passadas que foram examinadas.

Quando um homem leva uma vida particularmente boa, de modo algum se segue que na próxima ele será rico ou poderoso, ou mesmo confortável; mas segue-se absolutamente que ele terá oportunidades mais amplas de trabalho.

Claramente, o Logos quer que Sua obra seja feita, e se desejamos oportunidades de progresso, devemos mostrar que estamos dispostos a trabalhar.

O conhecimento traz responsabilidade, juntamente com a oportunidade.

Ceder ao que você sabe ser errado, ou recuar um passo a fim de ganhar força para um salto maior adiante, é perder a sua oportunidade.

Vidas podem passar antes que você obtenha a mesma oportunidade novamente.

Se você negligenciar o conhecimento ou a visão que lhe aponta uma falha, certamente nascerá na próxima vida sem esse conhecimento ou visão.

O conhecimento deve ser sempre utilizado; é um erro pensar que você pode adiar sua atividade e reter o conhecimento.

Podemos criar para nós mesmos condições futuras bastante desagradáveis se escolhermos nos comportar tolamente, mas é praticamente impossível para nós, que somos agora pessoas cultas, lançar-nos de volta, em um nascimento futuro, à posição de selvagens ou de pessoas de classe realmente baixa.

Podemos desperdiçar nosso tempo e não fazer progresso, mas a menos que realmente nos dediquemos à prática da magia negra e usemos tremendo poder na direção errada, não podemos nos lançar de volta tão longe quanto isso.

Através de má conduta ou negligência de oportunidades, podemos nascer em uma posição desconfortável em nossa própria classe, ou mesmo em uma um pouco inferior, mas isso perturbaria o esquema das coisas se pudéssemos ser lançados de volta ao estado selvagem.

Ações excepcionais às vezes produzem resultados excepcionais, mas como regra geral, altos e baixos violentos não são práticos; obviamente, seria impossível para um homem culto elaborar o tipo de karma que, em sua posição, ele deve ter criado, se fosse lançado de volta às condições estreitas de um trabalhador agrícola ignorante.

Para os planos do Logos, um número cada vez maior de pessoas cultas é necessário, e

Portanto, quando um homem nasce em uma posição nobre, é provável que, no geral, continue a nascer assim.

Há, contudo, certos tipos de ação que trazem karma excepcionalmente horrível como seus resultados.

Por exemplo, o karma da crueldade de qualquer espécie, seja para com homens ou animais, é sempre especialmente terrível em caráter; frequentemente traz consigo doenças físicas crônicas, acompanhadas de sofrimentos agudíssimos, e muitas vezes também produz insanidade — esta última mais especialmente quando a crueldade é de caráter refinado e intencional.

Descobrimos, por exemplo, que muitos membros da multidão ignorante que torturou Hipátia em Alexandria renasceram na Armênia e sofreram eles próprios toda sorte de crueldades às mãos dos turcos.

Pessoas que agora, aparentemente por acidente, morrem queimadas com terríveis sofrimentos são frequentemente aquelas que queimaram outros na Idade Média, ou que assistiram com regozijo àquelas cenas macabras de martírio.

Qualquer injúria feita a uma pessoa altamente desenvolvida reage terrivelmente sobre o autor.

De fato, deveríamos ser cuidadosos quanto à nossa atitude para com qualquer Grande Ser que possa vir, pois Ele, estando muito à nossa frente, provavelmente será mal compreendido — por ser diferente do que esperávamos, e portanto não ser apreciado.

Uma razão pela qual os Grandes Seres não vêm mais frequentemente entre os homens é que o karma de julgá-los mal e maltratá-los é terrível, e os tolos entre a humanidade certamente o incorrerão. Eu mesmo vi um caso em que uma grande alma, nascida onde não era compreendida, caiu, quando jovem, nas mãos de um pedagogo brutal e incompetente que a abusou vergonhosamente.

Também me foi permitido ver o karma que se seguirá àquela crueldade, e estremeço

VARIEDADES DE KARMA

quando penso nisso. Verdadeiramente se pode dizer daquele miserável infeliz, nas palavras atribuídas ao Cristo, que antes de ter "ofendido a um destes pequeninos, melhor lhe fora que se lhe pendurasse ao pescoço uma pedra de moinho, e fosse lançado nas profundezas do mar."

Intimamente associado a isso está o tema do karma da ingratidão, que é sempre excepcionalmente pesado — sobretudo quando a ingratidão é demonstrada a um professor oculto.

As pessoas estão constantemente se adiantando, desejando entrar em contato com os Mestres, atrair a atenção deles; e às vezes pensam que os discípulos desses Mestres tentam contê-las, ou pelo menos se recusam a auxiliá-las em seus esforços de aproximação.

O discípulo dos Mestres existe apenas para ajudar os outros, e nada lhe agrada mais do que conduzir outro aos Pés onde ele próprio aprendeu tanto.

Mas quando ele percebe, pelo tipo de aspirante, que este ainda não compreende aqueles Grandes Seres, que sua atitude para com Eles é capciosa, irreverente, presunçosa, ele não assumirá responsabilidade alguma no assunto, pois sabe que um sério desastre certamente resultará.

Um homem de tal temperamento certamente criará mau karma em qualquer lugar; seria tolice colocá-lo numa posição onde possa multiplicá-lo cem vezes mais.

Por exemplo, tenho notado casos em que pessoas profundamente devotadas à nossa Presidente mudam de opinião e começam a difamá-la e caluniá-la.

Isso é uma coisa perversa, e cria um karma muito pior do que seria a difamação de uma pessoa a quem não devessem nada — não quero dizer que as pessoas não tenham o direito de mudar de opinião.

Se um homem descobre que não pode mais, em consciência, seguir nossa Presidente, ele tem todo o direito de se retirar dentre seus discípulos; podemos lamentar sua cegueira, mas não temos palavra de censura para ele, pois cada homem deve fazer o que julga ser certo.


Para tal afastamento não há karma maligno, exceto o da perda de oportunidade — o resultado comum de falhar numa prova e cometer um grave erro.

Mas se, após se afastar, o homem começa a atacá-la venenosamente e a circular falsidades escandalosas contra ela, como muitos têm feito, ele está cometendo um pecado muito grave, e o karma de sua ação é excessivamente pesado.

Vingança e mentira são sempre perversas; mas quando um homem as dirige contra alguém de cujas mãos recebeu o cálice da vida, tornam-se um crime cujos efeitos são apavorantes.

O fato de um homem ter grande quantidade de mau karma atrás de si torna impossível qualquer avanço oculto para ele até que esse karma seja eliminado.

Por exemplo, aqueles que estão profundamente envolvidos em dívidas kármicas não são prováveis candidatos à membresia na comunidade da sexta raiz-raça.

Ninguém poderia tornar-se um adepto se tivesse karma maligno atrás de si, porque ele deve estar livre de qualquer necessidade de renascimento.

Um homem que pode funcionar livremente em seu veículo búdico ou racional, e assim abandonar o corpo causal, nunca mais precisa retomar a letra; mas naturalmente isso não pode ser feito até que todo o karma dos planos inferiores seja exaurido.

O Mestre envia todas as Suas forças em curvas abertas; mas qualquer pensamento inferior de egoísmo faz com que a força enviada viaje em curva fechada, de modo que, seja boa ou má, ela tem de retornar à sua fonte e o homem deve voltar para recebê-la.

Um homem não está livre dos resultados que o prendem nos planos inferiores até que seja perfeitamente impessoal nesses planos.

Um homem que, ao ajudar a mãe, sente

KARMA ANIMAL

perfeitamente a unidade com ele, obtém o resultado de sua ação apenas no plano racional, e não mais abaixo.

Não esqueça também que estamos fazendo karma no plano astral, pois um homem pode fazer karma onde quer que sua consciência esteja desenvolvida, ou onde quer que possa agir ou escolher.

Vi casos em que ações realizadas no plano astral produziram fruto kármico na próxima vida física.

Outro ponto a lembrar é que há sempre um karma geral pertencente a uma ordem ou a uma nação, e que cada indivíduo nessa ordem ou nessa nação é, até certo ponto, responsável pela ação do todo.

Por exemplo, um sacerdote tem certa responsabilidade por tudo o que o sacerdócio coletivo faz, mesmo que ele pessoalmente não o aprove.

Karma Animal

Os estudantes frequentemente fazem perguntas sobre o funcionamento do carma em relação ao reino animal, dizendo que, como é dificilmente concebível que os animais possam ter acumulado muito carma de qualquer tipo, é difícil explicar as diferenças extremas observadas em suas condições — um sendo bem e gentilmente tratado, enquanto outro é submetido a todos os tipos de brutalidades, um sempre protegido e bem alimentado, enquanto outro é deixado à fome e à luta pelo mero direito de viver.

Há dois pontos a serem lembrados nesse contexto: primeiro, um animal frequentemente acumula uma boa quantidade de carma; segundo, o animal bem tratado nem sempre tem tanta vantagem quanto parece ter, pois a associação com o homem nem sempre melhora o animal ou tende a evoluí-lo na direção certa.


O cão de caça é ensinado pelo caçador a ser muito mais selvagem e brutal do que jamais poderia se tornar em qualquer forma de vida que lhe pudesse advir pela natureza; pois o animal selvagem mata apenas para satisfazer sua fome, e é somente o homem que introduz na vida animal a maldade de matar pelo prazer da destruição.

Por mais que sua inteligência possa ser desenvolvida, teria sido muito melhor para essa criatura infeliz se ela nunca tivesse entrado em contato com a humanidade; pois através dele sua alma-grupo agora fez carma — carma do tipo mais maligno, pelo qual outros cães que são expressões dessa alma-grupo terão que sofrer mais tarde, a fim de que gradualmente a selvageria seja eliminada.

O mesmo pode ser dito do cão de colo que é mimado por alguma senhora tola, de modo que gradualmente perde todas as virtudes caninas e se torna uma personificação do egoísmo e do amor ao comodismo.

Em ambos os casos, o homem está abusando criminosamente de sua confiança em relação ao reino animal, e está deliberadamente desenvolvendo os instintos inferiores em vez dos superiores nas criaturas confiadas aos seus cuidados, fazendo assim mau carma para si mesmo e levando uma alma-grupo a fazer mau carma também.

O dever do homem para com o cão é claramente evoluir nele a devoção, o afeto, a inteligência e a utilidade, e reprimir, com bondade, mas firmeza, toda manifestação do lado selvagem e cruel de sua natureza, que uma humanidade brutalizada tem, por eras, tão diligentemente fomentado.

Os questionadores às vezes falam como se pensassem que um cão ou um gato recebe uma certa encarnação como recompensa de mérito.

Não estamos ainda lidando com uma individualidade separada e, portanto, não há, para aquele animal em particular, um passado no qual

KARMA ANIMAL

karma individual, no sentido comum da palavra, possa ter sido gerado — nada que mereça ou que receba uma recompensa.

Quando um bloco particular daquela essência mônica que está evoluindo ao longo da linha de encarnação animal que culmina em (digamos) o cão, atingiu um nível bastante elevado, os animais separados que formam sua manifestação cá embaixo são postos em contato com o homem, a fim de que sua evolução receba o estímulo que somente esse contato pode fornecer.

O bloco de essência que anima aquele grupo de cães tem, na matéria, tanto de karma quanto está envolvido em ter governado suas múltiplas expressões de tal maneira que conseguiu alcançar o nível onde tal associação é possível; e cada cão pertencente àquela alma-grupo tem sua parcela do resultado.

De modo que, quando as pessoas perguntam o que um cão individual pode ter feito para merecer uma vida de facilidades ou o contrário, elas se deixam enganar pela ilusão da mera aparência externa, esquecendo que não existe tal coisa como um cão individual, exceto durante a última parte daquela encarnação final na qual ocorreu a definitiva separação de uma nova alma do bloco.

Alguns de nossos amigos não percebem que pode existir tal coisa como o começo de um pedaço inteiramente novo de karma.

Quando um dano é feito por A a B, eles sempre recorrem à teoria de que, em algum tempo anterior, B deve ter ferido A, e agora está simplesmente colhendo o que semeou.

Isso pode ser assim em muitos casos, mas tal cadeia de causalidade deve começar em algum lugar, e é bem possível que isso seja um ato espontâneo de injustiça por parte de A, pelo qual o karma certamente terá de retribuí-lo no futuro, enquanto o sofrimento de B, embora imerecido no que diz respeito a A, é o pagamento por algum outro ato ou atos que ele cometeu no passado em conexão com outra pessoa.


No caso do mau tratamento de um animal por um homem, isto é certo: não pode ser o resultado de karma anterior por parte do animal específico, porque se fosse um indivíduo capaz de carregar karma, não teria sido novamente encarnado em forma animal.

Mas a alma-grupo da qual ele faz parte deve ter adquirido karma, ou a coisa não poderia acontecer.

Os animais frequentemente causam uns aos outros sofrimento terrível de forma intencional.

É razoavelmente certo, por várias considerações, que a presa morta por uma fera para se alimentar, no que se pode chamar de curso natural e necessário dos negócios, não sofre de forma apreciável; mas nas lutas desnecessárias e intencionais que tantas vezes ocorrem entre animais — touros, veados, cães ou gatos, por exemplo — grande dor é infligida deliberadamente, e isso significa mau karma para a alma-grupo, karma que no futuro deverá ser pago por ela através de algumas de suas manifestações.

Nem por um momento, porém, isso diminui a culpa da besta humana que trata o animal cruelmente, ou o faz lutar ou infligir dor a outras criaturas.

Muito enfaticamente, há karma, e karma excessivamente pesado, acumulado para si mesmo pelo homem que assim abusa do poder de ajudar que foi colocado em suas mãos, e em muitas e muitas vidas futuras ele sofrerá o justo resultado de sua abominável brutalidade.

ANIMAL KARMA

Se alguém se der ao trabalho necessário para obter uma compreensão completa do conhecimento já disponível na literatura teosófica sobre os assuntos do karma e da reencarnação animal, os princípios principais sobre os quais suas leis funcionam serão encontrados claros e prontamente compreensíveis.

Reconheço plenamente quão pequeno e geral é esse conhecimento, e percebo que muitos casos ocorrem constantemente em que os detalhes do método pelo qual o karma se manifesta estão inteiramente além do nosso alcance; mas você pode ver o suficiente para mostrar que o que nos foi ensinado sobre a inevitabilidade e a justiça absoluta da grande lei é uma das verdades fundamentais da natureza.

Seguro nessa certeza, você pode esperar pela compreensão mais detalhada até alcançar aquelas faculdades superiores que, sozinhas, darão o poder de ver o funcionamento do sistema como um todo.

Certamente, à medida que progredimos, a luz divina iluminará para nós muitos cantos que ainda permanecem na sombra, e cresceremos gradualmente, mas com segurança, rumo a um conhecimento perfeito da verdade divina que, mesmo agora, nos envolve, guardando-nos e guiando-nos. Todos aqueles que tiveram o privilégio de estudar esses assuntos sob a orientação e com a ajuda dos grandes Mestres da Sabedoria estão tão plenamente convencidos disso que, mesmo onde atualmente não veem completamente, estão mais do que dispostos e prontos a confiar naquele grande Poder do qual, até agora, apenas vislumbres obscuros podem ser concedidos ao olho humano.

NONA SEÇÃO

O que é a Sociedade Teosófica?

Parece que alguns de seus membros não compreenderam inteiramente a posição desta Sociedade Teosófica à qual pertencem.

Não é uma Sociedade formada meramente para a promoção do aprendizado em algum ramo especial, como as Sociedades Reais Asiática ou Geográfica; muito menos é uma Igreja, que existe apenas para difundir alguma forma particular de doutrina.

Ela tem um lugar na vida moderna que é todo seu, pois sua origem é diferente da de qualquer outro corpo atualmente existente.

Para compreender essa origem, devemos lançar um olhar por um momento ao lado oculto da história do mundo.

Todos os estudantes de ocultismo sabem que a evolução do mundo não está sendo deixada para seguir seu curso ao acaso, mas que sua direção e administração estão nas mãos de uma grande Hierarquia de Adeptos, às vezes chamada de Irmandade Branca.

A essa Irmandade pertencem Aqueles a quem chamamos de Mestres, porque Eles estão dispostos, sob certas condições, a aceitar como discípulos aqueles que se mostram dignos dessa honra.

Mas nem todos os Adeptos são Mestres; nem todos aceitam tais discípulos: muitos Deles, embora iguais em grau oculto, têm todo o Seu tempo ocupado de maneiras bastante diversas, embora sempre para auxiliar a evolução.


Para melhor vigilância e administração do campo de ação, Eles dividiram o mundo em distritos, assim como a Igreja divide seu território em paróquias (embora estas sejam paróquias de tamanho continental), e um Adepto preside cada um desses distritos, assim como um sacerdote preside sua paróquia.

Mas às vezes a Igreja faz um esforço especial, não ligado particularmente a nenhuma de suas paróquias, mas destinado ao bem de todas; envia o que se chama de "missão interna", com o objetivo de despertar a fé e suscitar entusiasmo por todo um país, não sendo os benefícios obtidos de modo algum ganho pessoal para os missionários, mas contribuindo para aumentar a eficiência das paróquias comuns.

De certa forma, a Sociedade Teosófica corresponde a tal missão, sendo as divisões religiosas ordinárias do mundo as paróquias; pois esta Sociedade surge entre todas elas, não procurando tirar de nenhuma delas aquelas pessoas que a seguem, mas esforçando-se por fazê-las compreendê-la e vivê-la melhor do que nunca antes, e em muitos casos devolvendo-lhes, num nível mais elevado e mais inteligente, a fé nela que antes haviam quase perdido.

Sim, e também outros homens que, nominalmente, não tinham religião — que, embora no íntimo fossem do tipo religioso, não conseguiram aceitar as crudezas do ensino ortodoxo — encontraram na Teosofia uma apresentação da verdade à qual, por sua razoabilidade inerente e ampla tolerância, podem subscrever de coração.

Temos entre nossos membros hindus, budistas, jainistas, parses, judeus, muçulmanos e cristãos, e nenhum deles

O QUE É A SOCIEDADE TEOSÓFICA?

jamais ouviu ou leu de qualquer um dos oficiais de nossa Sociedade uma palavra contra a religião à qual pertence; de fato, em muitos casos, o trabalho da Sociedade produziu um distinto reavivamento do interesse religioso nos lugares onde foi estabelecida.

Por que isso ocorre é facilmente compreensível quando lembramos que é desta mesma grande Fraternidade que todas as religiões do mundo têm sua origem.

Neste verdadeiro, embora oculto, governo do mundo, há um departamento de Instrução Religiosa, e o Chefe desse departamento fundou todas as diferentes religiões, seja pessoalmente ou por meio de algum discípulo, adequando o ensino dado em cada caso ao povo a quem era destinado e ao período da história do mundo que então havia sido alcançado.

Elas são simplesmente diferentes apresentações do mesmo ensino, como pode ser imediatamente visto ao compará-las.

As formas externas variam consideravelmente, mas os pontos essenciais amplos são sempre os mesmos.

Por todas, as mesmas virtudes são recomendadas; por todas, os mesmos vícios são condenados; de modo que a vida diária de um bom budista ou de um bom hindu é praticamente idêntica à de um bom cristão ou de um bom muçulmano.

Eles fazem as mesmas coisas, mas as chamam por nomes diferentes; um gasta muito tempo em oração, e o outro em meditação, mas realmente seus exercícios são os mesmos, e todos concordam que o homem bom deve ser justo, bondoso, generoso e verdadeiro.

Diz-se que algumas centenas de anos atrás, os altos dirigentes da Fraternidade decidiram que, uma vez a cada cem anos, no que para nós é o último quarto de cada século, um esforço especial deveria ser feito para ajudar o mundo de alguma forma.

Algumas dessas tentativas podem ser facilmente discernidas — como, por exemplo, o movimento iniciado por Christian Rosenkreutz no século XIV, simultaneamente com as grandes reformas no Budismo do Norte introduzidas por Tsong-kha-pa; o notável renascimento do aprendizado clássico e a introdução da imprensa na Europa no século XV; a obra de Akbar na Índia no século XVI, ao mesmo tempo em que Lord Bacon publicava muitas obras na Inglaterra e em outros lugares, e o esplêndido desenvolvimento da era elisabetana; a fundação da Royal Society e o trabalho científico de Robert Boyle e outros após a Restauração no século XVII; as atividades no século XVIII (cuja história secreta nos planos superiores é conhecida por poucos) que escaparam ao controle e degeneraram na Revolução Francesa; e, no século XIX, a fundação da Sociedade Teosófica.


Esta Sociedade é um dos grandes movimentos mundiais, destinado a produzir efeitos muito maiores do que tudo o que vimos até agora.

A história de seu trabalho até aqui é apenas um prólogo do que está por vir, e sua importância está fora de toda proporção com o que até agora pareceu ser. Ela tem esta diferença de todos os movimentos que a precederam: é, primeiro, o arauto do Cristo que Vem e, segundo, o primeiro passo definitivo para a fundação de uma nova raça-raiz.

Muitos de nossos estudantes sabem que o Mestre M., o grande Adepto a quem ambos os nossos fundadores devem lealdade especial, foi selecionado para ser o Manu dessa raça, e que Seu amigo inseparável, o Mestre K. H., estará encarregado de seu ensino religioso.

É evidente que, no trabalho que esses dois Grandes Seres terão de realizar, Eles precisarão de um exército de subordinados devotados, que devem, acima de tudo, ser leais, obedientes e diligentes.

Eles podem possuir outras qualidades também, mas estas, no mínimo, devem ter.

O QUE É A SOCIEDADE TEOSÓFICA?

Haverá espaço para a mais aguçada inteligência, a maior engenhosidade e habilidade em todas as direções; mas todas essas serão inúteis sem a capacidade de obediência imediata e confiança total no Mestre.

A presunção é uma barreira absoluta ao progresso nessa direção.

O homem que nunca pode obedecer a uma ordem porque sempre pensa que sabe mais do que as autoridades, o homem que não pode submergir inteiramente sua personalidade no trabalho que lhe é dado a fazer e cooperar harmoniosamente com seus companheiros de trabalho — tal homem não tem lugar no exército do Manu.

Aqueles que a ele se unirem terão de encarnar repetidas vezes, em sucessão rápida, na nova raça, tentando a cada vez aproximar seus diversos corpos cada vez mais do modelo apresentado diante deles pelo Manu — uma obra muito laboriosa e árdua, mas absolutamente necessária para o estabelecimento do novo tipo de humanidade que é requerido para a raça.

A oportunidade de se oferecer voluntariamente para essa obra está agora aberta a nós. Aqueles que desejam participar dela devem começar a diferenciar seus objetivos dos do homem comum do mundo.

Se formos selecionados para essa obra, devemos nos mostrar prontos e dispostos fazendo isto que agora nos é oferecido. O grande Chefe do departamento de Instrução Religiosa, o Senhor Maitreya, que já falou como Krishna aos indianos e como Cristo aos cristãos, decidiu em breve fazer outra visita ao mundo para a cura e o auxílio das nações, e para a revivificação da espiritualidade na terra, que quase a perdeu. Uma grande obra que a Sociedade Teosófica tem a realizar é tentar preparar os homens para a Sua vinda, para que mais possam aproveitar a oportunidade sem igual que a Sua presença proporcionará.

A religião que Ele fundou quando desceu à Judeia há dois mil Anos atrás, espalhou-se agora amplamente pelo mundo; mas quando, depois de Ele deixar Seu corpo físico, Seus seguidores se reuniram para discutir a situação, somos informados de que o número dos nomes era apenas cento e vinte.


Um único pregador era Seu arauto então; agora é uma Sociedade mundial de vinte mil membros.

Podemos esperar fazer um pouco melhor desta vez — mantê-Lo conosco por mais de três anos antes que a maldade do mundo O afaste, reunir ao Seu redor um corpo um pouco maior de seguidores antes que Ele nos deixe? Isso ainda está para ser visto; mas depende em grande parte da energia, do esforço e do desapego dos membros da Sociedade Teosófica agora.

Além de seu objetivo primário de espalhar a verdade oculta por todo o mundo, a Sociedade Teosófica tem também este objetivo secundário — que possa atuar como uma espécie de rede para reunir, de todo o mundo, as pessoas que estejam suficientemente interessadas no ocultismo para estarem dispostas a trabalhar por ele. Desse número, uma certa proporção será encontrada que deseja avançar mais, aprender tudo o que a Sociedade tem a ensinar e fazer progresso real.

Provavelmente nem todos esses terão sucesso, mas alguns certamente terão, como alguns fizeram no passado; e daqueles que assim obtêm uma posição, os próprios Adeptos podem escolher aqueles que Consideram dignos do grande privilégio de trabalhar sob Eles no futuro.

Tal seleção não pode, é claro, ser garantida a qualquer um que passe até mesmo para os grupos mais internos da Sociedade, pois a escolha está absolutamente nas mãos dos Mestres; podemos apenas dizer que tais seleções foram feitas no passado e que sabemos que muitos mais voluntários são necessários.

Muitos se juntaram à Sociedade sem saber nada das oportunidades internas que ela oferece, ou da

O QUE É A SOCIEDADE TEOSÓFICA?

estreita relação com os grandes Mestres de Sabedoria na qual ela pode trazer seus membros.

Muitos entraram nela quase descuidadamente, com pouco pensamento ou compreensão da importância do passo que deram; e houve aqueles que a deixaram igualmente descuidadamente, simplesmente porque não entenderam plenamente.

Mesmo esses ganharam algo, embora muito menos do que poderiam ter ganho se tivessem tido maior inteligência.

A Condessa Wachtmeister conta como, certa vez, quando alguns visitantes casuais foram ver Madame Blavatsky e se ofereceram para se juntar à Sociedade, ela imediatamente mandou buscar os formulários necessários e os admitiu.

Depois que eles partiram, a Condessa parece ter dito, em tom de meia repreensão, que não se podia esperar muito deles, pois até ela podia ver que estavam se filiando apenas por motivos de curiosidade ou cortesia.

"É verdade", disse Madame Blavatsky, "mas mesmo este ato formal lhes deu um pequeno vínculo cármico com a Sociedade, e isso, por pouco que seja, significará ao menos algo para eles no futuro."

Alguns cometeram a incrível tolice de deixá-la porque desaprovaram a política de seu Presidente, sem refletir, em primeiro lugar, que essa política é assunto do Presidente e não deles; em segundo lugar, que, como o Presidente sabe enormemente mais em todas as direções do que eles, provavelmente existe para essa política alguma razão extremamente boa da qual eles são totalmente ignorantes; e em terceiro lugar, que Presidentes e políticas são, afinal, temporários, e não afetam de modo algum o grande fato fundamental de que a Sociedade pertence aos Mestres e os representa, e que abandoná-la é desertar de Seu estandarte.

Uma vez que Eles estão por trás dela, e pretendem usá-la como um

3G4 A VIDA INTERIOR

instrumento, podemos ter certeza de que Eles não permitirão nenhum erro grave.

Certamente não é papel de um bom soldado desertar das fileiras porque desaprova os planos do General, e sair para lutar sozinho.

Nem é provável que tal luta seja especialmente eficiente ou útil para a causa que ele professa defender.

Alguns desertaram simplesmente por medo de que, se permanecessem na Sociedade, pudessem ser identificados com alguma ideia da qual desaprovam.

Isso não é apenas egoísmo, mas presunção; o que importa o que se pensa ou diz de qualquer um de nós, contanto que a obra do Mestre seja feita e o plano do Mestre seja executado? Devemos aprender a esquecer de nós mesmos e pensar apenas nessa obra.

É verdade que essa obra será feita de qualquer forma, e que o lugar daqueles que se recusam a fazê-la será rapidamente preenchido.

Assim, pode-se perguntar: o que importam as deserções? Elas não importam para a obra, mas importam muito para o desertor, que jogou fora uma oportunidade que pode não se repetir por muitas encarnações.

Tal ação demonstra falta de todo senso de proporção, uma ignorância absoluta do que a Sociedade realmente é e do lado interno de sua obra.

Esta obra que nossos Mestres estão realizando, esta obra da evolução da humanidade, é a coisa mais fascinante do mundo inteiro.

Às vezes, aqueles de nós que conseguiram desenvolver as faculdades dos planos superiores tiveram permissão de vislumbrar esse majestoso esquema — testemunhar o levantamento de um pequeno vértice do véu.

Não conheço nada mais comovente, mais apaixonantemente interessante.

O esplendor, a magnitude colossal dos planos tiram o fôlego, mas ainda mais impressionante é a calma dignidade, a absoluta certeza de tudo isso.

Não apenas indivíduos, mas nações, são as peças neste jogo; mas nem nação nem

O QUE É A SOCIEDADE TEOSÓFICA?

indivíduo é compelido a desempenhar qualquer papel determinado.

A oportunidade de desempenhar esse papel é dada a ela ou a ele; se ele ou ela não a aceitar, há invariavelmente um substituto pronto para entrar em cena e preencher a lacuna.

Neste momento presente, uma magnífica oportunidade está sendo oferecida à grande raça anglo-saxônica — a toda a sub-raça teutônica, se ela apenas quiser afundar suas mesquinhas rivalidades e ciúmes e aproveitá-la. Espero de todo o coração que ela o faça; acredito que o fará; mas isto eu sei: que, se infelizmente ela falhar, há outra nação já escolhida para assumir o cetro que, nesse caso, cairia de suas mãos.

Tal falha causaria um ligeiro atraso, enquanto a nova nação fosse impulsionada rapidamente ao nível necessário, mas, ao fim de poucos séculos, exatamente o mesmo resultado teria sido alcançado.

Essa é a única coisa que é absolutamente certa — que o fim pretendido será alcançado; por intermédio de quem isso será feito importa muito ao agente, mas nada absolutamente ao progresso total do mundo.

Lançemo-nos nesse trabalho, e não para fora dele, esforçando-nos sempre por fazer cada vez mais dele, e por fazê-lo cada vez melhor.

Pois, se fizermos bem agora em assuntos comparativamente pequenos — nas atividades das Lojas, no trabalho de propaganda, no serviço àqueles que nos cercam — poderemos ser permitidos a fazer algo muito mais grandioso — ajudar a suavizar o caminho para a vinda do Senhor; se tivermos o glorioso privilégio de, séria e humildemente, tornarmo-nos úteis então, poderemos em breve ser confiados com responsabilidades ainda maiores em conexão com essa nova raça-raiz, e de nós será verdadeiro o que foi dito outrora: "Bem está, servo bom e fiel; sobre o pouco foste fiel, sobre muito te colocarei; entra no gozo do teu Senhor."

A VIDA SUPERIOR

Teosofia e Líderes Mundiais

Um Teosofista refletido não pode deixar de perguntar-se às vezes como é que a Teosofia, embora representando inquestionavelmente a mais avançada teoria da existência e a mais completa exposição da mais elevada sabedoria atualmente disponível, contudo não parece apelar de modo algum a muitos dos mais eminentes líderes do pensamento e do progresso mundial, seja nas linhas da ciência, da arte, da literatura, da filosofia ou da religião.

Estes homens do intelecto mais aguçado, estes outros da mais nobre espiritualidade, certamente deveriam ser os primeiros a acolher o esplêndido fulgor da Teosofia, a clareza e o bom senso de seu sistema, a luz que ela lança sobre todos os problemas da vida e da morte, a beleza dos ideais que ela nos apresenta. Mas o fato é que não a acolhem; pelo contrário, muitos a tratam com indiferença, ou mesmo desprezo.

A atitude deles é um fenômeno notável; como podemos explicá-la?

Novamente, quanto a nós mesmos, deixando de lado uma pessoa tão inteiramente anormal como nosso Presidente, sabemos muito bem que nós, os teosofistas, estamos em intelecto muito aquém dos grandes líderes do pensamento científico e filosófico, assim como em espiritualidade e devoção estamos muito aquém de alguns dos grandes santos de quem ouvimos falar nas diversas religiões.

No entanto, temos o inestimável privilégio de nos encontrarmos na Sociedade Teosófica; podemos compreender, crer e assimilar seus ensinamentos, enquanto esses outros aparentemente não o podem.

Claramente não somos melhores do que eles;

TEOSOFIA E LÍDERES MUNDIAIS

em certas linhas somos obviamente menos desenvolvidos; por que essa grande e gloriosa recompensa deveria vir a nós e não a eles?

É uma grande e gloriosa recompensa; não nos enganemos quanto a isso.

Os adjetivos mais fortes da língua, a descrição mais poética que possamos conceber, seriam insuficientes para transmitir adequadamente o que a Teosofia é para aqueles que podem apreendê-la, o que ela faz por aqueles que a colocam em prática.

Já que ela faz tudo isso por nós, que somos pessoas comuns, por que deixa essas pessoas muito mais elevadas e grandiosas frias e indiferentes?

Elas são mais elevadas e grandiosas; eis outro ponto sobre o qual não se deve cometer engano algum.

O intelecto do grande homem de ciência é algo verdadeiramente maravilhoso e inteiramente desejável, a culminação de eras de desenvolvimento.

A espiritualidade, o total desapego ao mundo e a profunda devoção do santo são belos e preciosos além de todas as palavras, e tal santidade só vem como a coroa de muitas vidas de esforço sincero nessa linha especial.

Estes são dons inatos que ninguém pode desprezar ou contestar; "mais desejáveis são eles do que o ouro, sim, do que muito ouro fino; mais doces também do que o mel e o favo de mel—"

Contudo, seus possuidores não têm a inestimável pérola da Teosofia, e nós a temos — nós que estamos na planície e olhamos para eles nos cumes das montanhas.

Claramente, esses grandes homens têm muito que nós não temos — muito que, ao menos em nós, é ainda meramente rudimentar; o que temos nós que eles não têm, para sermos dignos de tão grande honra?

Isto é o que temos — o conhecimento da direção na qual empregar nossas forças.

Nós o temos porque, através do ensinamento teosófico, compreendemos algo do esquema das coisas, algo do plano sobre o qual o mundo é construído, algo do objetivo e do método da evolução — e isso não apenas em um sentido amplo e geral, mas também em detalhe suficiente para torná-lo praticamente aplicável à vida do indivíduo.


Mas por que tudo isso é tão mais claro para nós, as pequenas pessoas, do que para esses maiores? Por nossa própria doutrina sabemos como "a balança infalível pesa com perfeita verdade", como ninguém pode ter sequer o menor benefício ao qual não tenha direito; o que fizemos nós para merecer esta maior de todas as recompensas — nós que somos muito parecidos com milhares de outras pessoas, cheios de falhas humanas comuns, nem melhores nem piores do que a grande maioria de nossos semelhantes?

Seja o que for que tenhamos feito, evidentemente deve ter sido em alguma outra vida que não esta.

Muitos de nós podemos testemunhar que, quando primeiro encontramos a Teosofia (desta vez), algo dentro de nós saltou imediatamente em alegre resposta ao seu apelo, em reconhecimento ansioso de parentesco com seu pensamento.

Contudo, todos sabemos que há muitas outras pessoas melhores do que nós nas quais ela não evoca resposta alguma — que não conseguem compreender a profundidade de nosso entusiasmo por ela.

Geralmente (e com toda razão) explicamos isso dizendo que já encontramos essas verdades gloriosas antes; que conhecemos e estudamos essas coisas em uma vida anterior, e que nossos amigos que não as apreciam não o fizeram.

Mas isso não resolve o problema; apenas o recua mais um estágio.

Por que, naquela vida anterior, estudamos estas coisas, enquanto nossos amigos mais dotados não o fizeram?

A resposta é que o mundo ainda está num estágio inicial de sua evolução, e que o homem ainda não teve tempo de desabrochar todas as qualidades.

Ele deve adquiri-las em alguma ordem; deve começar de algum ponto; e

TEOSOFIA E LÍDERES MUNDIAIS

os homens diferem porque escolheram pontos diferentes de onde começar.

Temos nossas qualidades e nossos poderes (tais como são), e nossa atração por estes assuntos, porque é nessa direção que temos concentrado todos os nossos esforços no passado remoto.

Ninguém possui qualquer qualidade que não tenha trabalhado para desenvolver dentro de si.

Assim, se nossos amigos mais elevados são "dotados" de certas maneiras, é porque conquistaram seu dom através de árduo trabalho em vidas anteriores.

Assim como, pelo estudo em outra vida, adquirimos nosso "dom" — o poder de compreender e apreciar algo da verdade teosófica —, também eles adquiriram seus brilhantes poderes de intelecto ou devoção por praticarem essas qualidades há muito tempo.

Seguimos linhas diferentes então; gastamos nosso tempo desenvolvendo qualidades diferentes.

Agora cada um de nós tem o que conquistou, mas naturalmente cada um se vê sem aquelas outras qualidades nas quais não trabalhou especificamente.

Somos todos imperfeitos, mas não todos imperfeitos na mesma direção.

Manifestamente, devemos almejar no futuro um desenvolvimento integral, de modo que cada um deve adquirir as qualidades que outros agora possuem, mas que ele ainda não tem.

Outro ponto muito interessante, que foi bem colocado em algum lugar por nosso Presidente, é que os grandes líderes do pensamento da atualidade estão cumprindo uma certa função na evolução do mundo que não poderiam cumprir tão bem se soubessem tudo o que sabemos.

Esta é a quinta sub-raça da quinta raça-raiz, e o mais pleno desenvolvimento possível da mente inferior é a tarefa atualmente posta diante da humanidade.

Esses líderes que a intensificam, gloriam-se nela, quase a adoram, estão fazendo o trabalho que foram designados a fazer para a maioria da humanidade.

É precisamente porque creem tão profundamente no intelecto, porque pensam que não há nada além dele, que podem intensificá-lo tanto e elevá-lo a um patamar tão alto.

É porque sabem exatamente isso, e nada mais, que são peões convenientes a serem usados nesta parte específica do jogo cósmico.

Pois, como diz Omar Khayyam:

"Somos apenas peças no jogo que Ele joga
Sobre este tabuleiro de xadrez de noites e dias;
Move para cá e para lá, e dá xeque, e mata,
E uma a uma de volta no armário as guarda."

Esses grandes homens são os líderes designados de um certo estágio, e estão fazendo seu trabalho nobremente; não podemos esperar que agora se desviem disso para ouvir a nós e à nossa mensagem.

Chegará um tempo no futuro em que eles ouvirão, e então o magnífico desenvolvimento intelectual que agora estão adquirindo os levará longe e rapidamente ao longo do caminho do progresso oculto.

Estas três coisas é claro que o homem deve ter antes de poder esperar alcançar a perfeição: intelecto, espiritualidade e discriminação — esta última qualidade pode, neste caso, ser definida como o conhecimento de como usar as outras duas com sabedoria.

Se qualquer uma delas estiver ausente, o funcionamento das outras não pode deixar de ser, em alguma medida, defeituoso.

Constantemente vemos que assim é. O homem científico desenvolve o intelecto a um nível muito alto, mas se o lado espiritual de sua natureza for inteiramente subdesenvolvido, ele pode usar o intelecto para fins pessoais em vez do bem de todos; ou pode ser inescrupuloso na busca do conhecimento, como é o vivisseccionista.

O santo alcança um alto nível de devoção e espiritualidade, mas por falta de intelecto pode muitas vezes tornar-se ridículo pela superstição, pode ser tacanho, e até mesmo um perseguidor.

E tanto o santo quanto o cientista podem desperdiçar suas energias em

TEOSOFIA E LÍDERES MUNDIAIS

direções erradas por falta de um conhecimento claro do grande plano do Logos — exatamente o que a Teosofia proporciona.

O que um homem é agora é a consequência do que ele fez e pensou no passado.

Se ele dedicou sua energia ao desenvolvimento do intelecto — muito bem, ele tem o intelecto pelo qual trabalhou; mas, como além disso ele precisa de espiritualidade e discriminação, ele deve agora dedicar-se a trabalhar pela aquisição dessas faculdades.

Se até agora ele gastou seu tempo principalmente em devoção, ele ganhou grande poder nessa direção, mas deve agora proceder a desenvolver aquelas outras qualidades de intelecto e discriminação para as quais ainda não voltou sua atenção.

Se em vidas anteriores ele estudou o grande esquema das coisas, ele retorna desta vez com poder para compreender e a intuição para aceitar a verdade, e isso é de fato bom para ele; mas ele ainda precisa desenvolver de dentro de si mesmo as qualidades às quais os outros homens têm se dedicado.

Infelizmente, o homem nesses estágios iniciais da evolução é constituído de tal maneira que tende a se vangloriar do que ele próprio possui, e a tentar exaltar suas próprias qualidades minimizando as dos outros, em vez de imitar o que há de melhor neles.

Assim acontece que o santo e o homem de ciência raramente se apreciam mutuamente, e não raramente há uma boa dose de desprezo e mal-entendidos recíprocos.

Cabe a nós ter cuidado para não nos deixarmos cair na mesma armadilha.

Lembremo-nos de que estabelecemos diante de nós como meta a obtenção do adeptado, e que o adepto é o homem perfeito em quem todas essas diferentes boas qualidades existem em grau máximo.

Antes de alcançarmos o adeptado, temos de desenvolver

2. A VIDA INTERIOR

tanta espiritualidade quanto o maior dos santos, e muito mais — tanto intelecto quanto o mais brilhante homem de ciência, e muito mais.

Portanto, nossa atitude para com aqueles que já possuem esses atributos tão desejáveis não deve ser de crítica mordaz, mas da mais generosa apreciação e admiração por tudo o que é bom, enquanto nossa própria qualidade — a do conhecimento da direção para a qual a evolução se move — nos impedirá de imitar os erros, além das excelências, daqueles que, embora muito avançados em outras linhas, mal se encontram ainda no limiar da nossa.

Todas essas qualidades são necessárias, e temos muito trabalho árduo diante de nós para desenvolver aquelas que atualmente nos faltam.

Contudo, creio que podemos nos congratular pela escolha que fizemos em outras vidas, quando nos dedicamos ao estudo do grande esquema como um todo, ao esforço de compreender o plano do Logos e, em nossa humilde maneira, de cooperar com Ele.

Pois isso nos trouxe (ou deveria ter nos trazido) contentamento com nossa sorte, o poder de tirar o melhor proveito de tudo e de ver o melhor em tudo.

A maioria dos homens está ansiosa para ver o pior em todos, para lançar-se sobre as falhas de tudo, para encontrar algo que critique e censure.

Nós, que somos teosofistas, deveríamos cultivar um espírito exatamente oposto a esse; deveríamos ver a divindade oculta em cada um e em cada coisa, e nossa ansiedade deveria ser sempre descobrir em todos eles não o que é mau, mas o que é bom.

Se esses outros nos desprezam; se o homem de ciência nos ridiculariza como supersticiosos e se recusa a ouvir nossas explicações; se a pessoa devota nos encara com horror como hereges e insiste em se apegar a uma apresentação menos nobre de sua divindade do que aquela que nós

REMINISCÊNCIAS

lhe oferecemos; cuidemos nós, por nosso lado, para não cometermos um erro correspondente.

Eles têm seus pontos fracos, sem dúvida, e um deles é esse preconceito que os torna incapazes de apreciar a verdade; sejamos corteses o bastante para ignorar com elegância tais deficiências e concentremos nossa atenção nas esplêndidas qualidades nas quais eles realmente se destacam — aquelas qualidades nas quais devemos empregar nosso mais árduo esforço para imitá-los.

Pois, visto que vemos que o LOGOS deseja usar em Seu serviço o nosso intelecto e a nossa devoção, temos o mais forte motivo concebível para desenvolvê-los tão rapidamente quanto pudermos, e seremos poupados de muito trabalho, muita mortificação e desperdício de energia pelo conhecimento que já temos da direção na qual Ele deseja que essas forças sejam empregadas.

Tudo o que temos vem d'Ele e, portanto, tudo o que temos mantemos em Seu nome e à Sua disposição, para ser usado sempre e somente em Seu serviço.

Reminiscências

Ouvi falar pela primeira vez da Teosofia ao encontrar um exemplar de segunda mão do livro do Sr. Sinnett, *O Mundo Oculto*, mas minha primeira comunicação de um dos Mestres foi obtida de maneira um tanto incomum.

Por alguns anos antes disso, eu me dedicara à investigação do espiritualismo e, no curso dessa pesquisa, entrei em contato com a maioria dos médiuns proeminentes daquela época e vi todos os fenômenos ordinários sobre os quais se lê nos livros sobre esse assunto.

Um médium com quem tive muito a ver foi o Sr. Eglinton; e, embora tenha ouvido histórias contadas contra ele, devo testemunhar que, em todas as minhas relações com ele, o achei muito íntegro, razoável e cortês.

Uma de suas especialidades era a escrita em ardósia, e achei-a um fenômeno muito útil para mostrar a qualquer investigador que adotasse a atitude cética.

O método era este.

A caminho da sessão, levei o cético a uma papelaria e o induzi a comprar duas ardósias escolares novas e a fazê-las embrulhar em um único pacote, com uma migalha minúscula de lápis de ardósia encerrada entre elas.

Aconselhei-o a certificar-se de que o pacote estava bem amarrado e a selar os nós com seu próprio selo, se tivesse um.

Então lhe disse para carregar o pacote e, de modo algum, deixá-lo sair de sua custódia pessoal, seja antes ou durante a sessão.

Se durante a apresentação fosse necessário sentar-se com as mãos unidas, aconselhei-o a sentar-se sobre o pacote.

Assim, a sessão começava e, geralmente, após um curto período, ouviam-se batidas ou algum outro indício de que a força se havia congregado.

Sentávamo-nos, em geral, a uma pequena mesa quadrada de madeira, sem toalha alguma, e o plano de Eglinton era pegar uma lousa comum, colocar sobre ela uma migalha de lápis e, em seguida, deslizá-la sob a mesa, mantendo a lousa contra a superfície inferior do tampo.

Como isso se dava em plena luz do dia, e estávamos a sós na sala com o médium, não havia oportunidade para substituição de lousas previamente preparadas, ou qualquer coisa desse tipo.

Com a lousa assim segurada, a escrita aparecia na superfície que estava pressionada contra a mesa — escrita em resposta a qualquer pergunta que escolhêssemos fazer.

REMINISCÊNCIAS

Depois que isso se passara por algum tempo, perguntei, insinuante, se os bondosos espíritos poderiam escrever em nossas lousas.

Quase sempre a resposta era afirmativa, embora uma ou duas vezes me tenham dito que o poder não era forte o bastante.

Então, voltei-me para o cético e pedi-lhe que apresentasse seu pacote selado de lousas, mas que de modo algum o deixasse sair de suas próprias mãos.

Geralmente, ele o segurava com ambas as mãos acima da mesa, e o Sr. Eglinton colocava uma das mãos levemente sobre o pacote.

Sob tais condições, pedi ao cético que formulasse uma pergunta mental e, então, enquanto ele ainda segurava o pacote de lousas, ouvimos a escrita ocorrendo rapidamente em seu interior.

Quando as usuais três batidinhas anunciaram que a mensagem estava concluída, disse ao cético:

"Agora examine suas lousas e seu barbante, e certifique-se de que ninguém o lançou em um transe hipnótico e adulterou seu pacote; então, corte-o e leia sua resposta."

Geralmente, encontrávamos os dois lados das lousas que haviam sido pressionados um contra o outro repletos de escrita, mais ou menos relacionada à pergunta mental que havia sido formulada.

Geralmente o cético ficava tremenda e profundamente impressionado, e até atônito por um tempo; mas, dentro de uma semana, geralmente escrevia para dizer que, naturalmente, tínhamos sido enganados de alguma forma, e que não havíamos realmente visto o que pensávamos ter visto.

O Sr. Eglinton tinha vários supostos controles — um era uma índia que se chamava Daisy, e tagarelava fluentemente, houvesse ou não oportunidade.

Outro era um árabe alto, chamado Abdullah, consideravelmente mais de seis pés, que nunca dizia nada, mas produzia fenômenos notáveis e frequentemente exibia proezas demonstrando grande força.

Eu o vi simultaneamente levantar dois homens pesados, um em cada mão.


Um terceiro controle que aparecia com frequência era Ernest; ele raramente se materializava, mas falava frequentemente com voz direta e escrevia com uma caligrafia característica e bem-educada.

Um dia, em conversa com ele, algo foi dito em referência aos Mestres da Sabedoria; Ernest falou deles com a mais profunda reverência e disse que em várias ocasiões tivera o privilégio de vê-los.

Perguntei imediatamente se ele estava disposto a encarregar-se de qualquer mensagem ou carta para eles, e ele disse que o faria de bom grado e a entregaria quando a oportunidade se oferecesse, mas não podia dizer exatamente quando seria.

Posso mencionar aqui que, em conexão com isso, tive mais tarde um bom exemplo da falta de confiabilidade de todas essas comunicações.

Algum tempo depois, um espiritualista escreveu para *Light* explicando que não poderia haver pessoas como os Mestres, porque Ernest lhe dissera positivamente que não havia.

Escrevi para o mesmo jornal para dizer que eu tinha, precisamente pela mesma autoridade sem valor, que havia Mestres, e que Ernest os conhecia bem.

Em cada caso, Ernest evidentemente refletia o pensamento do questionador, como tais entidades frequentemente fazem.

Voltando à minha história, aceitei imediatamente, provisoriamente, a oferta de Ernest; disse que escreveria uma carta a um desses Grandes Mestres e a confiaria a ele se meu amigo e professor, o Sr. Sinnett, aprovasse.

À menção desse nome, os "espíritos" ficaram muito perturbados; Daisy especialmente ficou muito zangada e declarou que não teria nada a ver com o Sr. Sinnett em circunstância alguma; "Ora, ele nos chama de fantasmas!" — disse ela, com grande indignação.

REMINISCÊNCIAS

No entanto, mantive calmamente meu ponto de vista de que tudo o que eu sabia sobre Teosofia me havia chegado por meio do Sr. Sinnett, e que, portanto, não me sentia justificada em agir pelas suas costas de qualquer forma, nem em tentar encontrar outros meios de comunicação sem antes consultá-lo.

Por fim, ainda que de muito má vontade, os espíritos consentiram nisso, e a sessão logo terminou.

Quando o Sr. Eglinton saiu de seu transe, perguntei-lhe como eu poderia enviar uma carta a Ernest, e ele disse prontamente que, se eu lhe enviasse a carta, ele a colocaria em uma certa caixa que pendia contra a parede, da qual Ernest a retiraria quando desejasse.

Então escrevi imediatamente ao Sr. Sinnett e pedi sua opinião sobre tudo aquilo.

Ele ficou de imediato intensamente interessado e aconselhou-me prontamente a aceitar a oferta e ver o que aconteceria.

Em seguida, fui para casa e escrevi três cartas.

A primeira foi ao Mestre K. H., dizendo-Lhe com toda reverência que, desde que ouvira falar pela primeira vez da Teosofia, meu único desejo fora colocar-me sob Ele como discípula.

Contei-Lhe minhas circunstâncias na época e perguntei se era necessário que os sete anos de provação, dos quais ouvira falar, fossem passados na Índia.

Coloquei essa carta em um pequeno envelope e a selei cuidadosamente com meu próprio selo.

Então a envolvi em uma carta a Ernest, na qual lhe lembrava sua promessa e pedia que entregasse aquela carta por mim, e que trouxesse uma resposta, se houvesse alguma.

Essa segunda carta selei da mesma maneira que a primeira, e então a envolvi, por sua vez, com uma breve nota a Eglinton, pedindo-lhe que a colocasse em sua caixa e me informasse se alguma atenção lhe fosse dada. Pedira a um amigo que estava hospedado comigo que examinasse os selos de ambas as cartas.


com um microscópio, de modo que, se os víssemos novamente, pudéssemos saber se alguém havia adulterado neles.

Pelo correio de volta recebi uma nota do Sr. Eglinton, dizendo que ele havia devidamente colocado a nota para Ernest em sua caixa, e que ela já havia desaparecido, e ainda que se alguma resposta viesse a ele, ele a encaminharia imediatamente.

Alguns dias depois recebi uma carta endereçada com uma caligrafia que me era desconhecida, e ao abri-la descobri minha própria carta para Ernest aparentemente não aberta, com o nome "Ernest" no envelope riscado, e o meu próprio escrito abaixo dele a lápis.

Meu amigo e eu examinamos mais uma vez o selo com um microscópio, e não conseguimos detectar qualquer indicação de que alguém tivesse adulterado a carta, e ambos concordamos que era totalmente impossível que ela tivesse sido aberta; no entanto, ao cortá-la, descobri que a carta que eu havia escrito ao Mestre havia desaparecido.

Tudo o que encontrei dentro foi minha própria carta para Ernest, com algumas palavras na conhecida caligrafia deste último escritas na página em branco, dizendo que minha carta havia sido devidamente entregue ao Grande Mestre, e que se no futuro eu fosse considerado digno de receber uma resposta, Ernest a traria a mim com prazer.

Esperei por alguns meses, mas nenhuma resposta veio, e sempre que eu ia às sessões de Eglinton e por acaso encontrava Ernest, eu sempre perguntava quando poderia esperar minha resposta.

Ele invariavelmente dizia que minha carta havia sido devidamente entregue, mas que nada ainda havia sido dito sobre uma resposta, e que ele não podia fazer mais nada.

Seis meses depois recebi uma resposta, mas não através de Ernest, e nela o Mestre dizia que, embora não tivesse recebido a carta (nem, como observou, era provável que a recebesse, considerando a natureza do mensageiro), Ele estava ciente do que eu havia escrito e agora passava a respondê-la.

Ele me disse que os sete anos de provação poderiam ser passados em qualquer lugar, mas sugeriu que eu pudesse vir para cá por alguns meses, para ver se eu poderia trabalhar com a equipe da Sede.

REMINISCÊNCIAS

Eu desejava dizer em resposta a isso que minhas circunstâncias eram tais que me seria impossível ir a Adyar por três meses e depois retornar ao trabalho no qual estava então engajado; mas que eu estava perfeitamente pronto a abandonar esse trabalho por completo e a dedicar minha vida absolutamente ao Seu serviço.

Tendo Ernest falhado tão conspicuamente comigo, eu não conhecia outra maneira de levar essa mensagem ao Mestre senão levá-la a Madame Blavatsky, e como ela partiria da Inglaterra no dia seguinte para a Índia, apressei-me a ir a Londres para vê-la.

Foi com dificuldade que a induzi a ler a carta, pois ela disse muito decididamente que tais comunicações eram destinadas apenas ao recipiente.

Fui obrigado a insistir, no entanto, e por fim ela a leu e perguntou-me o que eu desejava dizer em resposta.

Respondi no sentido acima, e perguntei-lhe como essa informação poderia ser transmitida ao Mestre.

Ela respondeu que Ele já o sabia, referindo-se, naturalmente, à relação extremamente estreita em que ela se encontrava com Ele, de modo que tudo o que estivesse em sua consciência estaria também na d'Ele, quando Ele o desejasse.

Ela então me disse para esperar junto a ela, e para não deixá-la de modo algum.

Esperei pacientemente durante toda a tarde e a noite, e até fui com ela, bastante tarde da noite, à casa da Sra. Oakley, onde vários amigos estavam reunidos para se despedir. Madame Blavatsky sentou-se numa poltrona junto à lareira, conversando brilhantemente com os presentes, e enrolando um de seus eternos cigarros, quando de repente sua mão direita foi lançada em direção ao fogo de uma maneira muito peculiar, e ficou com a palma voltada para cima.


Ela olhou para ela com surpresa, assim como eu, pois eu estava de pé, perto dela, apoiando-me com um cotovelo no console da lareira; e vários de nós vimos claramente uma espécie de névoa esbranquiçada formar-se na palma de sua mão e então condensar-se num pedaço de papel dobrado, que ela imediatamente me entregou, dizendo: "Aí está sua resposta." Todos na sala se aglomeraram ao redor, naturalmente, mas ela me mandou sair para lê-la, dizendo que eu não deveria deixar ninguém ver seu conteúdo.

Isso me disse que minha intuição de abandonar tudo e vir para cá era correta; que era isso que Ele desejava que eu fizesse, mas não podia pedir, a menos que eu me oferecesse.

Fui ainda instruído a tomar um vapor alguns dias depois e a me juntar a Madame Blavatsky no Egito, o que, naturalmente, fiz.

No Cairo, instalamo-nos no Hotel d'Orient.

Foi ali que vi pela primeira vez um dos membros da Fraternidade.

Enquanto estava sentado no chão, aos pés de Madame Blavatsky, separando alguns papéis para ela, fui sobressaltado ao ver, de pé entre nós, um homem que não havia entrado pela porta.

Era Ele, que agora é o Mestre D. K., embora naquela época ainda não tivesse tomado o grau que O tornou um adepto.

Nossa estadia no Egito com Madame Blavatsky foi, em muitos aspectos, uma experiência notabilíssima, pois ela constantemente nos contava muito do lado interior daquilo que ali víamos.

Ela estivera no Egito antes e conhecia bem alguns dos funcionários, o Primeiro-Ministro, Nubar Pasha, o Cônsul Russo, Monsieur Hitrovo, e especialmente o curador do museu, Monsieur Maspero.

Lembro-me particularmente de como percorremos o museu com este último cavalheiro, e de como Madame Blavatsky foi capaz de lhe fornecer uma grande quantidade de informações interessantíssimas sobre as várias curiosidades que estavam sob seus cuidados.

Madame Blavatsky entendia árabe, e costumava divertir-nos enormemente traduzindo, para nosso benefício, os comentários particulares que eram feitos pelos graves e dignos mercadores árabes, enquanto conversavam entre si no bazar.

Depois de, por algum tempo, nos chamarem de cães cristãos e falarem desrespeitosamente de nossas parentas femininas por muitas gerações, ela perguntou-lhes, calmamente, em sua própria língua, se achavam que era essa a maneira pela qual um bom filho do Profeta deveria falar daqueles de quem esperava obter muito em termos de negócios.

Os homens ficavam sempre cobertos de confusão, não esperando que qualquer europeu pudesse compreendê-los.

O árabe, no entanto, parece ter sido o único idioma oriental com o qual ela estava familiarizada; ela não conhecia o sânscrito, e muitas das dificuldades de nossa terminologia teosófica surgem do fato de que, naqueles dias, ela descrevia o que via ou sabia e, em seguida, perguntava a qualquer indiano que porventura estivesse por perto qual era o nome sânscrito para aquilo. Muitas vezes, o cavalheiro que lhe fornecia o termo não havia compreendido claramente o que ela queria dizer; e mesmo quando compreendia, devemos lembrar que ela consultava adeptos de diferentes escolas de filosofia, e que cada um respondia de acordo com a nuança de significado atribuída ao termo em seu ensinamento.

Muitos fenômenos curiosos ocorriam constantemente ao redor dela nesse período.

Primeiro, ela própria era o mais notável de todos os fenômenos, pois suas mudanças eram proteicas.

Às vezes, os próprios Mestres usavam seu corpo e escreviam ou falavam diretamente através dela.

Em outras ocasiões, quando seu ego estava ocupado em outro lugar, um ou outro de dois discípulos de grau inferior ao dela assumia o corpo, e houve até certas ocasiões em que outra mulher costumava ficar no comando.

Eu mesmo testemunhei com frequência todas essas mudanças ocorrerem, e vi o novo homem que havia entrado no corpo olhando ao redor para descobrir o estado de coisas em que havia chegado — tentando, por exemplo, retomar o fio da conversa.

No entanto, com tudo isso, ela não era, em nenhum sentido da palavra, como um médium comum, pois o verdadeiro dono do corpo permanecia o tempo todo por trás, em plena consciência, e compreendia perfeitamente o que se passava.

Fenômenos extraordinários, contudo, também ocorriam ocasionalmente.

Enquanto atravessávamos o deserto de trem, de Ismailia ao Cairo, uma carta caiu na carruagem ferroviária, referindo-se ao assunto da conversa que então se desenrolava e transmitindo, pelo nome, a cada um dos presentes uma mensagem amável de encorajamento.

Eu e outro membro do grupo estávamos olhando para cima no momento em que essa carta chegou, e ambos a vimos aparecer no ar, exatamente no espaço circular do teto da carruagem, onde normalmente se coloca uma lâmpada à noite.

Ela veio, assim como a outra havia feito, como um vago globo de névoa esbranquiçada que se condensou em um pedaço de papel e flutuou para baixo.

Lembro-me de outra ocasião em que ela comprou no bazar de perfumes do Cairo um frasco minúsculo de essência de rosas, para uso na sala do santuário aqui, pagando 2 por ele. Quando estávamos sentados almoçando no hotel meia hora depois, em uma mesa pequena reservada para nosso grupo em um nicho, dois soberanos ingleses caíram

REMINISCÊNCIAS

do espaço sobre a mesa, e Madame Blavatsky explicou que lhe haviam dito que ela não deveria gastar dinheiro com Eles dessa maneira, pois precisaríamos de cada xelim que tivéssemos antes de chegar a Adyar — uma afirmação que certamente se provou verdadeira.

Em várias ocasiões, tenho visto muitos dos fenômenos que estavam tão intimamente associados a Madame Blavatsky.

Eu a vi precipitar desenhos e escritas, e também a vi encontrar um objeto perdido por poder oculto.

Em várias ocasiões, vi cartas caírem do ar em sua presença; e devo também declarar que vi uma dessas cartas cair aqui nesta casa em Adyar quando ela estava a seis mil milhas de distância, na Inglaterra, e também que eu mesmo tive várias vezes o privilégio de ser empregado pelo Mestre para entregar exatamente tais cartas após sua partida do plano físico.

Naqueles primeiros dias da Sociedade, mensagens e instruções dos Mestres eram frequentes, e vivíamos em um nível de entusiasmo esplêndido que aqueles que se juntaram após a morte de Madame Blavatsky dificilmente podem imaginar.

Aqueles de nós que tiveram o inestimável privilégio de contato direto com os Mestres naturalmente mantiveram esse entusiasmo, mas fomos incapazes, sob circunstâncias menos favoráveis, de mantê-lo vivo entre as fileiras dos membros.

Talvez agora estejamos prestes a testemunhar uma recrudescência disso; que todos nós sejamos dignos de tomar parte nos gloriosos tempos que se aproximam!


Fiel até a Morte

Há muito tempo, na antiga Atlântida, na grande Cidade do Portão Dourado, reinava um poderoso Rei. Um dia, veio a ele um soldado que enviara para chefiar uma expedição contra uma tribo problemática nas fronteiras daquele vasto império.

O soldado reportou vitória, e como recompensa o Rei lhe deu a posição de capitão da guarda do Palácio, e colocou especialmente sob seus cuidados a vida de seu único filho, o herdeiro aparente de seu trono.

Não muito tempo depois, o recém-nomeado capitão teve uma oportunidade de provar sua fidelidade à sua confiança, pois quando estava a sós com o jovem Príncipe nos jardins do Palácio, um bando de conspiradores investiu contra eles e tentou assassinar seu protegido.

O capitão lutou bravamente contra grandes adversidades e, embora mortalmente ferido, conseguiu proteger o Príncipe de dano grave até que a ajuda chegasse, e ele e o Príncipe inconsciente foram levados juntos à presença do Rei.

O Monarca ouviu a história e, voltando-se para seu capitão moribundo, disse:

"O que posso fazer por você, que deu sua vida por mim?"

O capitão respondeu:

"Conceda-me servir a você e a seu filho para sempre em vidas futuras, pois agora há o laço de sangue entre nós."

E com um último esforço, molhou o dedo no sangue que fluía tão rapidamente de suas feridas, e tocou com ele os pés de seu soberano e a testa do ainda inconsciente Príncipe.

O Rei estendeu a mão em bênção e respondeu:

"Pelo sangue que foi derramado por mim e pelos meus, prometo que tanto você quanto ele me servirão até o fim."

Assim foi forjado o primeiro elo entre três líderes de homens de quem todos nós já ouvimos falar; pois aquele grande Rei é agora o Mestre M., o Príncipe, seu filho, tem sido conhecido por nós como Helena Petrovna Blavatsky, e o Capitão da guarda como Henry Steele Olcott.

Através de todas as eras desde então, através de muitas estranhas vicissitudes, o vínculo tem sido mantido ininterrupto e o serviço tem sido prestado, como sabemos que será através das eras ainda por vir.

Desde então, como Gashtasp, Rei da Pérsia, ele protegeu e auxiliou na fundação da forma atual do Zoroastrismo, e mais tarde como o mundialmente renomado Rei Asoka, ele emitiu aqueles éditos maravilhosos que permanecem até hoje gravados em rochas e pilares na Índia, para mostrar quão reais eram seu zelo e sua devoção.

E quando, ao final daquela longa e árdua vida, ele olhou para trás com tristeza, vendo quão aquém de suas intenções até mesmo suas realizações maravilhosas haviam ficado, seu Mestre mostrou-lhe, para seu encorajamento, duas visões: uma do passado e uma do futuro.

A visão do passado foi a cena na Atlântida quando o vínculo entre eles foi forjado; a visão do futuro mostrou seu Mestre como o Manu da Sexta Raça Raiz e nosso Presidente-Fundador como um lugar-tenente servindo sob Ele na exaltada obra daquele alto ofício.

Assim, Asoka morreu contente na certeza de que o mais estreito de todos os laços terrenos, aquele entre o Mestre e Seu discípulo, jamais seria rompido.

Tendo assim tomado parte proeminente na propagação de duas das grandes religiões do mundo, o Zoroastrismo e o Budismo, era apropriado que ele estivesse tão intimamente associado ao trabalho deste grande movimento que sintetiza todas as religiões — a Sociedade Teosófica.


Nunca ele próprio o mestre espiritual, ele sempre foi o organizador prático que tornou possível o trabalho do mestre.

Em sua vida recente, como em todas as outras, seu princípio dominante foi sempre o da lealdade apaixonada ao Mestre e à obra que lhe cabia realizar. Quando o conheci, há mais de um quarto de século, esse era o traço predominante em seu caráter; através de todos os anos em que o tenho conhecido, esse motivo, acima de todos os outros, governou suas ações; inspira a última carta que recebi dele, escrita apenas algumas semanas antes de sua morte; tem sido ainda sua característica mais saliente no mundo astral em que ele tem vivido desde então.

Se nos voltarmos para os detalhes exteriores desta sua última vida, ainda encontramos a mesma nota fundamental de devoção ao dever.

O Secretário Assistente do Tesouro dos Estados Unidos escreveu-lhe a respeito de seu trabalho público para o Governo:

"Desejo dizer que nunca encontrei um cavalheiro encarregado de deveres importantes, com mais capacidade, rapidez e confiabilidade do que as que você demonstrou em todo o percurso.

Acima de tudo, desejo testemunhar sua total retidão e integridade de caráter, que estou certo caracterizaram toda a sua carreira e que, até onde sei, nunca foram atacadas.

Que você tenha escapado assim sem mácula em sua reputação, quando consideramos a corrupção, a audácia e o poder dos muitos vilões em altas posições que você processou e puniu, é um tributo do qual você pode muito bem se orgulhar, e que nenhum outro homem ocupando posição semelhante e prestando serviços semelhantes neste país jamais alcançou."

Ele mostrou a mesma energia e capacidade em seu trabalho para a Sociedade Teosófica.

Poucos de nossos membros percebem a extensão e o êxito de seus trabalhos, pois muito do que ele fez só pode ser devidamente apreciado por aqueles que viajaram por aquelas terras orientais que ele tanto amava.

À sua incansável dedicação se deveu a reconstrução e ampliação da Sede da Sociedade em Adyar.

Foi ele quem fundou a grande biblioteca ali, e, por ocasião de sua inauguração, reuniu para abençoar seu início sacerdotes de todas as principais religiões do mundo — a primeira ocasião na história em que tais representantes se encontraram em acordo fraternal, cada um reconhecendo livremente os outros como estando em pé de igualdade consigo mesmo.

A ele se deve o grande movimento pela educação budista na ilha do Ceilão, em consequência do qual, até o presente, 287 escolas budistas foram fundadas, nas quais mais de 35.000 crianças estão sendo ensinadas.

Foi ele quem reuniu numa plataforma comum de crença as Escolas do Norte e do Sul do Budismo, separadas por mais de mil anos; foi ele quem assumiu a educação da negligenciada classe dos párias.

Muitas e grandes foram as dificuldades em seu caminho para manter unido e dirigir um movimento tão complexo como a Sociedade Teosófica; contudo, em todas as terras ele era sempre popular, por todas as nações era ansiosamente recebido.

Sua devoção total ao bem-estar da Sociedade e a transparência honesta de seu propósito não poderiam deixar de impressionar todos os que o conheciam.

Falo dele com emoção, pois tive oportunidades especiais de conhecê-lo bem.


Jamais esquecerei sua bondade paternal para comigo, quando, como um homem relativamente jovem, bastante novo na vida indiana, fui pela primeira vez residir na Sede em Adyar.

Desde então, encontrei-o em muitos países; passei semanas a sós com ele (exceto por um intérprete e um criado) numa carroça de bois nas selvas do Ceilão; acompanhei-o na viagem que levou a Teosofia à Birmânia em 1885. Em circunstâncias como essas, rapidamente se chega a conhecer um homem com muito maior intimidade do que a proporcionada por anos de vida social comum, e posso testemunhar sem reservas a devoção de alma inteira do homem — o fato de que, durante todo esse tempo, sua única ansiedade era o avanço do trabalho teosófico, seu único pensamento como agradar ao Mestre fazendo com todas as suas forças aquilo que lhe fora dado fazer.

Sua partida de nosso meio é recente demais para que seus detalhes tenham sido esquecidos; todos sabemos como ele suportou seus sofrimentos com coragem, como durante toda a sua doença seu pensamento constante ainda era o bem-estar da querida Sociedade à qual sua vida havia sido dedicada.

Lembramos como, quando chegou a hora de deixar o corpo, três dos grandes Mestres estavam ao seu lado, assim como sua antiga colega e amiga, H. P. Blavatsky; todos lemos o magnífico discurso de seu sucessor em sua cremação.

Essa cremação foi uma cerimônia grandiosa e digna.

A pira era de sândalo e seu corpo foi coberto com a bandeira americana e a bandeira budista, esta última um estandarte que ele mesmo havia inventado, exibindo em sua ordem correta as cores especiais da aura do Senhor Buda.

Ele ficou inconsciente por um tempo após a morte, mas logo despertou plenamente e se tornou ativo.

Como eu sempre fui

FIEL ATÉ A MORTE

profundamente apegado a ele, seu Mestre me disse para agir como uma espécie de guia para ele quando necessário, e para explicar-lhe tudo o que desejasse.

Ele sempre teve grande interesse nos poderes e possibilidades do plano astral, e assim que pôde vê-lo claramente, ficou cheio de um desejo ávido e insaciável de saber como tudo é feito, de compreender a lógica disso e de aprender a fazê-lo ele mesmo.

Ele tem uma vontade incomumente forte em certas direções, e isso tornou muitos dos experimentos fáceis para ele, mesmo quando eram bastante novos.

Ele se sente mais à vontade em trabalhos que envolvem o uso do poder de alguma forma — para lutar, curar, defender.

Ele está cheio de grandes planos para o futuro e está tão entusiasmado como sempre pela Sociedade que ama.

Sua atenção foi atraída pelo forte pensamento sobre ele envolvido na escrita disto; ele está ao meu lado agora e insiste que eu transmita aos membros seu mais sério conselho para que deem lealdade e apoio de todo coração ao seu nobre sucessor, que deixem de lado imediatamente e para sempre toda lamentável disputa sobre personalidades, toda discussão inútil sobre assuntos que não são de sua alçada e que não se pode esperar que compreendam, e que voltem sua atenção para a única e exclusiva questão de importância — o trabalho que a Sociedade tem a realizar no mundo.

Sua mensagem para eles é: "Esqueçam-se de si mesmos, de suas limitações e de seus preconceitos, e espalhem as verdades da Teosofia."

Sobre seu futuro, pouco podemos dizer ainda.

Quando estas linhas estiverem diante do leitor, é provável que ele já esteja novamente em encarnação.

Ele desejou ardentemente isso, a fim de poder trabalhar junto com Madame Blavatsky em sua presente encarnação.

Até que ponto seu desejo será concedido, ainda não posso dizer.

Cer- tamente, ele será empregado onde quer que os Mestres considerem que ele será mais útil.


Seu grande talento é a organização, e vimos que ele já a praticou no Zoroastrismo, na grande empreitada missionária do Budismo e na fundação da Sociedade Teosófica.

Sem dúvida, ele poderá ter trabalho semelhante em conexão com a próxima grande religião, e novamente no estabelecimento da Sexta Raça Raiz.

Seja como for, o grande homem que em sua última vida conhecemos como Henry Steele Olcott estará pronto para desempenhar seu papel em todas essas atividades, para nos liderar como nos liderou antes, devotado como sempre ao serviço de seu Mestre, fiel como sempre através da vida e da morte.

Um Curso de Estudo em Teosofia

É desejável que aquele que deseja estudar Teosofia a fundo se familiarize, com o tempo, com toda a literatura teosófica.

Essa não é uma tarefa leve; e a ordem em que os livros são lidos é de importância se alguém deseja extrair deles o melhor que puder.

Mas, ao mesmo tempo, deve-se lembrar que nenhuma ordem pode ser prescrita que seja igualmente adequada para todos; há aqueles que só conseguem absorver informações de forma útil através de linhas devocionais, e há aqueles que precisam de uma apresentação científica e não emocional da verdade.

Portanto, o melhor que posso fazer é prescrever um plano de leitura que, no geral, tenha se mostrado mais útil, deixando espaço para variações consideráveis para atender às idiossincrasias individuais.

UM CURSO DE ESTUDO EM TEOSOFIA

Parece-me de grande importância ter um esboço claro de todo o esquema bem presente na mente antes de tentar preencher os detalhes.

Ninguém pode saber quão forte é a evidência para qualquer parte do ensinamento teosófico até conhecer todo esse ensinamento e ver como cada parte separada é confirmada e fortalecida pelo restante, sendo de fato uma parte necessária do esquema como um todo.

Portanto, meu conselho é que o iniciante leia primeiro a literatura elementar, não se preocupando excessivamente com detalhes, mas buscando absorver e assimilar as ideias amplas contidas nela, de modo a ver tudo o que elas implicam e realizá-las como fatos na natureza, colocando-se assim no que pode ser chamado de atitude teosófica e aprendendo a olhar para tudo do ponto de vista teosófico.

Para esse fim, o estudante pode tomar "Um Esboço da Teosofia", "O Enigma da Vida", "Dicas para Jovens Estudantes de Ocultismo" e várias palestras da Sra. Besant e minhas que foram publicadas como panfletos de propaganda.

Quando ele se sentir bastante seguro desses, recomendo em seguida as "Palestras Populares sobre Teosofia" da Sra. Besant e depois sua "Sabedoria Antiga", que lhe darão uma ideia clara do sistema como um todo.

Outro livro que pode ser útil nessa fase é "Alguns Vislumbres do Ocultismo".

Ele pode então prosseguir para seguir os detalhes ao longo da linha que mais lhe agradar.

Se ele estiver interessado principalmente no lado ético, os melhores livros são: Aos Pés do Mestre, Luz no Caminho, A Voz do Silêncio, O Caminho do Discipulado, No Átrio Exterior, As Leis da Vida Superior, Os Três Caminhos e o Dharma, e o Bhagavad-Gita.

Aquele que deseja estudar a vida após a morte encontrará o que procura em: O Outro Lado da Morte, O Plano Astral, Morte e Depois, O Plano Devachânico.


Se ele estiver abordando o assunto pelo lado científico, os seguintes livros lhe servirão: Budismo Esotérico, Os Mistérios da Natureza, Corroborações Científicas da Teosofia, Química Oculta e A Física da Doutrina Secreta.

Se ele se interessar pelo estudo da religião comparada, deverá ler: Livro-texto Universal de Religião e Moral, Quatro Grandes Religiões, A Grande Lei, O Bhagavad-Gita, Sugestões para o Estudo do Bhagavad-Gita, Os Upanishads, A Sabedoria dos Upanishads, Um Livro-texto Avançado de Religião e Ética Hindu, A Luz da Ásia, Um Catecismo Budista, Conferências Populares Budistas e O Problema Religioso na Índia.

Se ele pensar principalmente na apresentação cristã dessas verdades, os melhores livros são: Cristianismo Esotérico, O Credo Cristão, Fragmentos de uma Fé Esquecida, O Caminho Perfeito.

Se alguém desejar investigar a origem e a história inicial do cristianismo, além dos livros sobre o assunto já mencionados, as obras do Sr. Mead lhe agradarão especialmente: Jesus Viveu em 100 A.C.? O Evangelho e os Evangelhos, Orfeu e Plotino.

O estudante interessado em aplicar a Teosofia ao mundo do pensamento moderno e às questões políticas e sociais pode recorrer proveitosamente a: O Mundo em Mudança, Alguns Problemas da Vida, Teosofia e Vida Humana, Ensaios Ocultos e Teosofia e a Nova Psicologia.

Se, como é o caso da maioria dos pesquisadores, seu interesse principal se concentrar no conhecimento mais amplo e no

UM CURSO DE ESTUDO EM TEOSOFIA

compreensão da vida resultante do estudo do ocultismo, ele deve ler, além de muitos dos livros mencionados acima: Um Estudo sobre a Consciência, Introdução ao Yoga, Clarividência, Sonhos, Ajudantes Invisíveis, O Homem Visível e Invisível, Formas-Pensamento, A Evolução da Vida e da Forma, Poder do Pensamento — Seu Controle e Cultura, O Outro Lado da Morte e os dois volumes de A Vida Interior.

Será desejável que ele compreenda os assuntos tratados nos manuais sobre Reencarnação, Carma e O Homem e seus Corpos.

Na verdade, estes devem ser lidos numa fase inicial de sua leitura.

O estudante sério, que pretende viver a Teosofia, e não apenas estudá-la intelectualmente, também deve ter conhecimento do propósito interno da Sociedade Teosófica.

Ele obterá isso das Conferências de Londres de 1907 da Sra. Besant e de O Mundo em Mudança, de A Vida Interior (2 vols.), bem como do estudo das Folhas Antigas do Diário do Coronel Olcott, e de O Mundo Oculto e Incidentes na Vida de Madame Blavatsky, do Sr. Sinnett.

Eu mesmo penso que o maior livro de todos, A Doutrina Secreta de Madame Blavatsky, deve ser deixado para depois que todos esses outros tenham sido completamente assimilados, pois o homem que a ela chega assim totalmente preparado obterá dela muito mais do que seria possível de outra forma.

Sei que muitos estudantes preferem lê-la numa fase anterior, mas me parece mais uma enciclopédia ou livro de referência.

Quatro livros que estão agora em preparação devem ser adicionados à lista acima assim que aparecerem: Um Manual de Teosofia, que se esforça por expor o ensinamento teosófico da forma mais simples possível, e sem termos técnicos; O Lado Oculto das Coisas, que mostra como o conhecimento do ocultismo muda nossa visão com relação a todos os tipos de pequenas questões práticas da vida cotidiana; O Homem; De Onde, Como, Para Onde? que dá um relato detalhado da evolução passada do homem e mostra algo do futuro que se lhe apresenta; Primeiros Princípios da Teosofia, que deve abordar todo o assunto do ponto de vista científico e apresentá-lo de um ponto de vista inteiramente novo.

O curso que indiquei acima significa alguns anos de leitura árdua para o homem comum, mas aquele que o alcançou e tenta colocar em prática o que aprendeu certamente estará em posição de oferecer muita ajuda aos seus semelhantes.

ÍNDICE

A.

Acidente, morte por 10, 12; salvo em um 339.
Karma acumulado 335.
Ação do pensamento sobre a matéria física 104.
Adeptos, Hierarquia dos 357.
Vantagens da cremação 15, 16.
Conselhos dos mortos, 105.
Adyar 109, 167, 170, 171, 379, 387, 388.
Suspensão eônica 198.
Afeição, importância da, 317; influência da, 52.
Akbar, 360.
Alcyone, vidas de, 41, 152, 254.
Ambição, individualização através da, 260.
Sabedoria Antiga, A 177.
Anjos 165.
Anglo-saxões 266, 269; oportunidade dos 365.
Karma animal 349-353.
Obsessão animal 20-30.
Animais, Individualizados 30.
Homens-animais, lunares 213, 218, 316.
Animal, 20; pensamento de um, 205.
Animais, classes entre 205; individualização dos 203, 251; karma dos, 330-331, 349; sete tipos de, 255.
Aparição, uma não praticada, 133; de pessoa morta 132.
Aparecimento de um Mestre, 380; de devas, 165.
Mundo arquetípico, 225.
Argumento, desnecessário 102.
Arhat, o 166.
Aritmética, atlante, 273-274.
Elemental artificial 113.
Sub-raças arianas 313.
Asoka, Rei 385.
Asteroides, os 189.
Atividade astral, evidência de 63; cognição, 31; condições, 10, 16 e seg.; contrapartes 32-33; envolvimento 123; experiências, lembrando, 71; esquecimento 70; ajuda 60; aprisionamento 22; interpenetração 9; nota-chave, a 139; matéria, rearranjo da 31, 34-35, 66; prazeres, 77; trabalho nos cortiços, 25; fala astral,
Corpo astral, construção do 13; movimento incessante do, 93; como é afetado, 13; do homem comum, 47; sentidos do 5-6, 31-32, 142.
Experiência Astral, Lembrando 71-79.
Vida astral, 37, 58; continuidade da, 58; karma durante, 44; duração da, 13.
Trabalho astral, 16, 64; para qualquer um, 65.
Mundo astral, medo no 75; karma no 348-349; localização no, 31, 34; sem sono no 76; inconsciência 11, 62.
Astrologia e morte 341.
Assimetria do corpo mental 92.
Aritmética atlante 273-274.
Atlantes, os 273.
Átomo, o 167, 178-179; movimento do 178; permanente 299.
Átomos, evolução dos 229.

Aos Pés do Mestre 154.


Atitude da mente após a morte 14.

Atraindo o ego 96-97.

Augoeides, o nome ou acorde do

141-142. Aura, cores da 166; distorção da

170; expansão da 167; forma

humana dentro 168; de um livro, 135;

de um país, 156; de um bebê, 295;

tamanho da 169. Aura (A) do Deva 165-171. Autor, a mente do 136.

B.

Trazendo Conhecimento Passado SOS- SOS.

Fraternidade, a Grande Branca 357.

Bolhas em Koilon 175.

Buda, o Senhor 307.

Faculdades búdicas, uso das 149.

Educação budista 387.

Elemental construtor 296, 300 e seguintes.

Construção do corpo astral 14; do sistema solar 175-184.

Construção (A) do Sistema 175-184.

C.

Bebê, aura do 295.

Babilônia, cativeiro em 272.

Bacon, Lord 360.

Barhishads, os 215.

Crenças, selvagens 28.

Besant, Sra., citada, 20.

Cenas bíblicas, formas-pensamento de, 112.

Nascimento, retorno ao 290 e seguintes.

Nascimento, O Retorno Ao 290-305.

Blavatsky, Madame 379, 385, 388; no Egito, 380.

Bem-aventurança da vida celestial, 48.

Homens azuis, 244.

Carga de barco, dourada 258; laranja 243, 253; rosa 258.

Bodhisattva, o 263.

Corpos são véus, 37; superiores, crescimento dos 167.

Corpo, um desajuste, 304; causal, 180; mental, 87.

Corpo, O Mental 87-97.

Livro, aura de um 134.

Livro dos Mortos, O 274.

Livros, futuros, 393; biblioteca, 135; sobre Teosofia, 390; sectários, 136.

Burguesia, 218, 315.

Boyle, Robert 360.

Cancelamento do Karma 339.

Capitão, história do fiel, 384-385.

Estudantes capciosos 318.

Cativeiro na Babilônia, 272.

Caso de individualização, 205.

Corpo causal, 180; microscópio, 138;

visões, 313. Causa da dor de cabeça, 122-123.

Movimento incessante do corpo astral, 93.

Centro entre as sobrancelhas, 137-138.

Centros, mentais, de infecção, 94; de

pensamento, 107-112. Centros, Pensamento- 107-112.

Certeza da justiça 353.

Cadeia, distribuição no fim da 202.

Cadeias, encarnação das 185, 192;

planetárias 184-190. Cadeia, A Terra 224-249.

Cadeias, As Planetárias 184-190.

Mudanças de personalidade, 382.

Caráter indicado no corpo mental

90-92. Características, Pessoais 305-306.

Criança, natimorta 302.

Crianças após a morte, 12; videntes

130.

ÍNDICE

Escolha pelo ego 343.

Corda do Augoeides 142; a mística, 138-145.

Corda, A Mística 138-145.

Cristo, o vindouro 264, 360.

Credo Cristão, O 191, 251.

Clarividência 126-138.

Clarividência 152; perigos da, 126-128; pode ser aprendida 117; usos da 129-130.

Crianças clarividentes 130.

Classe, a média-baixa 218, 315; a média-alta 216, 315.

Classes entre animais 205; encarnação em 345; trabalhadoras 219.

Clima de Marte 277.

Cognição, astral 31.

Carma coletivo 352; formas-pensamento 109-110.

Cores no corpo mental 87-90; da aura 166.

Cristo ou Mestre vindouro, o 264, 361.

Comunicação através de um médium 6; com o céu 37-38.

Condições Após a Morte 16-20.

Condições, Vida Celestial 37-43.

Condições, astrais 10-16; durante a primeira ronda 227 e seguintes; no espaço interestelar 180; da vida celestial 37, 40, 50.

Conexão entre ego e mente 96.

Consciência, contínua 47, 157; lampejo da causal 45; nos subplanos 33; simultânea 34.

Consequências do suicídio 9.

Continuidade da vida astral 58.

Consciência contínua 47, 157.

Controle do pensamento 103.

Cadáver, disposição do 13.

O comedor de cadáveres 27.

Contrapartes, astrais 32-33.

País, aura do 155-156.

Curso (Um) de Estudo em Teosofia 391-394.

Crateras, lunares 183.

Criação pelo pensamento 162.

Cremação, vantagens da 15, 16.

Criminosos habituais 220.

Crueldade, carma da 346, 352.

Crustáceo, um mental 94.

Cura para a embriaguez 124.

Cura, mental 122.

D.

Perigos da clarividência 126-127; visão limitada 155; mediunidade 120; viés pessoal 154.

Teorias darwinianas 234.

Datas, determinação de 152; verificação de 224-225.

Mortos, conselhos dos, 105-106; homem, o que ele sabe, 5, 7, 8; pessoa, aparição de 132-133; o que eles veem 60.

Mortos (Relação dos) com a Terra 5-16.

Morte e astrologia 341; como considerada pelos Lipika 337-338; atitude mental após 14; por acidente 10, 12; crianças após 12; ajuda no momento da 60; linguagem após 66; materialista após 42-43; não preordenada 341; prematura 340; súbita 11; Teosofia após 59, 69; o psíquico após 4; o homem mundano após 7, 18-19; o que acontece na 23.

Morte, Condições Após 16-20.

Morte, Fiel Até a 384-391.

Morte, O Carma da 337-341.

Morte, O Teosofista Após a 3-5.

Graus de individualização 255.

Democracia, Turaniana 275.


Departamento de instrução religiosa

359, 361. Depressão, por que é errada 103. Conveniência de uma vida longa 340. Desejo, o desgaste do 18. Destinos, diferentes 313. Destino, humano 161; moldando 159;

de um homem 339. Determinação de datas 152. Devarajas 292, 297. Devas, os 165; aparência dos

265; irlandeses, 169; musicais 69. Deva, A Aura do 165-171. Diagrama das ondas de vida 210; dos mônadas

da lua 212. Diferença entre os mundos astral e físico

17. Diferenças de temperamento 154. Destinos diferentes 313. Dimensão, a quarta 83. Dimensões, As Superiores 80-84. Ação direta do pensamento 97-98. Discípulo, o 343. Doença é desarmonia 123. Disposição do cadáver 13. Insatisfação, sublime 324. Distância, encontrar pessoas a uma 138, 144-

145. Pessoas distintas 216, 314-315. Distorção da aura 170; da memória

72. Distribuição no final da cadeia 202. Cão, de colo 350; dever do homem para com

350; de caça 350. Dogmas na Teosofia, nenhum 158. Duplo, etérico 120. Dúvida, o grilhão de 158. Drama, o contraparte astral de um 8. Dramatização pelo Ego 73. Casa dos sonhos, história da 157. Bêbado após a morte 5; obsessão

por 5.

Bêbados 316. Embriaguez, cura para 124.

E.

Cadeia terrestre, regentes da 292.

A Cadeia Terrestre 224-249.

Ilha de Páscoa 244.

Educação, budista 387; pária 387.

Carma educativo 342.

Educador, O Carma Como um 342-344.

Efeito do luto sobre os mortos 7; da popularidade 51; do pensamento sobre a emoção 99.

Sr. Eglinton 374-378.

Ego e mente, conexão entre 96; atraindo o ego 97; escolha por 343; dramatização por 73; vida do 46; refletido na personalidade 250; simbolismo do 72, 108; o triplo, 141.

A oitava esfera 184.

Elétrons 179.

Elemental, artificial 113; o construtor 296, 301-303; o mental 68.

Essência elemental, evolução da 114.

Essência Elemental, Pensamento e 112-114.

Fuga, história da 73-74.

Emanações, físicas 131.

Embriologia 300.

Emmerich, Anne Catherine 110-112.

Emoção afetada pelo pensamento 99; produtos 131.

Enredamento astral 123.

A Lei do Equilíbrio 321-332.

Ernest 376-379.

Erro, fontes de possível 154.

Budismo Esotérico 309.

Essência, Pensamento e Elemental 112-114.

Duplo etérico 120; névoa 24-25.

ÍNDICE

Evidência de atividade astral 63-64.

Mal da murmuração 101.

Evolução dos átomos 229; da essência

elemental 113; uma inferior 189; tabela de

192. Excitação, evitar 60. Exercício, um útil 99. Expansão da aura 166. Explosão, história da 72. Fenômenos extraordinários 381-382. Sobrancelhas, centro entre 137-138.

capitulação sobre 222, 244. Liberdade pela abnegação, 348. Livre-arbítrio, fragmentário 160. Revolução Francesa, a 360. Amigos, como pensar neles 101. Amizade no mundo celestial 37-38;

razões para 37. Função do homem intelectual 369. Fundo de karma, geral 326. Futuro, Prevendo o 158-162. Futuro, homens do 239.

F.

G.

Faculdades, uso das búdicas 149; psíquicas

95, 117, 133; psíquicas, como obtê-las

117-118. Fracassos da quinta ronda 198. Fiel Até a Morte 384-391. Orgulho familiar 313. Medo, individualização através do 260;

no plano astral 75, 76. Grilhão da dúvida, o 158. Quinta ronda, fracassos da 198. Encontrar pessoas à distância 138, 144. 'Firbolgs, os 264. Fogo, introdução do 240. Primeira ronda, condições durante a 229;

homem na 230. Lampejo de consciência causal 45. Flexibilidade dos intervalos, 226-228; do

karma 328. Névoa, a etérica 24-25. Força do hábito, 98; Responsabilidade pelo

uso da, 125. Prevendo o Futuro 158-162. Falsificador, história do inocente 125. Esquecimento, astral 70. Formação do mayavirupa 68; do

corpo físico, 296. Próximos livros 393-394. Quarta dimensão, a 82; globo, re-

Gashtasp, Rei 385.

Gates, Professor, citado 131.

Germe, o físico 299.

Meta da humanidade 195.

Deus, um tribal 272.

Carregamento dourado 258.

Boa ação, resultado da 336.

Fofoca, maldade da 100.

Mundo cinzento, o 24-25.

Grande Fraternidade Branca, a 357.

Luto, efeito do 7.

Grupos de trabalhadores, 254.

Alma grupal, a 208; karma da 351-

352; número na 255. Crescimento do corpo superior, 166-167. Murmuração, mal da 101.

H.

Hábito, força do 98.

Criminosos habituais 220.

Aceleração do karma, 41-42.

Dor de cabeça, causa da 122.

Céu, comunicação com o 39;

ação consciente no 40; materialista

em 42. Vida celeste, bem-aventurança de 48. Condições da Vida Celeste 37-43.


Vida Celeste, Karma na 43-53.

Homem Celestial, o 261, 263.

Mundo celeste, amizade em 38; influências de 50.

Ajuda na hora da morte 60; no pensamento 106-107.

Auxiliar, qualificação de 62, 360-361.

Auxiliares Invisíveis 57-71.

Hierarquia de adeptos 357.

As Dimensões Superiores 80-84.

Pensamento elevado, razão para 114.

Obstáculos são treinamento 342.

Cenas históricas, formas-pensamento de 111.

Casas em Marte 278.

Como as Vidas Passadas São Vistas 145-150.

Como ajudar astralmente 61.

Destino humano 161; forma dentro da aura 168.

Humanidade, meta de 198; moldes de 221-229, 242.

Vida Humana, Três Leis de 289-290.

Hidrogênio 179.

Hipátia 346.

Ideias, como surgem 109; psicometrização de 135.

Identificação do caráter 150.

Ilusão quanto ao mundo físico 8.

Imagens concretas no corpo mental 90.

Imitações terrestres 248.

Importância do afeto 317-318.

Aprisionamento astral 22.

Impulso, Intuição e 105-106.

Impureza 127.

Encarnação em classes, 345; de cadeias, 185, 192; sexo em 314.

Individualização, um caso de 205; graus de 255; de animais 205, 253; prematura 257; através da ambição 261; através do medo 260.

Individualização, Modos de 249-261.

Animais Individualizados 30.

Influências do mundo celeste 50; do afeto 52; de nossos pensamentos sobre outros 99.

Ingratidão, karma de 347.

Habitantes, Marte e Seus 275-285.

Desarmonia é doença 123.

Iniciação, 153.

Ferimentos pequenos 326.

Ferir um Grande 346-347.

Ronda interna, a 207, 233, 276.

Instrumento do karma, 296.

Homem intelectual, função de 369.

Mundo inteligível 227.

Interpenetração de objetos astrais 9.

Espaço interestelar, condições em 180.

Intervalos entre vidas 248, 153, 308; flexibilidade de, 254.

Os Intervalos Entre Vidas 308-318.

Introdução do fogo, 240.

O homem intuicional 95.

Intuição e Impulso 105-106.

Investigação, trabalho de 153.

Auxiliares Invisíveis 57-71.

Auxiliares Invisíveis 19.

Auxiliares invisíveis, trabalho dos, 19, 25, 36.

Invocação, repetição de 119.

Devas irlandeses, 169; raça 264.

Raça judaica, 270-273.

Julgamento, o último 198.

Júpiter 189.

Justiça, certeza de 353.

ÍNDICE

K.

Karma, acumulado 335-336; uma nova peça de 351; cancelamento de 339; coletivo, 349; durante a vida astral, 44; durante o sono 47-48; educativo 342; flexibilidade de 328; fundo geral de 326; aceleração de 41; como pode ser pago 328, 344; instrumento de, 296; Senhores de 292; massa, 338; modificação de 298, 334-335; não impiedoso 332; dos animais 330-331; de ser queimado 346; da crueldade 346, 3-~2; da alma-grupo 351-352; da ingratidão 347; de ferir um Grande Ser 348-347; do egoísmo 328-329; do serviço 344; no plano astral 349; prarabdha 334; racial 269; "pagamento imediato" 329; três tipos de 338; inevitável 331.

Karma, Animal 349-353.

Karma Como Educador 342-344.

Karma na Vida Celestial 43-53.

O Karma da Morte 337-311.

Karma, O Método de 332-337.

Karma, Variedades de 344-349.

Esferas kármicas, as 334.

Nota-chave, a astral 139.

A Chave da Teosofia, A 42.

Eliminação do desejo 19-20.

Pequenas gentilezas 326.

Rei Asoka 385.

Rei Gashtasp 385.

Conhecimento, Trazendo do Passado 306-308.

Koilon, 175; bolhas em 176.

Kumara, Sanat 247.

L.

Trabalho de investigação 153. Trabalhadores, não qualificados 316.

Linguagem após a morte, GG; no . 278.

Cão de colo, o 350.

Juízo final, o 198.

A Lei do Equilíbrio 321-332.

As Três Leis da Vida Humana 289-290.

Lemurianos, os 244.

Duração da vida astral 13.

Carta, materialização de 380, 382, 383.

Levitação, 124.

Livros de biblioteca, 135.

Vida, astral 37, 58; conveniência de longa, 340; do ego 46-47.

Ondas de vida, diagrama de 210.

Ondas de Vida, Sucessivas 190-211.

Luz, uma carta para 376.

Visão limitada, perigo de 155.

Elo, necessidade de 144.

Lipika, 292; a morte como considerada por, 339.

As vidas são dias de escola, 340; identificação de personagens em 150; intervalos entre 248, 253, 308; de Alcyone 41, 152, 254.

Como as Vidas Passadas São Vistas 145-1"8.

As Vidas, Os Intervalos Entre 308-313.

Localização de Estados 31-36.

Localização no plano astral 31-35.

Logos Planetários, Os 262, 290-291.

Logos Planetário, O 192, 225-226; equipe do 194; o plano do 160; o solar 291.

Loja de Londres, Transação de 211.

Senhor Buda, o 307.

Senhor Maitreya, os 361. Senhores do Carma 292; da Face Sombria 259; da Chama 222, 245-246; trabalho dos 247-248; da Lua 213, 215, 240, 242, 310-311.


Almas perdidas 200.

Evolução inferior, a 187; classe média, a 218, 315-316.

Loucura 22-23.

Homens-animais lunares 213, 218, 318; crateras 183; sucessos 214.

M.

Mago, um oriental 29.

Ampliação 137.

Mahamanvantara 192.

Maitreya, o Senhor 361.

Homem, o Celestial 261, 263.

O homem na primeira ronda 230; segunda ronda 235; terceira ronda 236. O homem, qualidades do 368. O dever do homem para com o cão 350. Manu, o 191-192, 226, 248, 263, 270, 360-361, 385. Leitura de um manuscrito 135. Um Manvantara 192. O Homem Visível e Invisível 87, 90, 94, 166, 251. O Homem: De Onde, Como e Para Onde? 249, 394. Marte 188-189, 208, 222, 228, 239, 275; clima de 277; casas em 278; linguagem em 278; sociedade secreta em 282-283. Marte e Seus Habitantes 275-285. Carma em massa 338. Mestre, aparição de um 380; uma carta ao 377; uma resposta do 378. Mestres e pupilos 40, 360-361; da Sabedoria, 150, 215, 305-306, 326-327; o trabalho dos 364. Materialização 121; de uma carta 380, 382, 383. Materialista após a morte 42-43; no céu 42-43. Homem prático 95. Passagem da matéria através da matéria 83. Mayavirupa, formação do 67-68. Médium, um físico 119; comunicação através de 6-7. Mediunidade 119; perigos da 120-121. Memórias, as duas 147. Memória, distorção da 72; revivescência da 307. Homens, azuis 244; do futuro 239; profissionais 216, 315. Corpo mental, assimetria no 92; caráter indicado no 90-91; cores no 87-89; imagens concretas no 90; estrias no 90. Centros mentais de infecção 94; crustáceos mentais 93; cura 122; elemental, o 69; casca, a 51; unidade, a 88, 294; verrugas 94; janelas 48. O Corpo Mental 87-97. Mercúrio 207, 228, 284. Mesmerismo, indesejabilidade do 132. Mensagem do Coronel Olcott 389. Método do carma 335. Métodos de ampliação 137. O Método do Carma 332-337. Microscópio, um causal 138. Milesianos, os 265, 266, 268, 269; o encanto dos 268. Mente de um autor 136; o pecado dos sem mente, 244. Corpo inadequado, um 305.

Modos de Individualização 249-261.

Modificação do karma 298, 334.

Mônada, a tríplice 142.

As Mônadas da Lua 211-223.

Monstros 22.

Animais lunares 219, 316.

Homens lunares 212, 214, 218, 248, 311, 315.

Lua, a 181; Senhores da 213, 215, 240, 242, 310.

ÍNDICE

Lua, As Mônadas da 211-223. Mãe, o pensamento de uma 303. Moldando o destino 159. Moldes da humanidade 221, 229, 242. Movimentos do átomo 178. O Acorde Místico 138-145. Devas musicais 69. Pensamento místico 95.

N.

Nome do Augoeides 141-142; o verdadeiro 140. Espíritos da natureza 169-172. Estágio nebular do sistema solar 182. Necessidade de elo 144. Um Poder Negligenciado 97-104. Netuno 186, 190. Nirmanakaya, reservatório do 52. Notas (Avulsas) Sobre Raças 264-275. Número na alma-grupo 255.

O.

Obsessão, Animal 20-30.

Química Oculta, 177, 178.

Divisão oculta do mundo 358.

O Mundo Oculto, 373.

Olcott, Coronel, cremação de 388; na Atlântida 384; na Índia 385; na Pérsia 385; mensagem de 389; renascimento de 389; testemunho a 386; obra de 387.

Omar Khayyam citado 370.

Oportunidades, pequenas, trazem maiores 365.

Carregamento de barcos laranja 243, 258-259.

Homem comum, corpo astral do, 47.

Um mágico oriental, 29.

Origem do trigo 247.

Quiromancia 341.

Pais, por que escolhidos 296.

Educação dos párias 387.

Passagem da matéria através da matéria 83.

Trazendo Conhecimento Passado 306-308.

Vidas passadas, como são vistas 145.

Caminho, aqueles que se aproximam do 312.

Os sete caminhos 194.

Pagamento do karma 328, 344.

Camponeses, ingleses e irlandeses 266 e seguintes.

O Pedigree do Homem, 213.

Pessoas, distintas 216, 314-315.

O átomo permanente, 299; formas-pensamento 109.

Viés pessoal, perigo do 154.

Características Pessoais 305-306.

Personalidade, mudanças de 381-382; reflexo do ego 250.

Fenômenos, extraordinários 382; poltergeist, 8.

Corpo físico, formação do 296; emanações 131; germe 299; matéria física, ação do pensamento sobre 104; um médium físico 119-120; mundo físico, ilusões quanto ao 8.

Pigmeus 244.

Plano do Logos, 160.

Logos Planetário, 192, 225-226; Logoi Planetários 262, 290.

As Cadeias Planetárias 184-190.

Planetas, semente sobre 206, 231.

Platão 315.

Poder, Um Negligenciado 97-104.

Poder do altruísmo 53.

Poderes, Psíquicos 117-126.

Poderes, psíquicos (ver Faculdades).

Fenômenos poltergeist 8.

Popularidade, efeito da Poseidonis, data do afundamento 152.


Prarabdha karma 334.

Preconceito 94, 149.

Morte prematura, 340-341; individualização 257.

Orgulho de família 314; de raça 313.

Provação, sete anos de 379.

Produtos da emoção 131.

Homens profissionais 216, 315.

Proporção de sucessos 199.

Psíquico após a morte 4; não treinado, falta de confiabilidade do 156.

Faculdades psíquicas 95, 117, 133; como obtê-las 134.

Poderes Psíquicos 117-126.

Psicometrização de ideias 136-137; de formas-pensamento 107.

Psicometria 156.

"Sacos de pudim" 222.

Discípulos, Mestres e 40, 362.

Propósitos da Sociedade Teosófica 362.

Q.

Qualificações de um auxiliar 62, 360-361. Qualidades do homem 368-369; três necessárias 370.

R.

Raça, a irlandesa 264-269; a judaica 270-273; a espanhola 269-270.

Raças, Notas Dispersas Sobre 264-275.

Karma racial 269; orgulho 313.

Reajuste 322, 325.

Karma "de pronto pagamento" 329.

Rearranjo da matéria astral 31, 34, 35, 70.

Razão, siga sempre a 106; para o pensamento elevado 114.

Razões para a amizade 37.

Renascimento do Coronel Olcott 389; três fatores no 289, 321.

Recapitulação no quarto globo 222, 242.

Reconhecimento da Teosofia 368.

Registros, a leitura dos 110, 145; desenrolar dos 151; o que são 147.

Regentes da terra 292.

Reencarnação, não em um animal 20, 22.

Relação (A) dos Mortos com a Terra 5-16.

Religiões, a Teosofia ajuda todas 358.

Instrução religiosa, departamento de 359, 361.

Lembrar, como 71-78.

Lembrando a Experiência Astral 71-79.

Reminiscências 373-383.

Repetições, resultado das 119.

Semelhança, o que a determina 303.

Reservatório do Nirmanakaya 52.

Resultado da boa ação 336.

Retorno (O) ao Nascimento 290-305.

Revivescência da memória 387.

Revolução, a francesa 360.

Recompensa, cada um tem a sua 501.

Elevando-se mais alto 33-34.

Rmoahal, o 265.

Barco carregado de rosas 258.

Rosenkreutz, Christian 359.

Ronda, a interior 208, 232, 270.

S.

Santo e cientista 370-371. Sanat Kumara 365. Saturno 191. Crenças selvagens 28. Selvagens, bondosos 261. Salvo em um acidente 338. Cético, como tratar um 374.

ÍNDICE

4u!

Cientista e santo 370-371.

Escrituras, cenas das 19.

Segunda rodada, homem na 234; visão 160; visão, história da 161.

Doutrina Secreta, A, 191, 211, 215, 224, 239, 242, 246, 259, 262, 309.

Sociedade secreta em Marte 282.

Livros sectários 136.

Ver o bem em tudo 372.

Semente em outros planetas 207, 233.

Egoísmo, karma do 13.

Altruísmo traz liberdade 345.

Eu, identificação do superior e inferior 45.

Sentidos do corpo astral 6, 32, 142.

Separação dos sexos, 237.

Servidores, a banda dos 41.

Serviço, karma do 344.

Sete Caminhos, os 193: tipos de animais 256.

Os Sete Tipos 262-264.

Sexo na encarnação 314.

Sexos, separação dos 237.

Sombra ou casca 294.

Casca, mental 50-51.

Visão, nossa parcial 78.

Consciência simultânea 32.

"Pecado dos sem mente" 244.

Sexta raça-raiz, Manu da 385.

Tamanho da aura 170.

Caminhantes do céu 124.

Escrita em lousa 374-375.

Sofrimentos do açougueiro 27.

Sono, karma durante o 47; desconhecido no mundo astral 70.

Vida de dormir e acordar, unidade da 37.

Trabalho em favelas, astral 25.

Pequenas injúrias 326; pequenas bondades 326; pequenas oportunidades trazem maiores 365.

Logos Solar, o 291.

Sistema solar, construção do 175; estágio nebular do 182.

Soldado e carroça, história do 72.

Almas, perdidas 200.

Fontes de possível erro 154.

Raça espanhola, a 269.

Fala, astral 66.

Encanto dos Milesianos 268.

Esfera, a oitava 184.

Esferas do karma 333.

O Espírito de uma Árvore 171-172.

Espírito, o triplo 29-250.

Cão esportivo, o 350.

Caçador, o 27.

Bastão do Logos 194.

Estagnação, mental 94.

Estados, Localização dos 31-36.

Criança natimorta 302.

História da segunda visão 161; do soldado e carroça 72.

História do auxiliar agitado 61; da casa dos sonhos, 157; da explosão 72; do capitão fiel 384-385; da fuga frustrada 73; do falsificador inocente 125.

Notas Dispersas sobre Raças 264-275.

Estrias no corpo mental 91.

Estudantes, capciosos 318.

Subba Rao, Sr. T. 304.

Mundo sublunar 36.

Subplanos, consciência nos 33-34.

Sub-raças, ariana 313.

Insatisfação sublime 324.

Sucessos, proporção dos 199; lun-r 214.

Ondas de Vida Sucessivas 190-211.

Morte súbita 11.

Sofrimento desnecessário 323.

Suicídio, consequências do 9-10.

Terra do Verão, a 19.

Suspensão, eônica 198.

Swedenborg 155.

Simbolismo do ego 72, 108.

Sistema.

A Construção do 175-184.


T.

Tabela da evolução 192.

Tanmatra e tattwa 176.

Professor, o vindouro 264, 361.

Temperamento, diferenças de 154.

Tennyson, Lord 119.

Terminologia, Teosófica 383.

Imitações terrestres 248.

Testemunho ao Coronel Olcott 385.

Teorias de Darwin 234.

Sociedade Teosófica, membros descuidados 363; tolice de abandoná-la 363-364; propósitos 361-362.

Terminologia teosófica 383.

Teosofia (A) Após a Morte 3-5.

Teosofia, Um Curso de Estudo 391-394.

Teosofia após a morte 59, 69; livros sobre 390-391; ajuda todas as religiões 358; reconhecimento imediato de 368; sem dogmas em 158; tipos não atraídos por 366.

Teosofia e Líderes de Palavra 366-373.

Terceira ronda, o homem na 236-237.

Pensamento, ação sobre a matéria física 103-104; controle do 103; criação pelo 162; ação direta do 97-98; ajuda no 108; místico 95; de uma mãe 303; de um animal 205.

Formas-Pensamento 98.

Pensamento e Essência Elemental 112-114.

Centros de Pensamento, 107-112.

Formas-Pensamento, coletivas 110; de cenas bíblicas 112; de cenas históricas 111; permanentes 110-111; psicometrização das 107.

Três fatores no renascimento 289, 321; tipos de karma 338; qualidades necessárias 370.

Três Leis da Vida Humana 289-290.

Treinamento contra obstáculos 342.

Transação da Loja de Londres 211.

Árvore, O Espírito de uma 171-172.

Deus tribal, um 271-272.

Ego triplo, o 141; mônada, a 141; espírito, o 249-250.

Nome verdadeiro, o 141.

Tsong-kha-pa 359-360.

Tuatha-de-danaan 264-265.

Democracia turaniana 274-275.

Tipos, Os Sete 262-264.

Tipos não atraídos pela Teosofia 362; sete, de animais 255.

U.

Inconsciência no plano astral 11, 62.

Inempregáveis, os 316.

Inconfiabilidade do psíquico não treinado 156.

Unificação do eu superior e inferior 45.

Unidade, a mental 88, 294.

Unidade da vida de sono e vigília 37.

Altruísmo, poder do 53.

Classe média alta 216, 315.

Exercício útil, um 100.

Usos da clarividência 129-130.

Urano 190.

V.

Vampiro, o 29.

Variedades de Karma 344-349.

Véus, os corpos são 37.

Vênus 188; satélite de 188.

Verificação de datas 224-225.

Visões, causais 133.

Visões de A. C. Emmerich 110, 112.

Visualização 95.

ÍNDICE

Vitalidade 122. Vivisseccionista, o 27. Vulcano 186, 187.

V.

Verrugas, mentais 94.

"Homens-água, terríveis e maus" 239.

Maldade da fofoca 101.

Janelas, mentais 48.

O que um homem morto sabe 3, 5, 6.

O que acontece na morte 23-24.

O Que É a Sociedade Teosófica? 357-365.

Trigo, origem do 247.

Trabalho, astral 16, 64; para todos 66.

Trabalho do Coronel Olcott 387; dos ajudantes invisíveis 18, 25, 35; dos Senhores da Chama 245, 247; dos Mestres 364.

Trabalhadores, grupos de 254.

Classes trabalhadoras 218-219.

Líderes Mundiais, Teosofia e 366-373.

Mundo, o arquetípico 226; divisão oculta do 358; o cinzento 24, 25; o inteligível 227; o sublunar 36.

Homem mundano após a morte 5, 17.

Mundos, diferença entre astral e físico 18.

Preocupação 102.

Z.

Zonas 35.

OBRAS DO MESMO AUTOR

Um Esboço de Teosofia

O Plano Astral

O Plano Devachânico

O Outro Lado da Morte

Alguns Vislumbres do Ocultismo

Sonhos

Ajudantes Invisíveis

Clarividência

O Credo Cristão (com pranchas coloridas)

O Homem, Visível e Invisível (com pranchas coloridas)

Um Manual de Teosofia

A Vida Interior

O Lado Oculto das Coisas

Luz das Estrelas

O Perfume do Egito

FOLHETOS

Para Aqueles que Pranteiam O Lar da Nova Sub-raça O Cristo: O Salvador do Mundo Por que um Grande Mestre Mundial? O Evangelho da Nova Era Uma Visão Oculta da Guerra

IX ASSOCIAÇÃO COM ANNIE BESANT

Formas-Pensamento (com pranchas coloridas)

Química Oculta

O Homem, Donde, Como e Para Onde

OBRAS FUTURAS SOBRE

O Movimento Católico Antigo Co-Maçonaria

&

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